Rama – sedmi avatar Vishnua i junak Ramayane

Rama u hinduizmu spada u deset glavnih utjelovljenja Vishnua i u uobičajenom slijedu vodi se kao sedmi avatar. Za razliku od ranijih avatara koji imaju životinjski ili mješoviti oblik, Rama se javlja u potpuno ljudskom obliku, kao princ i kasnije kralj. Time se naglasak pomiče s kosmičke ugroze na pitanje pravilnog ljudskog djelovanja.

Glavni izvor je Ramayana, koja se pripisuje predajnom pjesniku Valmikiju. Ubraja se u dva velika epa Indije i postoji u brojnim regionalnim i jezičnim inačicama.

Znanost najstarije slojeve Valmikijeva teksta obično datira u posljednja stoljeća prije nove ere, dok su okvirne knjige, u kojima se Rama izričito smatra božanskim, mlađe. Ta raznolikost verzija religijsko-znanstveno je značajna, jer pokazuje kako se ista građa stoljećima iznova pripovijedala i tumačila.

Rama se smatra oličenjem dharme, pravog poretka i ispunjavanja dužnosti. Njegovo ponašanje u teškim situacijama tradicija smatra uzornim. Istodobno se upravo neke njegove odluke, primjerice postupanje prema njegovoj suputnici Siti, već dugo kontroverzno raspravljaju, što ovaj lik čini stalnim predmetom etičkog promišljanja.

Religijsko-povijesno je vrijedno spomena da je Ramino uzdizanje u božansko postupno tekao proces. U najstarijim slojevima teksta on se javlja prije svega kao idealan čovjek i junak. Tek u tijeku prvog tisućljeća nove ere, s uzdizanjem pokreta bhakti, Rama postaje glavno božanstvo kojemu se posvećuju vlastiti hramovi, blagdani i teološke škole.

Ime Rama na sanskrtu se povezuje sa značenjima kao onaj koji razveseljuje, onaj koji je ugodan ili tamni. U religijskoj upotrebi samo ime steklo je veliku važnost i u praksi bhaktija se često izgovara. Spoj Sita-Rama uobičajen je oblik zazivanja, koji zajedno imenuje božanski par.

Rama nosi više nadimaka koji upućuju na njegovo podrijetlo i djelovanje. Raghava ga označava kao potomka roda Raghu, Ramachandra ga izjednačuje s mjesecom po ljepoti, Dasharathi ga naziva sinom kralja Dasharathe. Nazivi kao Kosalendra upućuju na njegovu vlast nad zemljom Kosala, drugi nazivi na njegovo podrijetlo iz sunčeve dinastije.

U religijskom životu ponovljeno zazivanje imena, primjerice u obliku Ram ili u formuli Sita-Ram, ima čvrsto mjesto u više bhakti tradicija.

Reformatori i pjesnici prošlih stoljeća učinili su Ramino ime središnjim dijelom svoje pobožničke prakse. U nekim strujanjima, primjerice kod pjesnika Kabira, Ram se istodobno shvaćao kao ime bezobličnog, najvišeg božanskog koje nadilazi epsku figuru.

Rama se u likovnoj tradiciji najčešće prikazuje kao mladolik, dostojanstven princ. Njegova koža često je prikazana u tamnoj ili tamnoplavoj boji, čime se ikonografski povezuje s Vishnuom. Njegov karakteristični atribut je veliki luk, koji upućuje na njegovu ulogu ratnika i zaštitnika, a često u ruci nosi i strijelu ili tobolac.

Vrlo raširen je prikaz u obliku skupine, poznat kao Rama-Parivar. Prikazuje Ramu zajedno s njegovom suputnicom Sitom, njegovim vjernim bratom Lakshmanom i majmunskim junakom Hanumanom, koji često kleči u služinskom stavu pred nogama para. Ova skupna slika vrlo je raširena u hramovima i kućnim svetištima te sažima ključne odnose epa.

Osim toga postoje prikazi pojedinih prizora iz epa, primjerice Rama dok zateže ili razbija veliki Šivin luk tijekom udvaranja Siti, u borbi protiv demonskog kralja Ravane ili prilikom povratka u svoj rodni grad Ayodhyu.

Ikonografija dosljedno naglašava spoj kraljevskog dostojanstva, ratničke vještine i moralne uzornosti. U sjevernoindijskom minijaturnom slikarstvu i u zidnim slikama južnoindijskih i jugoistočnoazijskih hramova sačuvani su čitavi slikovni ciklusi Ramayane.

Ramayana prikazuje Ramin život od rođenja do preuzimanja kraljevske vlasti. Rama je najstariji sin kralja Dasharathe iz Ayodhye i kao zakoniti nasljednik trebao je stupiti na prijestolje.

U mladosti pratio je mudraca Vishvamitru, štitio je njegovu žrtvenu vatru od demona i na natjecanju na dvoru Mithile osvojio ruku Site tako što je jedini uspio zategnuti Shivin ogromni luk, koji se pri tome slomio.

Zbog stare obveze koju je kralj dao svojoj supruzi Kaikeyi, Rama je neposredno prije krunidbe protjeran u četrnaestogodišnje izgnanstvo u šumu, dok je Kaikeyin sin Bharata trebao preuzeti prijestolje.

Umjesto da se pobuni, Rama prihvaća izgnanstvo u duhu izvršavanja dužnosti. Njegova pratilja Sita i brat Lakshmana dobrovoljno ga prate. Bharata se pak odbija proglasiti kraljem i vlada samo kao zamjenik, postavljajući Ramine sandale na prijestolje.

U šumi Situ otima Ravana, deseteroglavi demonski kralj otoka Lanke, nakon što je lukavstvom sa zlatnim jelenom odvojio od njezinih zaštitnika.

Potraga koja slijedi i osloboditeljski pohod čine glavni dio epa. Rama se udružuje s narodom majmuna, čijem kralju Sugrivi pomaže doći na prijestolje i čiji je najvažniji junak Hanuman.

Hanuman preskače more, pronalazi Situ zarobljenu u gaju na Lanki i donosi joj Ramin znak. Slijedi izgradnja prijelaza do otoka koju provodi vojska majmuna, a naposljetku i velika bitka u kojoj bivaju pobijeđeni Ravana i njegovi ratnici.

Nakon pobjede Rama se sa Sitom i svojim pratiocima vraća u Ayodhyu i preuzima kraljevsku vlast. Njegovo vladanje se u tradiciji naziva Ramarajya, kao pojam za pravednu i mirnu vladavinu u kojoj vladaju blagostanje i red.

Posljednja knjiga epa opisuje, međutim, i kasnu, gorku epizodu: zbog govorkanja u narodu o vremenu Sitina zarobljeništva, Rama je protjeruje, iako je trudna.

Ona nalazi utočište kod mudraca Valmikija i rađa blizance Lavu i Kushu. Na kraju se Sita vraća u zemlju iz koje je, prema predanju, i potekla. Ova epizoda dugo se smatra etički problematičnom i u različitim se verzijama različito obrađuje ili se u potpunosti izostavlja.

Pojedine regionalne verzije Ramayane stavljaju naglasak na različite aspekte. Tamilska verzija Kambana, hindi verzija Tulsidasa pod naslovom Ramcharitmanas, bengalska Ramayana Krittibasa i brojne druge obrade dijelom naglašavaju predanost Rami, dijelom kraljevsku dužnost, dok neke druge daju veću važnost pojedinim likovima kao što su Sita ili Hanuman.

Ta raznolikost čini ep živim, gradivom koje se stalno iznova tumači.

Poštovanje Rame prisutno je na velikom dijelu Indije, a posebno visok status ima u sjevernoj Indiji.

Značajna mjesta povezana s njim su grad Ayodhya, koji se smatra mjestom rođenja i vladavine, zatim mjesta povezana s izgnanstvom, poput Chitrakuta i Nashika, te Rameswaram na krajnjem jugu, gdje je Rama, prema predanju, prije prijelaza na Lanku iskazao poštovanje Shivi.

Brojni hramovi posvećeni su skupini likova poznatoj kao Rama-Parivar. Godišnji blagdan Ramanavami slavi Ramino rođenje u proljeće.

Istaknutu ulogu imaju pučke izvedbe epa, Ramlila, u kojima se epizode iz Raminog života prikazuju scenski tijekom više dana, često s paljenjem golemih figura Ravane kao vrhuncem.

Jesenski blagdan Dussehra podsjeća na pobjedu nad Ravanom, dok se svjetlosni blagdan Diwali na mnogim mjestima povezuje s Raminim povratkom u Ayodhyu, na što podsjećaju redovi uljanih svjetiljki.

Bhakti poezija duboko je oblikovala poštovanje Rame. Reformatori i pjesnici prošlih stoljeća stvarali su verzije epa na regionalnim jezicima, među kojima je Ramcharitmanas Tulsidasa iz šesnaestog stoljeća imao posebno širok utjecaj i učinio religijsku praksu pristupačnom širokim slojevima stanovništva.

Vlastite zajednice, kao što su asketi Ramanandi, posvećuju se prvenstveno poštovanju Rame. I vjerni sluga Hanuman predmet je vlastitog, veoma raširenog kulta, koji je tijesno povezan s Rama-pobožnošću.

Oko poštovanja Rame razvili su se različiti oblici koji se u religijskim znanostima opisuju kao apotropejski.

Tome pripada izgovaranje imena, često u obliku Ram, čitanje ili slušanje odlomaka epa te poštovanje lika Hanumana, tijesno povezanog s Ramom, koji se u mnogim tradicijama smatra moćnim zaštitnim likom. Također se hvalospjevi kao Ramaraksha-stotra izgovaraju kao zaštitne molitve.

Mitološka je podloga sama pripovijest, u kojoj Rama uspostavlja red i pravdu te uklanja prijetnju demonskog kralja.

Ramina postojanost u izgnanstvu i borbi shvaća se u tradiciji kao uzor prema kojem se vjernici trebaju ravnati u vlastitom životu. Hanuman, koji se zbog svoje odanosti Rami smatra neranjivim, posebno se zaziva radi odbijanja straha i neprijateljskih sila.

Iz religijsko-povijesne perspektive treba naglasiti da se te prakse prikazuju kao predane vjerske predstave. Objektivan prikaz opisuje ih kao dio tradicije i ne pripisuje im nikakvo objektivno, provjerljivo zaštitno djelovanje. Znanstveno je zanimljivo koliko su u Rama-pobožnosti etički uzor i povjerenje u zaštitu međusobno povezani.

Ramayana je pronašla izuzetno rasprostranjenost izvan Indije. U jugoistočnoj Aziji, primjerice u kulturama današnjeg Tajlanda s Ramakienom, u Kambodži s Reamkerom, u Laosu i u Indoneziji, nastale su samostalne verzije ove građe koje nastavljaju živjeti u književnosti, kazalištu sjena, plesu i likovnoj umjetnosti.

Reljefi Angkora i Prambanana ubrajaju se među najimpresivnija svjedočanstva. Te verzije predstavljaju samostalna kulturna dostignuća, a ne samo prijevode, te dijelom prilagođavaju građu budističkim ili lokalnim predodžbama.

Komparativna istraživanja povezala su pojedine motive epa, poput otmice suputnice i rata koji je slijedio radi njezina povratka, s pripovijestima drugih predaja. Takve usporedbe ne dokazuju izravnu ovisnost, ali skreću pažnju na ponavljajuće narativne obrasce, primjerice obrazac herojskog putovanja s izgnanstvom, kušnjom i povratkom.

Unutar indijskog religijskog prostora Rama se svrstava u niz avatara boga Vishnua. Usporedba s drugim avatarama i s Shivom omogućuje opis različitih modela božanskoga, od kozmičkog djelovanja u životinjskom obliku do ljudski oživljenog ideala pravednog djelovanja.

Dok Krišna u Mahabharati utjelovljuje božansku igru i predanu ljubav, Rama predstavlja vezanost za dužnost i poredak, tako da ova dva avatara u ljudskom obliku nude nadopunjujuće slike vrijednosti.

Rama je snažno prisutan u suvremenoj kulturi Indije i jugoistočne Azije. Ep se iznova obrađuje u filmu, televiziji, stripovima i digitalnim medijima.

Višedijelna televizijska adaptacija Ramayane koja je krajem osamdesetih godina dosegla izuzetno veliku publiku trajno je oblikovala vizualnu sliku ove osobe. Predstave Ramlila i velike svečanosti povezane s Ramom čvrst su dio javnog života.

Istovremeno je lik Rame politički instrumentaliziran. Religiologija i historiografija istražuju kako je ova građa u novije vrijeme korištena za različite društvene i političke svrhe, posebno u vezi sa sporovima oko Ayodhye.

Ova istraživanja kritički promatraju povijest djelovanja i smještaju je u povijesni kontekst, bez umanjivanja religijskog značenja ovoga lika.

Akademsko bavljenje Ramayanom obuhvaća povijest teksta, usporedbu brojnih regionalnih verzija, ikonografiju i socijalnu povijest. Posebno su zanimljivi raznolikost verzija, postupno uzdizanje Rame do božanskog statusa i trajna etička rasprava o pojedinim epizodama, prije svega o postupanju sa Sitom.

I feministički obojena tumačenja, koja u središte stavljaju Situ, danas su dio istraživanja. Rama tako ostaje središnji predmet indologije i komparativne religiologije.