Der Hexenhammer, latinski Malleus Maleficarum, najozloglašeniji je priručnik europskog progona vještica. Objavljen 1486./87. u Speyeru, autora dominikanca Heinricha Kramera (latinizirano Institoris), oblikovao je više od dva stoljeća teologiju, inkvizicijsku praksu i svjetske kaznene sudove. Ko želi razumjeti srednjovjekovnu i ranonovovjekovnu demonologiju, ne može zaobići Malleus.
Heinrich Kramer bio je prior dominikanskog samostana Schlettstadt u Alsaceu i od kasnih 1470-ih djelovao kao papinski inkvizitor. Njegovi prvi progoni vještica u Innsbrucku 1485. završili su skandalom: biskup Georg Golser oduzeo mu je ovlasti i izbacio ga iz biskupije.
Kramer je reagirao pisanjem. Na temelju papinske bule Summis desiderantes affectibus Inocenta VIII. iz 1484. napisao je Malleus kao obranu svoje metode i kao udžbenik za buduće postupke.
Dugo se smatralo da je Jakob Sprenger, također dominikanac, koautor; novija istraživanja, posebno Christophera Mackaya i Wolfganga Behringera, pokazuju da je Sprengerov doprinos bio minimalan ili izmišljen. Kramer je vjerojatno samo posudio Sprengerovo ime da bi sugerirao akademski autoritet.
Malleus se sastoji od tri dijela. Prvi dio teološki argumentira da vještičarstvo stvarno postoji te da ga i Bog dopušta i vrag uzrokuje.
Drugi dio konkretno opisuje prakse vještica, pakt s vragom, štetnu magiju, vremensku magiju, spolni odnos s inkubima i sukubima, druženje s demonima te nanošenje štete stoci i poljima. Treći dio je priručnik za postupak: kako podići optužbu, kako opravdati mučenje, kako izmamiti priznanja, koja zaštitna sredstva djeluju.
Upada u oči izrazito ženomrzačka tendencija. Kramer izvodi vještičarstvo iz navodne bitne naravi žene: slabija u vjeri, podložnija tjelesnoj požudi, lakše zavodljiva od vraga. Ta argumentacija protivi se starijoj skolastičkoj tradiciji i predstavlja Kramerovo osobito zaoštravanje, koje se prenijelo u kasnije progone vještica.
Malleus je između 1486. i 1669. doživio najmanje 28 izdanja. Bio je, uz Bibliju, jedna od najtiskanijih knjiga Europe. Ipak, utjecaj treba povijesno diferencirano promatrati: katolička visoka teologija škole Salamance odbacila ga je, dok ga je španjolska inkvizicija, paradoksalno, zabranila kao nepouzdan.
U njemačkim teritorijima, u Švicarskoj i u Francuskoj služio je, naprotiv, kao središnji udžbenik za komisije za vještice, posebno u vrijeme vrhunaca progona oko 1590. i 1630. godine.
Malleus je suodgovoran za pomak od kanonski pravno ograničenog postupka prema nesputanom masovnom progonu. Procjene govore o 40.000 do 60.000 pogubljenih u srednjoj Europi između 1450. i 1750., od čega oko 75 % žena.
Prve sustavne protupozicije formulirao je Johann Weyer 1563. u djelu De praestigiis daemonum. Weyer je doduše prihvaćao postojanje vraga, ali je mnoge navodne vještice tumačio kao melankolično bolesne žene čija priznanja nisu bila stvarno djelo, nego simptom bolesti.
Friedrich Spee von Langenfeld, jezuit i ispovjednik osuđenih vještica, objavio je 1631. djelo Cautio Criminalis, nemilosrdan obračun s praksom mučenja. Oba djela pokrenula su postupno ukidanje progona vještica, koje je završilo 1782. posljednjim pogubljenjem u Svetom Rimskom Carstvu (Anna Göldi u Glarusu).
S religijskopovijesnog gledišta Malleus je manje izvor za stvarnu praksu vještičarstva, a više dokument konstrukcije neprijateljske slike.
Prakse pakta, sabata i seksualnosti opisane u njemu rijetko se pojavljuju u nezavisnim svjedočanstvima; one odražavaju teološka očekivanja inkvizitora i priznanja iznuđena mučenjem. Ko povijesno radi, tretira Malleus kao izvor za inkvizitorsku imaginaciju, a ne za stvarnu narodnu religiju.
Suvremena ezoterična scena prima Malleus podijeljeno. Neki neopaganski pravci tumače ga kao dokument potisnute matrijarhalne protutradicije, tumačenje koje povijesno nije održivo.
Drugi ga koriste kao negativnu podlogu da bi vlastitu praksu razgraničili od demonizirajućeg gledišta. U svakom slučaju vrijedi izravno pročitati kritičko izdanje, jer mnoge pripisane izjave nikada nisu potjecale iz knjige.
U svim dokumentiranim kulturama mogu se pronaći zaštitni predmeti koje su ljudi nosili na tijelu, od Pazuzu amuleta u Mezopotamiji preko Hamse na Mediteranu do Mezuze na dovratcima židovskih kuća i kršćanskih zaštitnih medaljica. iWell Guard nastavlja tu tradiciju u suvremenoj materijalnoj arhitekturi, izrađen u Njemačkoj, 41 razina, pravo zlato, platina, srebro. Pravo povrata u roku od 30 dana.
Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.
Srodne prakse

Zaštitni krug, izgonska formula, zagovaranje, anđeo čuvar i zaštita doma: pregled najvažnijih zaš...

Oslobađajući rad je pastoralna praksa razrješavanja fenomena posjednutosti: biblijski korijeni, e...

Zaštitne molitve poput Psalma 91, večernji i putni blagoslov u narodnoj vjeri. Podrijetlo, princi...

Spiritizam kao pokret 19. stoljeća usmjeren na komunikaciju s duhovima. Allan Kardec, praksa sean...

Vajra, gromovna strijela i dijamant, središnji je ritualni znak tibetanskog budizma. Objašnjeno p...

Eter je peti element antike: Aristotel, stoici, neoplatonisti, ranonovovjekovna fizika i moderna ...