तियामत, मेसोपोटामिया परंपरा की देवी

आदि-खारे जल की अजगर-देवी, समस्त देवताओं की माता, अराजकता की अवतार। तियामत मेसोपोटामिया के ब्रह्मांड की सबसे प्राचीन शक्ति है – न वह दुष्ट है, बल्कि वह आदिम है – वह अराजक खारे जल की संहति, जिससे समस्त जीवन प्रवाहित हुआ और जिसमें वह लौट जाता है।

*एनुमा एलिश* में मर्दुक द्वारा उसकी पराजय का वर्णन है, किंतु यह संघर्ष अच्छाई की बुराई पर सरल विजय नहीं है – यह अराजकता से व्यवस्था का जन्म है। तियामत को खंडित किया जाता है और उसका शरीर ब्रह्मांड बन जाता है।

तियामत एनुमा एलिश में खारे जल की अराजकता की आदि-अजगर के रूप में प्रकट होती है।

तियामत मेसोपोटामिया परंपरा की देवी है और सृष्टि से पूर्व के खारे जल की अराजकता का अवतार है।

देवीमेसोपोटामिया देव-विरोधी

तियामत

एक नज़र में: तियामत

प्रकार: मेसोपोटामिया की आद्य-देवी, आदिम अराजकता की अजगर-देवी, मर्दुक की प्रतिपक्षी
देवमंडल: बेबीलोन (एनुमा एलिश में प्रतिनायिका के रूप में केंद्रीय)
कार्य: खारे जल का आदि-सागर, समस्त देवताओं की माता, ब्रह्मांडीय व्यवस्था के विरुद्ध शक्ति
प्रमुख विशेषताएँ: अजगर-आकृति, विभाजित शरीर (उसके आधे भागों से स्वर्ग और पृथ्वी निर्मित), ग्यारह संकर-जीव-सहायक
प्रमुख पूजा-स्थल: कोई स्वतंत्र पूजा-स्थल नहीं – वह बेबीलोनी सृष्टि-मिथक की प्रतिनायिका है
प्रतिपक्षी: मर्दुक (एनुमा एलिश में उसे परास्त करता है)

वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

तियामत बेबीलोनी सृष्टि-महाकाव्य एनुमा एलिश (मुख्य पांडुलिपि नव-असीरियाई, 12वीं शती ईसा पूर्व) की केंद्रीय प्रतिनायिका है। सुमेरी परंपरा में इसकी पूर्ववर्ती नम्मु (आदि-सागर) के रूप में मिलती है।

तियामत-पुराण-कथाओं का मुख्य विकास-काल नव-बेबीलोनी युग था, जब एनुमा एलिश प्रत्येक नव-वर्ष-उत्सव (अकितु) पर एसागिला-मंदिर में पाठ किया जाता था। प्रत्येक वसंत में तियामत पर मर्दुक की ब्रह्मांडीय विजय को अनुष्ठानिक रूप से नवीनीकृत किया जाता था। परवर्ती परंपराओं में इसकी प्रत्यक्ष उपासना बहुत कम रही; 19वीं-20वीं शती में धर्म-विज्ञान और गूढ़ विद्या में इसका गहन अध्ययन हुआ।

प्रसार-क्षेत्र

तियामत के अपने कोई पूजा-स्थल नहीं हैं – वह एक पुराण-कथा की पात्र है, कोई उपासना-संप्रदाय की वस्तु नहीं। किंतु प्रत्येक बेबीलोनी अकितु-उत्सव में उसकी उपस्थिति अनिवार्य थी, जहाँ एनुमा एलिश का पाठ होता और मर्दुक की विजय अनुष्ठानिक रूप से नवीनीकृत की जाती थी।

ईसाई परवर्ती-पुरातन काल में उसे सर्वनाश-परंपरा (अपोकैलिप्स 12) के “अजगर-प्रतिपक्षी” के रूप में प्रतिबिंबित किया गया। आधुनिक ग्रहण में (विशेषतः Robert Graves और नारीवादी धर्म-इतिहास के पश्चात) उसे दमित स्त्री-आद्यशक्ति के प्रतीक के रूप में देखा गया।

स्रोतों की स्थिति

केंद्रीय स्रोत: एनुमा एलिश (सृष्टि-महाकाव्य, 7 पट्टिकाएँ, मुख्य स्रोत); सुमेरी सृष्टि-मिथकों में पूर्ववर्ती। द्वितीयक साहित्य: Lambert, Babylonian Creation Myths (मानक संस्करण); Heidel, The Babylonian Genesis; Bottéro, La plus vieille religion. En Mésopotamie; Black/Green, Gods, Demons and Symbols। तुलनात्मक अध्ययन (अजगर-युद्ध-रूपांकन): Watkins, How to Kill a Dragon (भारोपीय Dragon-Slaying-प्रतिरूप)।

नाम एवं वर्तनी-भेद

तियामत को एक विशालकाय, सर्पाकार-अजगर जैसी आकृति के रूप में चित्रित किया जाता है – शल्कों, पंखों और एक भयावह अजगर-मुखौटे के साथ। उसकी त्वचा गहरे नीले या हरे रंग की है, जो खारे सागर का वर्ण है।

वह कोई मुकुट धारण नहीं करती, क्योंकि मुकुट मनुष्यों और देवताओं की रचना है; बल्कि वह स्वयं आदिम द्रव्य है। परवर्ती चित्रणों में उसे बहु-मस्तक या जलयुद्ध के हाइड्रा-जैसी आकृति में दर्शाया जाता है। उसकी साँस विष है और उसकी गर्जना समस्त लोकों को कँपाती है।

स्वभाव एवं गुण

तियामत की शास्त्रीय अर्थ में देवी के रूप में उपासना नहीं होती थी – न कोई मंदिर था, न पुरोहित-वर्ग। किंतु ब्रह्मांडीय और दार्शनिक संदर्भों में उसे उस शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता था जिससे व्यवस्था को उत्पन्न होना पड़ता है।

प्रत्येक वर्ष नव-वर्ष-उत्सव (अकितु) पर एनुमा एलिश का पाठ होता था और मर्दुक को तियामत के विजेता के रूप में पुनः आह्वान किया जाता था। यह पाठ विश्व के नवीनीकरण और अराजकता में पुनः पतन से सुरक्षा के लिए एक जादुई अनुष्ठान था। तियामत उस ब्रह्मांडीय खतरे का प्रतिनिधित्व करती है जिसे सदा परास्त करना होता है।

स्वरूप और प्रतीकात्मकता

तियामत को एक विशाल, सात-मस्तक या बहु-मस्तक अजगर अथवा जलचर-राक्षस के रूप में चित्रित किया जाता है – जल के रंगों में चमकते दीप्तिमान शल्कों के साथ: नीले, हरे और श्वेत। उसके विशाल पंख, पंजे और दाँत हैं, उसका आकार एक पर्वत जितना है।

उसका शरीर स्वयं एक सागर है। वह अग्नि और विष की साँस लेती है। तियामत अपनी उग्रता में सुंदर है, किंतु अपनी अपरिचितता में विकर्षक भी। जल और सागर उसके प्रतीक हैं। उसकी आँखें आदिम चेतना से दीप्त हैं – नैतिक नहीं, बल्कि सहज और ब्रह्मांडीय।

संक्षिप्त परिचय: तियामत

तियामत के प्रमुख पहलुओं का एक नज़र में परिचय। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और सांस्कृतिक समानताओं का सारांश प्रस्तुत करते हैं।

परंपरा

तियामत एनुमा एलिश में आद्य-माता है – खारा आदि-सागर, मीठे जल के देवता अप्सु (उसके पति) के साथ मिलकर समस्त देवताओं का स्रोत। जब युवा देवता (अनु, एंकी, और बाद में मर्दुक) शांति भंग करते हैं, तो अप्सु उन्हें नष्ट करना चाहता है, किंतु एंकी पहले उसे ही मार डालता है।

तियामत प्रतिशोध की शपथ लेती है, ग्यारह संकर-जीव-दानवों (मुशुश्शु-अजगर, सिंह-मानव, वृश्चिक-मानव आदि) की सेना तैयार करती है और किंगु को सेनापति नियुक्त करती है। मर्दुक वीर के रूप में आगे आता है, समस्त देवताओं का नेतृत्व प्राप्त करता है, द्वंद्व युद्ध में तियामत को परास्त करता है और उसके शरीर से स्वर्ग तथा पृथ्वी का निर्माण करता है – तियामत के शरीर से ब्रह्मांडीय व्यवस्था का उदय होता है।

तियामत का महत्त्व-क्षेत्र

तियामत ब्रह्मांडीय व्यवस्था से पूर्व की अराजकता का पौराणिक अवतार है। वह समस्त देवताओं की माता (देवोत्पत्ति-संबंधी कार्य) है, किंतु साथ ही व्यवस्था के लिए खतरा भी – उसे परास्त होना ही है ताकि विश्व का सृजन हो सके।

अव्यवस्थित आद्यशक्ति का प्रतीक – खारे जल का आदि-सागर (अप्सु के उपजाऊ मीठे जल के विपरीत)। बेबीलोनी देवमंडल के धार्मिक-एकीकरण में उसकी मृत्यु मर्दुक की राजसत्ता को न्यायसंगत ठहराती है – यह एक राजनीतिक प्रेरणा से निर्मित सृष्टि-आख्यान है।

स्वरूप-वर्णन

एनुमा एलिश में तियामत का स्पष्ट वर्णन नहीं है – कुछ अंश मानवाकार स्त्री-आकृति का संकेत देते हैं, अन्य एक विशाल अजगर या सर्पाकार शरीर का। शोध-जगत में एक संकर अजगर-मानव-आकृति की ओर झुकाव है।

आधुनिक काल के चित्रणों में उसे प्रायः स्त्री-प्रतीकात्मकता से युक्त अजगर के रूप में दर्शाया जाता है (विशाल सर्प-शरीर, बहु-मस्तक, पंजे, पंख)। बेबीलोनी मुद्रांकन-परंपरा में तियामत के प्रत्यक्ष चित्र अनुपस्थित हैं – मुशुश्शु-अजगर के चित्र (जैसे इश्तर-द्वार पर) उसके सहायकों के हैं, स्वयं तियामत के नहीं।

कार्य

प्रभाव-क्षेत्र: तियामत का कोई स्वतंत्र उपासना-संप्रदाय नहीं था, किंतु प्रत्येक बेबीलोनी नव-वर्ष-उत्सव (अकितु) में उसकी उपस्थिति अनिवार्य थी – वहाँ एनुमा एलिश का पाठ होता और मर्दुक की विजय अनुष्ठानिक रूप से नवीनीकृत की जाती थी। व्यक्तिगत उपासना में उसे नहीं पुकारा जाता था (केवल विजेता मर्दुक को)।

19वीं शती से आधुनिक गूढ़ विद्या में उसे “माता-देवी”, “अजगर-माता”, “आदि-स्त्री” के रूप में ग्रहण किया गया; नारीवादी धर्म-इतिहास में उसे दमित स्त्री-आद्यशक्ति के प्रतीक के रूप में देखा गया। आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में वह खेलों, उपन्यासों और फ़िल्मों में अजगर के रूप में विद्यमान है।

तियामत-निवारण

अजगर-आकृति, सर्प-शरीर, बहु-मस्तक, पंजे, पंख (आधुनिक चित्रण में); विभाजित शरीर (पौराणिक – उसके दो खंडों से स्वर्ग और पृथ्वी बने)। सहायक: ग्यारह संकर-जीव-दानव (मुशुश्शु, लहामु-सर्प, बश्मु, उशुमगल्लु आदि)। पवित्र तत्त्व: खारा जल। पवित्र संख्या: 11 (उसके संकर-जीव)।

समानांतर सत्ताएँ

अप्सु (मेसोपोटामिया, पति, मीठे जल के आदि-देव), नम्मु (सुमेर, सुमेरी पूर्ववर्ती देवी), लोटान/लेविआथान (फोनीशियाई-हिब्रू, अराजकता-अजगर), वृत्र (हिंदू धर्म, अजगर, इंद्र द्वारा पराजित, सामान्य भारोपीय अजगर-युद्ध-मूल), टाइफॉन (यूनान, अराजकता-दानव, ज़्यूस द्वारा पराजित), यॉर्मुंगाड्र (जर्मनिक, विश्व-सर्प, थोर द्वारा युद्ध), यमाता-नो-ओरोची (जापान, अष्ट-मस्तक अजगर, सुसानो-ओ द्वारा पराजित), अपोफिस (मिस्र, अराजकता-सर्प)। Watkins का भारोपीय अजगर-वध-रूपांकन तियामत में अपना सर्वप्रसिद्ध उदाहरण पाता है।

व्यावहारिक निवारण

अनिष्ट-निवारक अनुष्ठान

आदि-खारे जल की अजगर-देवी तियामत (एनुमा एलिश I, 1-150) की प्रत्यक्ष उपासना नहीं होती थी – वह वह शक्ति है जिसे वशीभूत करना होता है, जिसके शव को मर्दुक स्वर्ग और पृथ्वी में विभाजित करता है (एनुमा एलिश IV, 105-145)।

मक्लू-मंत्र-श्रृंखला में तियामत-विरोधी अनिष्ट-निवारक अनुष्ठान, अजगराकार रोग-दानवों के विरुद्ध सुरक्षा के रूप में मिलते हैं (देखें Bottéro, Foster)। नव-वर्ष-उत्सव अकीतु पर तियामत के वशीकरण को संप्रदाय-विधि के रूप में दोहराया जाता था।

मंत्र-ग्रंथ

अकीतु के चौथे दिन पट्टिका IV-V (मर्दुक की विजय) का पाठ एक केंद्रीय बंधन-क्रिया था। आह्वान “तियामतु लालकलतु” (तियामत, टूट जा!) निनीवे की तूफान-विरोधी मंत्र-विद्याओं में मिलता है (Heeßel, Babylonisch-assyrische Diagnostik)।

ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक

मर्दुक के प्रतीक (कुदाल, अजगर-शीर्ष) तियामत के विरुद्ध सुरक्षा के रूप में; मुशख़ुश्शु-अजगर को बेबीलोनी नगर-द्वारों (बर्लिन का इश्तर-द्वार) पर वशीभूत प्रति-प्रतीक के रूप में अंकित किया जाता था। मर्दुक के नाम अंकित अनिष्ट-निवारक पट्टिकाएँ द्वार-देहरी के नीचे रखी जाती थीं ताकि तियामत-शक्तियों से रक्षा हो। आठ-आरी सूर्य-चक्र (मर्दुक का सूर्य-प्रतीक) तियामत के अराजकता-जल का स्थान सुव्यवस्थित सृष्टि से लेता है।

तियामत, अन्य संस्कृतियों में समानताएँ

तियामत हिब्रू पुराण-कथाओं के लेविआथान से मिलती-जुलती है – एक आदिकालीन खारे जल का सर्प जिससे ईश्वर युद्ध करता है। मिस्र की अपोफिस (अराजकता-सर्प) के साथ वह शाश्वत अराजकता-प्रतिपक्षी की भूमिका साझा करती है।

भारतीय वृत्र और नॉर्स यॉर्मुंगाड्र भी इसी प्रकार के ब्रह्मांडीय सर्प हैं। किंतु तियामत की विशिष्टता यह है कि उसकी पराजय उसका विनाश नहीं, बल्कि ब्रह्मांड में उसका रूपांतरण है – वह एक साथ शत्रु और माता दोनों है।

खारा सागर: एनुमा एलिश के आदिकाल में तियामत की भूमिका

बेबीलोनी सृष्टि-महाकाव्य एनुमा एलिश में तियामत समस्त वस्तुओं के आरंभ में विद्यमान है। सृष्टि से पूर्व केवल दो आदि-जलराशियाँ हैं: अप्सु, मीठा भूमिगत जल, और तियामत, खारा सागर। उनका जल परस्पर मिला हुआ है – किसी भी व्यवस्था से पूर्व की अवस्था। इसी मिश्रण से प्रथम देवताओं का जन्म होता है।

तियामत नाम का संबंध सागर के लिए सामी शब्द से है; भाषाई दृष्टि से हिब्रू तेहोम से इसकी समानता है, जो उत्पत्ति के प्रथम अध्याय में वर्णित “आदि-जलराशि” या “गहराई” है। इस भाषाई निकटता ने मेसोपोटामिया और बाइबिल की सृष्टि-अवधारणाओं के संबंध पर दीर्घ वाद-विवाद को जन्म दिया है।

महाकाव्य में संघर्ष का आरंभ तब होता है जब युवा देवताओं का कोलाहल अप्सु और तियामत को विक्षुब्ध करता है। अप्सु देवताओं को नष्ट करना चाहता है, किंतु ज्ञान-देव एअ उससे पहले ही उसे मार डालता है। तियामत प्रारंभ में निष्क्रिय रहती है, परंतु बाद में देवताओं के एक वर्ग के दबाव में युद्ध के लिए उठ खड़ी होती है। वह प्रतिशोधक बनकर उभरती है।

शोध-जगत में यह चर्चा होती है कि तियामत को मूलतः एक व्यक्तित्वशाली देवी के रूप में सोचा गया था अथवा एक अव्यक्तिगत ब्रह्मांडीय द्रव्य के रूप में। पाठ इस विषय में दोलायमान है: कभी वह सक्रिय माता-पात्र के रूप में प्रकट होती है, कभी स्वयं सागर के रूप में।

यह द्विभाव परंपरा का विरोधाभास नहीं, बल्कि किसी ब्रह्मांडीय आद्यशक्ति को भाषा में समेटने की कठिनाई को प्रतिबिंबित करता है। तियामत एक साथ व्यक्ति भी है और तत्त्व भी – देवताओं की माता भी और वह अराजकता भी जिसे जीतना होता है।

मर्दुक के साथ द्वंद्व और विश्व की सृष्टि

एनुमा एलिश का चरमोत्कर्ष तियामत और मर्दुक के बीच का युद्ध है। तियामत ने ग्यारह दानवों की सेना बनाई है – जिनमें सर्प, अजगर और संकर-जीव सम्मिलित हैं – और अपने नए पति किंगु को सेनापति नियुक्त किया है, जिसे वह भाग्य-पट्टिकाएँ सौंपती है, जो सर्वोच्च शक्ति के राजचिह्न हैं।

मर्दुक वायु, आँधी और बाढ़ से सज्जित होकर आगे बढ़ता है। जब तियामत अपना मुँह खोलती है, तो वह उसमें वायु भर देता है जिससे उसका शरीर फूल जाता है, और एक बाण से उसे बींध डालता है। उसकी मृत्यु के बाद वह उसके शरीर को दो खंडों में विभाजित करता है।

एक खंड से वह आकाश-मंडल बनाता है और उसमें कुंडी लगाता है ताकि जल बाहर न बह सके; दूसरे से पृथ्वी। उसकी आँखों से वह यूफ्रेट्स और टिग्रिस नदियों का उद्गम करता है, अन्य अंगों से पर्वत और झरने।

यहाँ विश्व का सृजन शून्य से नहीं, बल्कि एक पराजित आदि-सत्ता के विच्छिन्न शरीर से होता है। सृष्टि-आख्यान का यह प्रकार – जिसमें एक मारे गए ब्रह्मांडीय प्राणी से विश्व के अंग बनते हैं – अन्य पुराण-कथाओं में भी समानताएँ रखता है, जैसे नॉर्स कथा में दैत्य यमिर।

इस प्रक्रिया का धर्मशास्त्रीय संदेश महत्त्वपूर्ण है: व्यवस्था जीती गई अराजकता से उत्पन्न होती है और वह उससे ही निर्मित रहती है। आकाश तियामत का शरीर है। अराजकता निशान-रहित नहीं हुई, बल्कि विश्व की संरचना में समाहित हो गई। यह अवधारणा बेबीलोनी ब्रह्मांड-विज्ञान को उसकी विशेष तनावपूर्ण दृष्टि देती है।

अराजकता-युद्ध मिथक: तुलनात्मक शोध में तियामत

तियामत के विरुद्ध युद्ध एक व्यापक आख्यान-प्रतिरूप का सर्वाधिक प्रसिद्ध मेसोपोटामिया उदाहरण है, जिसे शोध-जगत अराजकता-युद्ध (Chaoskampf) कहता है: एक व्यवस्था-देवता किसी अराजक, प्रायः जल या अजगर से संबद्ध, आदि-सत्ता को परास्त करता है और इस विजय से सुव्यवस्थित विश्व या राजसत्ता का उदय होता है।

इससे संबंधित आख्यान पश्चिम-सामी जगत में भी मिलते हैं, जैसे उगारित के पाठों में वर्षा-देव बआल का सागर यम के विरुद्ध युद्ध, और यूनानी पुराण-कथाओं में ज़्यूस का टाइफॉन के विरुद्ध युद्ध।

हिब्रू बाइबिल में भी इसके अवशेष मिलते हैं: अनेक स्थलों पर, विशेषतः भजन-संहिता और अय्यूब में, राहब या लेविआथान जैसे समुद्री दानवों के विरुद्ध ईश्वर के युद्ध का संकेत मिलता है।

अराजकता-युद्ध पद धर्मशास्त्री हेरमान गुंकेल की देन है, जिन्होंने 1895 में अपनी कृति Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit में बेबीलोनी पुराण-कथाओं और बाइबिल के पाठों के बीच संबंधों को प्रकट किया। उनके मतों ने एक ऐसी बहस को जन्म दिया जो आज भी जारी है।

आधुनिक शोध अधिक सतर्क हो गया है। वह बल देता है कि तियामत और तेहोम जैसी भाषाई समानता सीधी साहित्यिक निर्भरता का प्रमाण नहीं है।

संभवतः प्राचीन पूर्व की संस्कृतियाँ एक सामान्य आख्यान-कोष साझा करती थीं, जिससे प्रत्येक ने अपना संस्करण विकसित किया। इस दृष्टि में तियामत समस्त संबंधित मिथकों का स्रोत नहीं है, बल्कि एक व्यापक परंपरा की विशेष रूप से विस्तृत रूप से प्रलेखित कड़ी है।

आधुनिक ग्रहण में तियामत: कीलाक्षर-पाठ से अजगर-रानी तक

तियामत की पुनर्खोज 19वीं शती में हुई। एनुमा एलिश की मृत्तिका-पट्टिकाएँ निनीवे की खुदाई में मिलीं और ब्रिटिश असीरियोलॉजिस्ट George Smith ने 1870 के दशक में उन्हें प्रसिद्ध किया। इस प्रकार दो सहस्राब्दियों से विस्मृत एक मिथक पुनः चेतना में आया।

वैज्ञानिक साहित्य में तियामत को तब से मेसोपोटामिया ब्रह्मांड-विज्ञान की प्रमुख पात्र के रूप में विवेचित किया जाता है। लोकप्रिय ग्रहण में उसने एक स्वतंत्र, स्रोतों से आंशिक रूप से अलग हटकर, जीवन-यात्रा की है। उसे एक विशाल अजगर-देवी के रूप में चित्रित करना सामान्य हो गया है।

प्राचीन पाठ स्वयं तियामत को स्पष्ट रूप से अजगर नहीं कहते; वे उसे सागर और माता के रूप में अधिक संबोधित करते हैं। अजगर-आकृति मुख्यतः एक आधुनिक कल्पना-विस्तार है, जो इस तथ्य से उपजती है कि तियामत अजगरों और सर्पों की सेना का नेतृत्व करती है।

विशेष रूप से प्रभावशाली रहा भूमिका-खेल Dungeons & Dragons, जिसने 1970 के दशक से तियामत को पाँच सिरों वाली दुष्ट अजगर-रानी के रूप में स्थापित किया। इस और इसी प्रकार के खेलों, उपन्यासों, कॉमिक्स और कंप्यूटर खेलों के माध्यम से यह नाम एक विशाल पाठक-वर्ग में प्रसिद्ध हो गया जो बेबीलोनी मूल से शायद ही परिचित है।

धर्म-वैज्ञानिक दृष्टि से इस परत को प्राचीन परंपरा से स्पष्ट रूप से अलग किया जाना चाहिए। आधुनिक अजगर-देवी तियामत फंतासी-संस्कृति की रचना है; प्राचीन तियामत एक बेबीलोनी उपदेश-काव्य की व्यक्तिरूपी खारी बाढ़, आद्य-माता और पराजित अराजकता है। दोनों एक ही नाम धारण करते हैं, किंतु वे भिन्न जगतों की हैं।

अतिरिक्त कड़ियाँ

साहित्य (चयन)

अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।

तियामत के बारे में सामान्य प्रश्न

बेबीलोनियाई पौराणिक कथाओं में तियामत कौन थी?

तियामत बेबीलोनियाई सृष्टि-मिथक एनुमा एलिश में खारे पानी के महासागर की आदि-देवी है। वह और उसका पति अप्सु (मीठे पानी का महासागर) पहले प्राणी हैं, उनका मिलन पहली देव-पीढ़ियों को उत्पन्न करता है। किंतु युवा देवता शोरगुल करने वाले और विघ्नकारी हैं; अप्सु उन्हें मारना चाहता है।

तियामत संकोच करती है, किंतु अप्सु की स्वयं की मृत्यु (एआ के हाथों) के बाद वह प्रतिशोध के लिए अजगरों और राक्षसों की एक सेना उतार देती है। देवताओं में सबसे युवा मर्दुक अंततः एक ही युद्ध में उसे पराजित करता है।

मर्दुक ने तियामत के शरीर से सृष्टि की रचना कैसे की?

तियामत पर मर्दुक की विजय के बाद वह उसके शरीर को दो भागों में विभाजित करता है: ऊपरी भाग से वह आकाशमंडल (तारों और सूर्य-पथ सहित) की रचना करता है, निचले भाग से पृथ्वी, पर्वत, तथा यूफ्रेटस और टाइग्रिस नदियाँ (उसकी आँखों से) बनाता है।

उसके मारे गए सेनापति किंगु के रक्त से मर्दुक मिट्टी मिलाकर पहले मनुष्यों की रचना करता है, जो देवताओं की सेवा के लिए नियत हैं। इस सृष्टि-मिथक की उत्पत्ति-कथा (जेनेसिस) से संरचनात्मक समानताएँ हैं (जल का विभाजन, आकाश और पृथ्वी का पृथक्करण)।