Milarepa

Elämäkerralliset lähteet

Yksityiskohtaisin elämäkerta on «Nampar Tharpa» (täydellinen vapautuksen nimike), lyhyemmin «Mila Tharpa», jonka kirjoitti Tsangnyön Heruka (1452–1507), jogi ja kirjailija, joka kuvasi Milarepan idealisoituna jogihahmona myöhäisen kagyün uudistusliikkeensä tarpeisiin.

Tämä elämäkerta on kirjallisesti erittäin onnistunut ja käännetty useille länsimaisille kielille, mutta se syntyi noin kolmesataaviisikymmentä vuotta Milarepan kuoleman jälkeen ja perustuu vanhempiin suullisiin ja kirjallisiin perinteisiin, joista osa on kadonnut.

Andrew Quintman on teoksessaan «The Yogin and the Madman» (New York 2014) rekonstruoinut Milarepan elämäkerran tekstihistoriallisen kehityksen ja osoittanut, että siitä oli olemassa ainakin kolme vanhempaa versiota, joista osa on säilynyt vain fragmentteina.

«Sata tuhatta laulua» (Mila Gurbum), jonka Tsangnyön Heruka myös kokosi, kerää säkeet, joita Milarepan kerrotaan improvisoineen oppilailleen ja pyytäjilleen erilaisissa opetustilanteissa. Tämä kokoelma on toinen keskeinen Milarepa-lähde; sen yksittäiset laulut on ajoitettu hyvin eri aikoihin ja ne heijastavat todennäköisesti useiden vuosisatojen aikana kasvanutta perinnettä.

Nuoruus ja musta magia

Elämäkerran mukaan Milarepa syntyi varakkaan suurmaanomistajan poikana Kya Ngatsassa Länsi-Tiibetissä. Hänen isänsä kuoli nuorena, jonka jälkeen setä ja täti anastivat omaisuuden ja orjuuttivat perheen.

Äitinsä painostuksesta Milarepa opiskeli mustaa magiaa ja surmasi rakeidenkutsumisrituaalilla kolmekymmentäviisi sedän sukulaista sekä tuhosi heidän vaurauttaan tuottaneet sadot.

Tämän teon paha karma ajoi hänet myöhemmin etsimään uskonnollista vapautumista. Tämä kertomus on uskontofenomenologisesti tärkeä: se esittelee pyhimyksen, joka ei ole pyhä alusta alkaen, vaan saavuttaa valaistumisen syvän syyllisyyden kautta.

Donald Lopez («Religions of Tibet in Practice», Princeton 1997) tulkitsee tämän elementin heijastavan tantrisia oppeja, jotka tunnustavat «saastumisen tien» (kleshamarga) mahdollisuudeksi vapautumiseen.

Marpa opettajana

Milarepa löysi opettajansa Marpa Chökyi Lodrössä (1012–1097), tiibetiläisessä kääntäjässä, joka oli tehnyt useita matkoja Intiaan ja saanut siellä opetusta Naropalta.

Marpa altisti Milarepan vuosien ajan äärimmäiselle koettelemukselle: hän antoi hänen yksin rakentaa lukuisia kivitorneja aina käskyllä purkaa ne heti valmistuttuaan.

Nykyään edelleen säilynyt Sekhar-Guthokin torni Etelä-Tiibetin Lhodrakissa on perinteen mukaan viimeinen rakennus, jota Milarepan ei enää tarvinnut purkaa. Elämäkerran mukaan koettelemus palveli rakeidenkutsumismagian pahan karman puhdistamista, ennen kuin Milarepa voisi vastaanottaa korkeammat tantriset vihkimykset.

Koettelemuksen päätyttyä hän sai täydellisen mahamudra-opetuksen ja Naropan kuuden jogan siirron, joihin kuuluivat sisäinen lämpö (tummo), kirkkaan valon ruumis (ödsal) ja unijoga (milam). Nämä siirrot muodostavat kagyü-opin ytimen ja niitä välitetään tähän päivään asti katkeamattomana linjana.

Luolaerakon elämä

Oppiaikansa jälkeen Milarepa vetäytyi Himalajan luoliin, erityisesti Lapchi-vuoriston alueelle, joka sijaitsee Tiibetin ja Nepalin välissä.

Elämäkerta kuvaa hänet vuosikymmenien ajan syrjäisissä vuoriston erakkoloissa, usein lähes alastomana, ravittuna luonnonvaraisella nokkosella, jonka kerrotaan värjänneen hänen ihonsa vihertäväksi. Hän kehitti sisäisen lämmön niin pitkälle, että hän selvisi lumimyrskyissä pelkkä puuvillakangas (repa) yllään, mistä johtuu lisänimi Repa.

Tämä käytäntö on todistettu myös hagiografisen kertomuksen ulkopuolella tiibetiläisessä jogiperinteessä; 1900-luvulla Alexandra David-Néel dokumentoi sen etnografisesti, ja uudemmat fysiologiset tutkimukset tummo-harjoittajista Ladakhissa ja Nepalissa ovat osoittaneet mitattavia lämpövaikutuksia.

Uskontotieteellisesti merkittävää on, että äärimmäisen askeesin ja kehon lämmöntuotannon yhdistäminen on vajrayanassa tantroissa systemaattisesti kuvattu harjoitustie.

Laulut ja opetusmuoto

Milarepa ei opettanut kanonisten esitysten tai kirjojen muodossa, vaan improvisoi spontaaneja säkeitä kunkin hetken tilanteen mukaan. Metsästäjä, epäilevä oppilas, rosvojoukko, kaikkia puhuteltiin heidän oman tietoisuudentasonsa mukaisesti. «Sata tuhatta laulua» on näiden improvisaatioiden kirjallinen kokoelma.

Ne kuuluvat intialaisen doha- ja caryagiti-kirjallisuuden perinteeseen, jolla oli tärkeä rooli jo intialaisessa vajrayanassa. 1000-luvun Tiibetissä lauletun opetuspuheen muoto oli tehokas keino välittää opetussisältöjä myös lukutaidottomille kuulijoille.

Roger Jackson on teoksessaan «Tantric Treasures» (Oxford 2004) esittänyt yksityiskohtaisesti, miten tiibetiläinen mgur-perinne kytkeytyy intialaisiin esikuviin.

Oppilaat ja seuraajat

Milarepalla oli kaksi pääoppilasta, Gampopa Sönam Rinchen (1079–1153) ja Rechungpa (1085–1161). Gampopa, entinen lääkäri ja kadam-koulukunnan munkki, sulautti Milarepan tantrisen jogiharjoituksen luostarilliseen kehykseen ja perusti näin kagyü-koulukuntien luostarillisen linjan.

Rechungpa säilytti ei-luostarillisen jogiperinteen. Gampopan oppilaista syntyi «neljä suurta» ja «kahdeksan pientä» kagyün alaperinnettä, joihin kuuluu myös karma-kagyü kuuluisan karmapa-inkarnaatiolinjansa kanssa. Näin Milarepan yksilöllisestä koettelemus- ja valaistumiskokemuksesta tuli suuren institutionaalisen koulukunnan perusta.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Andrew Quintman osoittaa, että Milarepan vita loi mallin «syvästä syyllisyydestä valaistuneesta», joka toistui monin tavoin myöhemmässä Tiibetin uskontohistoriassa.

Toisin kuin theravada-buddhalaisessa pyhimyskäsityksessä, jossa puhtaus ja ansio ovat läsnä alusta alkaen, Milarepa-perinne korostaa, että myös vakavat moraaliset rikkomukset voidaan puhdistaa tantrisen harjoituksen avulla saman elämän aikana.

Uskontofenomenologisesti tämä on vajrayanan keskeinen väite, ja se erottaa sen vanhemmista buddhalaisista koulukunnista, joissa täydellinen puhdistuminen edellytti useita olemassaoloja.

Vastaanotto lännessä

Ensimmäisen eurooppalaisen käännöksen Milarepan vitasta laati Jacques Bacot (Pariisi 1925), ensimmäisen englanninkielisen Walter Yeeling Evans-Wentz (Oxford 1928). Jälkimmäinen tunnetaan teosofisesta sävystään ja on nykyisessä tieteellisessä tibetologiassa vanhentunut. Lobsang Lhalungpa esitti vuonna 1977 filologisesti luotettavan englanninkielisen käännöksen.

1900-luvulla Milarepasta tuli Padmasambhavan ohella näkyvin tiibetiläinen hahmo länsimaisessa buddhalaisuuden vastaanotossa. Hänen elämäkerrallinen konkreettisuutensa, moraalisen rikkomuksen ja pyhittymisen yhdistelmä sekä hänen yksinkertaiset, usein luontorunolliset laulunsa ovat antaneet hänelle itsenäisen vaikutuksen puhtaasti tantrisen siirtolinjan ulkopuolella.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Mahamudra ja Dzogchen

Opetus, jonka Milarepa sai Marpalta ja välitti edelleen oppilailleen, kuuluu mahamudra-perinteeseen («suuri sinetti»). Se tavoittelee mielen luonnon välitöntä, käsitteettömästä oivaltamista. Mahamudra muistuttaa rakenteellisesti nyingma-koulukunnan dzogchen-perinnettä («suuri täydellisyys»), mutta menetelmiltään ne poikkeavat toisistaan.

Siinä missä dzogchen lähtee liikkeelle mielen alkuperäisestä puhtaudesta, mahamudra etenee vaiheittain käsitteellisestä ymmärryksestä välittömään oivallukseen.

David Jackson on teoksessaan «Enlightenment by a Single Means» (Wien 1994) dokumentoinut sakya-koulukunnan ja kagyü-koulukunnan mahamudra-käsitysten historiallisen kiistan. Tämä keskustelu on yksi tiibetiläisen filosofian tärkeimmistä 1200-luvulta 1400-luvulle, ja se koskee suoraan Milarepan opetuksen tulkintaa.

Naropan kuusi joogaa

Mahamudran ohella «Naropan kuuden joogan» siirtolinja on toinen kagyü-perinteen harjoituksen päälinja, joka juontuu Milarepasta.

Näihin kuuteen joogaan kuuluvat sisäinen lämpö (tummo), kirkas valo -ruumis (ödsal), unijooga (milam), bardojooga (välitilan jooga), tietoisuuden siirto (phowa) ja illusorisen ruumiin harjoitus (gyulü). Ne muodostavat järjestelmällisen harjoitusohjelman, joka juontuu intialaisesta joogi Naropasta ja välittyi Marpan kautta Milarepalle.

Sisäinen lämpö, jolla Milarepa tuli kuuluisaksi, on niistä ensimmäinen ja monessa suhteessa perustavanlaatuinen harjoitus. Glenn Mullin on kääntänyt ja kommentoinut harjoituskorpusta teoksessa «The Six Yogas of Naropa» (Ithaca 1996).

Etnografinen tutkimus nykyisten tummo-harjoittajien parissa, erityisesti Herbert Bensonin työt Harvardin lääketieteellisessä korkeakoulussa 1980-luvulla, on dokumentoinut fysiologisesti mitattavia ihon lämpötilan nousuja, vahvistamatta tai kumoamatta tällä perinteen uskonnollisia väitteitä.

Milarepan luolat pyhiinvaelluskohteina

Luolat, joissa Milarepa perinteen mukaan meditoi, ovat edelleen pyhiinvaelluskohteita. Erityisen huomattavia ovat Drakar Tason luola («valkoinen kallio, hevosen hammas»), Lapchin luolat Tiibetin ja Nepalin rajalla, Chuwarin luolat Nyalamin alueella ja Kyirongin luolat, jotka sijaitsevat myös Nepalin rajalla.

Näihin paikkoihin johtavat pyhiinvaellusreitit olivat aina Tiibetin kiinalaiseen liittämiseen asti buddhalaisen hengellisyyden tärkeä akseli.

Nykyisin ne ovat osittain jälleen saavutettavissa, mutta poliittiset rajoitukset supistavat pyhiinvaellusliikennettä. Nepalissa Lapchin alue ja Kailash-vuori (saavutettavissa Tiibetistä) ovat Milarepa-kultin keskeisiä pyhiinvaelluskohteita. Toni Huber on dokumentoinut tiibetiläisen pyhiinvaelluksen maantieteen yksityiskohtaisesti teoksessa «The Cult of Pure Crystal Mountain» (New York 1999).

Milarepa nykyaikaisessa vastaanotossa

1900-luvulla Milarepasta tuli yksi näkyvimmistä tiibetiläisistä hahmoista länsimaisessa buddhalaisuuden vastaanotossa.

Lama Anagarika Govinda omisti hänelle laajoja jaksoja teoksessaan «The Way of the White Clouds» (Lontoo 1966), joissa askeettisen elämän ja mystisen oivalluksen yhteys esitetään keskeisenä tiibetiläisenä saavutuksena. Lobsang Lhalungpan käännös (1977) johti laajaan länsimaiseen vastaanottoon.

Opettaja Neten Choklingin tiibetiläinen elokuva «Milarepa» (2006) toi tarinan ensimmäistä kertaa kansainväliselle elokuvayleisölle. Länsimaisessa tiibetiläisessä buddhalaisuudessa, erityisesti kagyü-linjoissa, Milarepa on harjoittajille keskeinen identifikaatiohahmo, jonka vitaa luetaan mallina, jossa eettinen rikkomus, koettelemus ja valaistuminen yhdistyvät omaa polkua varten.

Milarepa ja luontorunous

Omana kirjallisena linjanaan Milarepan lauluista erottuvat hänen luontorunonsa. Ne kuvaavat elämää vuoristoerakoissa, vuodenaikojen, eläinten, kallioiden, lumen ja tuulen havainnointia. Nämä runot kuuluvat tiibetiläisen askeettirunouden perinteeseen, joka japanilaisen zen-runouden tavoin kehittää suoraa, koristelematonta luontokieltä.

Länsimaiset kirjailijat, kuten Gary Snyder ja Allen Ginsberg, ottivat runot vastaan, ja niillä on siten ollut vaikutusta laajemmin kuin ainoastaan tiukasti uskonnollisessa perinteessä. Per Sørensen on teoksessaan «Divinity Secularized.

An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama» (Wien 1990) jäljittänyt rakenteellisia yhteyksiä Milarepan laulujen ja myöhemmän tiibetiläisen maallisen rakkausrunouden välillä.

Tsangnyön Heruka ja standardivita

Milarepan (Mi la ras pa’i rnam thar) nykyään kanoninen elämäkerta laadittiin vuonna 1488 Tsangnyön Herukan (1452–1507) toimesta.

Tsangnyön, itse eksentrinen jogi «hullujen pyhien» perinteestä, ammensi aiemmista lähteistä mutta muotoili niistä yhtenäisen kirjallisen teoksen, jolla on selkeä rakenne: esihistoria ja syntymä, nuoruus ja taika, Marpa ja koettelemukset, vapautumisen tie, oppivuodet, kuolema.

Andrew Quintman («The Yogin and the Madman», New York 2014) on rekonstruoinut yksityiskohtaisesti Milarepan elämäkerran lähdehistorian. Hän osoittaa, että vähintään yhdeksän vanhempaa elämäkertakerrosta on olemassa, joista vanhin palautuu Gampopaan (1079–1153), Milarepan välittömään oppilaaseen.

Tsangnyönin versio on kirjallisesti niin onnistunut, että se käytännössä syrjäytti vanhemmat lähteet. Siitä on tullut tiibetiläisen hagiografian mittapuu, ja se muovaa tänäkin päivänä yleistä Milarepa-kuvaa.

Sata tuhatta laulua kirjallisena teoksena

Kokoelma «Mila Grubum» (Milarepan satatuhatta laulua) on samoin Tsangnyön Herukan kirjalliseen muotoon saattama, mutta sisältää vanhempaa aineistoa. Se käsittää noin 130 jaksoa, joissa Milarepa antaa opetuksia runollisin säkein («mgur»), koettelee oppilaita tai etsii keskustelua kansan kanssa. Mgur on omanlaisensa tiibetiläinen kirjallisuuslaji, joka yhdistää uskonnollista henkisyyttä kansanrunouteen.

Garma C.C. Chang («The Hundred Thousand Songs of Milarepa», New York 1962) on julkaissut täydellisen englanninkielisen käännöksen. Laulut on rakenteeltaan mitallisesti vaihtelevia ja niissä vuorottelevat opetusaihe ja henkilökohtainen muisto. Ne ovat samalla uskonnollista harjoitusmateriaalia ja kansankirjallisuutta, mikä selittää niiden laajan vaikutuksen.

Milarepan luolat ja pyhiinvaelluspaikat

Tärkeimmät luolat, joissa Milarepa perinteen mukaan mietiskeli, ovat Drakar Taso Nyalamin lähellä Etelä-Tiibetissä, Chubar Kyirongin lähellä, Lapchi Tiibetin ja Nepalin rajaseudulla sekä luolat Kailash-vuorella. Lapchi ja Kailash ovat nykyään vaikeasti saavutettavissa pandemian ja Kiinan matkustusrajoitusten vuoksi, Drakar Taso on osittain rakennettu uudelleen luostarirauniona vuoden 1980 jälkeen.

Toni Huber («The Cult of Pure Crystal Mountain», New York 1999) on dokumentoinut etnografisesti pyhiinvaelluskäytäntöä Tsarin, toisen Milarepa-näyttämön, ympärillä ja osoittanut, kuinka pyhiinvaelluspaikat toimivat hagiografian tilallisena jatkumona.

Elämäkertatekstin ja pyhiinvaelluspaikan yhteys on klassinen uskonnollisen maantieteen ilmiö, ja Milarepa on yksi vahvimmin tilallisesti juurtuneista tiibetiläisistä pyhistä.

Kagyü-linja ja sen neljä suurta alahaaraa

Milarepa kuuluu Kagyü-koulukunnan (bka’ brgyud, «suullisten opetusten siirtolinja») päälinjaan. Tämä linja tuotiin Intiasta Tiibetiin Marpa Lotsawan välityksellä. Milarepan pääoppilaan Gampopan jälkeen Kagyü jakautui neljään suureen ja kahdeksaan pieneen alalinjaan. Neljä suurta ovat Karma Kagyü (karmapoineen), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü ja Phagdru Kagyü.

Phagdru-linjasta puolestaan syntyivät Drikung Kagyü, Drugpa Kagyü ja Taglung Kagyü. Drukpa-linja on Bhutanin valtiollinen koulukunta. Karenina Kollmar-Paulenz («Geschichte der Mongolen», München 2005) ja Matthew Kapstein («The Tibetans», Oxford 2006) ovat kumpikin esittäneet koulukuntien historiallisen kehityksen Tiibetin poliittisen historian yhteydessä.

Milarepan Mahamudra-oppi

Milarepa harjoitti ja välitti Mahamudra-oppia («suuri sinetti»), joka luetaan Anuttarayoga-tantran harjoituksen korkeimpaan asteeseen. Mahamudra-siirto kulki Maitripan ja Naropan kautta Marpalle ja sitten Milarepalle.

Toisin kuin Nyingma-koulukunnan Dzogchen-opissa, jonka kanssa Mahamudra on filosofisesti läheistä sukua, Mahamudra-harjoitus korostaa asteittaista nousua Shamathan (mielen rauhan) ja Vipashyanan (oivalluksen) kautta mielen luonnon suoraan tunnistamiseen.

«Mahamudran neljä joogaa», yhteen pisteeseen keskittyminen, rakentamattomuus, yksi maku ja ei-meditatiivinen toteutuminen, pidetään keskeisenä asteikkona. David Jackson («Enlightenment by a Single Means», Wien 1994) on tutkinut kattavasti Mahamudra-perinnettä verrattuna Gelug-koulukunnan Lam-Rim-perinteeseen.

Milarepa modernissa kirjallisuudessa ja taiteessa

Milarepalla on ollut laaja vaikutushistoria länsimaisessa kirjallisuudessa ja kuvataiteessa. Eric Frechette käänsi vuonna 1968 «Satatuhatta laulua» ranskaksi. Lobsang Lhalungpa julkaisi vuonna 1977 paljon huomiota saaneen englanninkielisen käännöksen elämäkerrasta. Bhutanilainen ohjaaja Neten Chokling kuvasi vuonna 2006 kaksiosaisen elokuvan «Milarepa», joka kuvaa nuoruutta ja vapautumisen tietä.

Sveitsiläinen taidemaalari Aldo Walker ja amerikkalainen buddhalaistaiteilija Robert Beer ovat luoneet Milarepa-kuvia, jotka nojautuvat perinteisiin tiibetiläisiin esikuviin. Nykyinen tiibetiläinen diaspora on tehnyt Milarepasta samastumishahmon henkisyydelle, joka sovittaa yhteen luostarikuria ja jogisen itsenäisyyden.

Usein kysytyt kysymykset

Oliko Milarepa historiallinen henkilö? Kyllä. Hänen elinaikansa ajoitetaan yleisesti noin vuosiin 1052–1135, joskin yksittäiset seikat ovat kiistanalaisia. Andrew Quintman on tutkinut yksityiskohtaisesti lähdetilanteen historiallista luotettavuutta teoksessa «The Yogin and the Madman».

Mitä ovat «Naropan kuusi joogaa»? Tantrisen joogaharjoituksen ohjelma, joka käsittää sisäisen lämmön, kirkkaan valon ruumiin, unijoogan, bardo-joogan, tietoisuuden siirron ja illusorisen ruumiin harjoituksen. Ne ovat Kagyü-koulukuntien keskeinen harjoituslinja.

Miksi Milarepa oli vihertävä? Elämäkerran mukaan hän elätti itseään vuosikymmenten ajan lähes yksinomaan luonnonvaraisella nokkosella, mikä väitetään värittäneen hänen ruumiinsa. Onko tämä tapahtunut historiallisesti täsmälleen näin, on epävarmaa; motiivi korostaa joka tapauksessa hänen äärimmäistä askeesiaan.

Ketkä olivat Milarepan tärkeimmät oppilaat? Gampopa Sönam Rinchen (1079–1153), joka perusti Kagyü-koulukuntien luostarilinjan, ja Rechungpa (1085–1161), joka jatkoi ei-luostarilaista jogiperinnettä.

Milarepa, tiibetiläinen jogi ja pyhimys

Sisällysluettelo