Nut – egyptiläinen taivaanjumalatar

Myytti ja sukupuu

Nut kuuluu heliopoliisilaisen jumalyhdeksikön (enneadin) toiseen sukupolveen. Hän on Šun (ilma) ja Tefnutin (kosteus) tytär sekä maajumala Gebin sisar ja puoliso. Heidän liitostaan syntyvät viisi jumalaa, Osiris, vanhempi Horus, Seth, Isis ja Nephthys, jotka syntyvät egyptiläisen kalenterivuoden lopun viitenä lisäpäivänä.

Myyttinen kertomus Gebin ja Nutin erottamisesta, jonka heidän isänsä Šu suorittaa nostamalla taivaanjumalattaren ylös ja kaartamalla hänet ojennetun maajumalan yläpuolelle, on yksi egyptiläisen uskonnon vanhimmista ja tärkeimmistä kosmisista myyteistä.

Plutarkhoksen teoksessa («De Iside et Osiride» 12) osirislaisten jumalien syntymä kerrotaan yksityiskohtaisesti. Re oli säätänyt, ettei Nut saisi synnyttää minäkään vuoden päivänä. Thot, kirjoituksen ovela jumala, voitti kuitenkin kuun kanssa pelatussa pelissä viisi ylimääräistä päivää, jotka eivät kuuluneet tavalliseen vuoteen.

Näinä viitenä lisäpäivänä Nut synnytti lapsensa yksi toisensa jälkeen. Tämä kertomus selittää sekä egyptiläisen kalenterivuoden lopun viisi lisäpäivää että osirislaisen jumalperheen myyttisen sukupolven.

Erityinen kertomus kuvaa Nutin nielevän aurinkojumalan. Iltaisin, kun aurinko katoaa länsihorisontin taakse, Nut nielee auringonkehän. Kahdentoista yön tunnin aikana aurinkojumala liikkuu jumalattaren ruumiin läpi ohittaen tähdet, jotka itsessään ovat kuvia Nutin sisäelimistä.

Aamulla Nut synnyttää nuoren aurinkojumalan uudelleen itähorisontissa. Tämä päivittäinen jälleensyntymä on myyttinen perusta ajatukselle vainajan ylösnousemuksesta: se, jonka Nut ottaa vastaan kuolemassa, syntyy uudelleen niin kuin aurinko.

Myöhäiskauden teologiassa Nut esiintyy myös «taivaanlehmänä», kuvallisena muunnoksena, jossa jumalatar esitetään mahtavana, tähdillä peitettynä lehmänä, jonka alla ihmisten maailma on olemassa.

Tämä tulkinta esiintyy «Taivaanlehmän kirjassa», myöhäisen 18. dynastian uskonnollisessa tekstissä, joka on säilynyt useissa kuninkaanhaudoissa (Sethos I, Ramses II, Ramses III). Taivaanlehmä-käsitys yhdistää Nutin Hathoriin, joka myös esiintyy lehmän hahmossa; molemmat jumalattaret rinnastetaan tai käsitetään joissakin paikallisissa teologioissa kosmisen äidin toisiaan täydentävinä puolina.

Symbolit, ikonografia ja tunnuskuvat

Nut kuvataan egyptiläisessä kuvataiteessa kahdella tunnusomaisella tavalla. Ensimmäinen on «kaartuva Nut»: alaston tai puettu nainen, joka kaartuu käsillään ja jaloillaan maan yläpuolelle ja muodostaa ruumiillaan taivaanholvin.

Tämä kuvaustapa on yleinen kuninkaanhautojen kattoihin, arkkujen kannen sisäpintoihin ja temppelien seiniin koko egyptiläisellä kulttuurialueella.

Toinen on «pystyssä oleva Nut»: seisova tai valtaistuimella istuva nainen, usein vesiastia päänsä päällä tai taivaan hieroglyfi päälaellaan. Tämä kuvaustapa esiintyy yleisemmin patsaissa ja pienemmissä kuvateoksissa.

Hänen tärkeimmät tunnuksensa ovat tähdet, jotka peittävät hänen ruumiinsa. Myöhäiskauden sarkofagien katoissa Nut esitetään usein satojen pienten tähtien peittämänä; hänen rintaansa koristavat eläinradan merkit ja dekaanitähdet.

Kuuluisassa Sethos I:n haudan katossa Nut on kuvattu täydessä loistossaan kaikkien tähtikuvioiden, aurinkovaunun ja kuun vaiheiden kanssa; tämä tähtitieteellinen kattokuva on yksi egyptiläisen muinaisajan yksityiskohtaisimmista kosmisista esityksistä.

Hänen pyhä puunsa on sykomoriviikuna, jonka lehvästö on Nutin ilmestymispaikkana pidetty. «Kuolleiden kirjassa» (loitsu 59) jumalatar ilmestyy naisena sykomorin lehvästössä, jossa hän ojentaa vainajalle vettä ja leipää.

Tämä «sykomorinainen» on yksi egyptiläisen kuolinuskonnon koskettavimmista kuvamotiiveista: äiti ottaa vastaan kuolleen lapsen ja ravitsee sen tuonpuoleisessa maailmassa tarvittavilla elämänlahjoilla. Uuden valtakunnan yksityishaudoissa tämä kohtaus on erityisen yleinen.

Nutin veistokuvia on säilynyt Vanhasta valtakunnasta lähtien. Keskisen valtakunnan ajalta on säilynyt merkittävä patsas, joka esittää Nutin seisovana naisena, taivaan hieroglyfi päänsä päällä; Uudesta valtakunnasta on säilynyt lukuisia sarkofagien kattoja, joissa Nut kuvataan kaartuvana.

Kuninkaiden laaksossa kuninkaanhautojen katot esittävät Nutin monumentaalisen kokoisena; Sethos I:n hauta (KV 17) sisältää yhden varhaisimmista ja yksityiskohtaisimmista Nut-katoista, Ramses VI:n hauta (KV 9) esittää hänet kahtena kaartuvana hahmona (päivä-Nut ja yö-Nut). Nämä tähtitieteelliset katot ovat tärkeimpiä lähteitä egyptiläisen taivasmytologian ymmärtämiseksi.

Kultti ja palvonta

Toisin kuin jumalilla, joilla oli alueellisesti vakiintunut päätemppeli, Nutilla ei ollut omaa erillistä päätemppeliä. Hänen palvontansa oli sidoksissa aurinkotemppeleihin, kuninkaiden hautoihin ja kuolinkulttiin.

Heliopoliksessa Nut oli osa jumalten yhdeksikköä; Memphiksessä hänellä oli kappeli Ptah-temppelin sisällä; Thebassa hän kuului niiden jumalten piiriin, joita rukoiltiin Amun-Ren temppelissä. Nutia palvottiin erityisesti faaraoiden hautatemppeleissä, sillä hänen kohtunsa katsottiin olevan vainajaksi tulleen kuninkaan vastaanottotila.

Päivittäisessä temppelirituaalissa Nutia rukoiltiin auringon rituaalin suorittamisen yhteydessä. Iltaisin, kun auringon kuva laskettiin rituaalisesti lepoon, lausuttiin hymnejä, joissa Nut vastaanottaa auringon ja säilyttää sen ruumiissaan.

Aamuisin, kun aurinko «nousi» pyhäköstä, lausuttiin hymnejä syntymästä Nutin kohdusta. Tämä liturginen käytäntö on laajasti dokumentoitu temppelien rituaalikirjoissa (Papyrus Berlin 3055 ja muut).

Hautajaisissa Nutilla oli keskeinen rooli. Arkun kannen sisäpuolella kuvattiin usein kaartuva Nut, jolloin vainaja lepäsi suoraan jumalattaren alla ja tulkittiin symbolisesti hänen vastaanottamakseen.

Arkkuteksteissä ja kuolleiden kirjassa esiintyy toistuvasti loitsu: «Oi äitini Nut, levittäydy ylleni, anna minun tulla katoamattomien tähtien joukkoon, älä anna minun kuolla». Tämä rukous oli yksi hautausrituaalin keskeisistä teksteistä, ja se asetti vainajan taivaanjumalattaren suojelukseen.

Sadonkorjuujuhlissa ja kasvillisuuden juhlissa Nutilla oli toissijainen rooli taivaallisen veden (sateen, kasteen) antajana. Egyptiläisessä uskonnossa sade oli kuitenkin harvinaista ja sitä pidettiin useimmiten jumalallisena poikkeamana; Egyptin tärkein vedenlähde oli Niili, jonka tulvimista ohjasivat toiset jumalat (Khnum, Hapi).

Myöhäiskauden Esnan teologiassa ja Edfun temppelihymneissä Nut ilmenee kuitenkin antavana äitinä, jonka kyyneleet ja hiki synnyttävät hedelmällisen kasteen, joka kastelee pellot.

Tärkeät pyhäköt ja temppelit

Nutilla ei ollut omia monumentaalisia temppeleitä. Hänen palvontansa oli sidottu kosmoksen temppelireliefeihin ja hautausarkkitehtuuriin. Kuninkaiden laaksossa kuninkaanhautojen katot ovat Nutin tärkeimmät «pyhäköt»: ne kuvaavat taivaanjumalatarta monumentaalisen kokoisena, tähtineen ja aurinkokierron kanssa, joka kulkee hänen ruumiinsa läpi.

Setos I:n hauta (KV 17), Ramses VI:n hauta (KV 9) ja Ramses IX:n hauta (KV 6) sisältävät kauneimmat Nut-katot; ne kuuluvat antiikin maailman vaikuttavimpiin kosmisen uskonnon esimerkkeihin.

Erityisasema on «Nut-kirjan» (Buch von der Nut) Nut-kuvalla; se on Uuden valtakunnan aikainen uskonnollinen teksti, joka on laadittu suuressa määrin tähtitieteellisesti. Kirja sijoitettiin kuninkaanhautojen seinille ja laajana versiona Setos I:n kenotafiin Abydoksessa (Osireion).

Siellä taivaanjumalatar on kuvattuna kaikkien dekaanitähtien, päivän ja yön kaikkien kahdenkymmenenneljän tunnin sekä egyptiläisen taivastieteen tähdistöjen kanssa. Otto Neugebauerin ja Richard Parkerin tekemä tämän kirjan tieteellinen editio on tehnyt siitä yhden ihmiskunnan varhaisimmista saatavilla olevista tähtitieteellisistä teoksista.

Dendaran temppelissä, ptolemaiois-roomalaisen ajan suuressa Hathor-pyhäkössä, sijaitsee kuuluisa katto pronaoksessa, jossa on monumentaalinen Nut-kuvaus.

Tälle katolle on kuvattu päivän ja yön kaksitoista tuntia, koko eläinrata ja dekaanit; kuuluisa «Dendaran eläinratakuva» (nykyään Louvre, Pariisi) on osa tätä kuvaohjelmaa. Katto edustaa egyptiläisen taivasmytologian kehittyneintä tähtitieteellistä synteesiä ja sitä pidetään kaikkien aikojen täydellisimpänä Nut-kuvana.

Esnassa, Edfussa, Charga-oaasin Hibis-temppelissä ja monissa muissa ptolemaiois-roomalaisen ajan temppeleissä Nut-reliefit on sisällytetty teologisiin kuvaohjelmiin. Karnakissa ja Medinet Habussa Nut-kuvauksia löytyy temppelipihojen aurinkoreliefeistä.

Erityismaininnan ansaitsee Senenmutin haudan (TT 353), Hatshepsutin arkkitehdin, «tähtitaulu», joka on yksi Egyptin varhaisimmista säilyneistä tähtitieteellisistä katoista; Nutia ei tässä ole suoraan kuvattu, mutta koko kuvaohjelma perustuu Nut-teologiaan.

Myyttikertomukset

Nutin tärkein kertomus on Gebistä erottaminen ja taivaankannen pystyttäminen. Shu, hänen isänsä, astuu tiiviisti toisiinsa kietoutuneiden sisarusten väliin ja nostaa Nutin ylös kohotetuin käsivarsin. Geb jää maahan, usein kädet ojennettuina, mitkä korostavat hänen kaihoisaa yhteyttään pois temmattuun sisareen.

Tämä erottaminen luo elintilan maan ja taivaan välille, jossa ihmisten maailma voi olla olemassa. Kertomus kuuluu ihmiskunnan vanhimpiin maailmansyntymyytteihin, ja sitä on käsitelty toistuvasti pyramiditeksteissä, sarkofagiteksteissä ja myöhäiskauden temppeliteksteissä.

Osiriaanisten jumalien syntymä on toinen keskeinen kertomus. Ra kielsi Nutia synnyttämästä minään vuoden päivänä; Thoth voitti kuun kanssa pelaamalla viisi ylimääräistä päivää, joina Nut synnytti peräkkäin Osiriksen, Vanhemman Horuksen, Sethin, Isiksen ja Nephthysin.

Tämä kertomus selittää egyptiläisen kalenterivuoden viisi epagomeenipäivää sekä osiriaanisten jumalten myyttisen sukulaisuuden. Plutarkhos on toistanut sen yksityiskohtaisesti teoksessaan «De Iside et Osiride» 12; se on yksi parhaiten säilyneistä egyptiläisistä myyteistä ylipäätään.

Auringon päivittäinen uudelleensyntymä on kolmas keskeinen kertomus. Illalla Nut nielee auringon; yöllä aurinkokehä vaeltaa hänen ruumiinsa läpi, ohittaen tähdet, jotka itsessään ovat kuvia hänen sisäelimistään; aamulla Nut synnyttää auringon uudelleen itäisellä horisontilla.

Tämä päivittäinen kertomus on myyttinen perusta ajatukselle vainajan ylösnousemuksesta: se, joka otetaan Nutin kohtuun, syntyy uudelleen niin kuin aurinko. Tämä tulkinta on muovannut egyptiläistä hautaususkontoa kolmen vuosituhannen ajan.

Teoksessa «Taivaanlehmän kirja», 18. dynastian myöhäisajan uskonnollisessa tekstissä, kerrotaan erityinen kertomus. Ra, vanhaksi tultuaan, haluaa vetäytyä ihmisten luota ja kiipeää lehmähahmoisen Nutin selkään. Kun Nut nostaa häntä ylös, hänet valtaa huimaus, ja hän pyytää Shua avukseen.

Shu asettuu hänen vatsansa alle ja tukee häntä neljällä Shu-jumalpylväällä (neljällä taivaantuella tai pilarilla) maailman kulmissa.

Näin taivas erotetaan lopullisesti maasta, ja jumalat vetäytyvät ihmisten maailmasta. Tätä kertomusta pidetään egyptiläisenä muunnoksena laajalle levinneestä myytistä «jumalten katoamisesta», ja se on uskontohistoriallisesti merkittävä.

Suhteet pantheonissa

Nut on tiiviisti kytketty heliopoliittisen jumalyhdeksikön sukulaisuusverkostoon. Gebiin, hänen veljeensä ja puolisoonsa, hänet yhdistää kosminen rakkaustarina: molemmat olivat kietoutuneina toisiinsa myyttisessä esiajassa, ja heidän isänsä Shu erotti heidät toisistaan; heidän liitostaan syntyivät osiriaaniset jumalat.

Isäänsä Shuun Nutia yhdistää myyttinen erottaminen; tästä erottamisesta syntyy elintila taivaan ja maan välille. Äitiinsä Tefnutiin hän on sukulaisuussuhteessa, vaikka erillistä myyttistä tapahtumaa ei ole säilynyt.

Osiriaanisiin jumaliin Nutilla on äidin suhde. Hän on Osiriksen, Vanhemman Horuksen, Sethin, Isiksen ja Nephthysin äiti. Tämä äitiys tekee Nutista tärkeimmän egyptiläisen jumalperheen kantaäidin.

Raan kanssa Nutilla on ristiriitainen suhde: Ra oli kieltänyt häntä synnyttämästä, mutta Thothin oveluus kierosi tämän määräyksen; samalla Nut ottaa Ran vastaan kohtuunsa joka ilta ja synnyttää hänet uudelleen aamulla. Tämä päivittäinen vastaanottamisen ja synnyttämisen rooli tekee Nutista itse aurinkojumalan kosmisen äidin.

Hathoriin liittyy joissakin paikallisperinteissä samastaminen tai sulautuminen. Molemmat jumalattaret esiintyvät lehmähahmoisina; molempia pidetään kosmisina äiteinä; molemmilla on yhteyksiä aurinkojumalaan. Myöhäisajan teologiassa Nut-Hathoria tai Hathor-Nutia palvotaan kaksoishahmona.

Vainajiin Nutilla on keskeinen äidillisen vastaanottamisen suhde: hän ottaa vainajan kohtuunsa ja myöntää hänelle ylösnousemuksen niin kuin auringolle. Tätä suhdetta käsitellään toistuvasti sarkofagiteksteissä ja Kuolleiden kirjassa, ja se antaa egyptiläiselle hautaususkonnolle sen äidillisen ja lohduttavan luonteen.

Vastaanotto

Kreikkalais-roomalaisella antiikilla Nut tunnistettiin yleensä Rheaksi, koska molempia pidettiin nuorempien jumalten äiteinä. Plutarkhos (»De Iside et Osiride» 12) esittää tämän tunnistamisen ja kutsuu Nutia «jumalten äidiksi».

Edfun, Dendaran ja Philaen hellenistisissä temppelireliefeissä Nut säilyi egyptiläisessä nimessään; tunnistaminen kreikkalaisiin jumaluuksiin oli rajallista ja koski ennen kaikkea teologista selitystä kreikkalaisille lukijoille.

Egyptiläinen käsitys taivaanjumalattaresta, joka vastaanottaa ja synnyttää auringon, on hellenistisen välityksen kautta vaikuttanut laajalti antiikin maailmassa.

Se näkyy hermeettisissä kirjoituksissa, gnostilaisessa Sofia-spekulaatiossa ja kristillis-koptilaisessa Maria-teologiassa; Maria «taivaan kuningattarena», joka vastaanottaa ja synnyttää jumalallisen lapsen, on tämän kosmisen äiti-käsityksen myöhäinen muoto. Tätä rakenteellista sukulaisuutta on tutkinut vertaileva uskontotiede Erik Hornungin ja Jan Assmannin ajoista lähtien.

Nutin nykyaikainen uudelleenlöytäminen alkaa Champollionin arkkuteksteihin liittyvistä julkaisuista. 1800-luvulla Heinrich Brugsch analysoi Nut-hymneja; 1900-luvulla Otto Neugebauer, Richard Parker ja Erik Hornung avasivat järjestelmällisesti «Nutin kirjan» ja astronomiset katot.

Joachim Quackin ja Andreas von Lievenin uudempi tutkimus on toimittanut ja kommentoinut uudelleen myöhäiskauden astronomisia tekstejä niiden Nut-teologian osalta; heidän editionsa muodostavat nykyisen ymmärryksen perustan egyptiläisestä taivasmytologiasta.

Nykyisessä populaarikulttuurissa Nut esiintyy lukemattomissa romaaneissa, elokuvissa ja sarjakuvissa; kuva kaartuvasta tähtinaisesta on muodostunut vakiintuneeksi osaksi esoteerista ja populaaria Egypti-ikonografiaa.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Nut kuuluu taivaanjumalattarien luokkaan, jotka monissa uskonnoissa edustavat henkilöitynyttä ylempää maailmaa. Uskontohistoriallisesti huomionarvoista on hänen sukupuolensa: siinä missä useimmissa indoeurooppalaisissa uskonnoissa taivas ajatellaan mieheksi (Dyaus Pita Indiassa, Zeus Kreikassa, Tiwaz Germaniassa), Egyptissä hän on naispuolinen.

Tämä vastaa maan käänteistä sukupuolittumista: Geb (mies) ja Nut (nainen) muodostavat egyptiläisen version kosmisesta parista, jossa maa ja taivas ovat vaihtaneet paikkaa indoeurooppalaiseen normiin verrattuna.

Egyptiläinen kokoonpano Nut-Geb-Shu on keskeinen esimerkki siitä, että kosmisten elementtien sukupuolinen koodaus on kulttuurisesti vaihtelevaa eikä universaali vakio. Mircea Eliade ja Jan Assmann ovat käsitelleet tätä erityispiirrettä perusteellisesti uskontovertailevissa töissään.

Egyptiläinen versio osoittaa, että matrilineaarinen tai ainakin matrifokaalinen käsitys on mahdollinen pitkälle kehittyneen polyteismin uskonnollisessa järjestelmässä; se ei vaadi matriarkaalista yhteiskuntarakennetta, vaan heijastaa itsenäistä teologista logiikkaa.

Erik Hornung on teoksissaan «Conceptions of God» ja «Der Eine und die Vielen» eritellyt Nutin teologisen tehtävän kosmisena äitinä ja ylösnousemuksen takaajana.

Joachim Quack on tuoreemmissa töissään arvioinut uudelleen Nut-teologian astronomisia puolia ja osoittanut, että egyptiläinen taivaanjumalatar ei ollut vain runollinen henkilöitymä, vaan kantoi täsmällistä astronomista tietoa.

Uudempi uskontovertaileva tutkimus on löytänyt Nutista tärkeän vertailukohdan keskusteluun taivaan sukupuolisesta koodauksesta ja kosmisen äidin käsityksestä antiikin uskonnoissa. Tämä keskustelu on erityisen hedelmällinen Maria-teologian ja gnostilaisen Sofia-spekulaation alueella.

Nut, egyptiläinen taivaanjumalatar

Sisällysluettelo