Tanit, puunilais-karthagolainen ylijumalatar ja 'Pene Baal'

Tanit (puuniksi tnt) on puunilaisen Karthagon ja sen siirtokuntien korkein naispuolinen jumaluus. Hän esiintyy säännöllisesti yhdessä Baal-Hammonin kanssa ja kantaa nimikettä pene Baʿal (‘Baalin kasvot’). Hänen Tofetista löytyneet ‘käsi-symboli’-steelinsä ovat yksi puunilaisen uskonnon tunnusomaisimmista kuvamerkeistä.

Tanit on puunilais-karthagolainen ylijumalatar, jolla on lisänimi ‘Pene Baal’. Tämän lisänimen merkitystä käsitellään jäljempänä.

JumalatarFoinikialainenValtakunnan ylijumalatar

Tanit on puunilais-karthagolainen ylijumalatar ja Baal-Hammonin puoliso.

Tarkastelu ja lyhyt profiili

Tanit on jumalatar, jota ei juuri tunneta foinikialaisesta emämaasta, mutta joka nousi Karthagossa ja länsimeren puunilaisissa siirtokunnissa yhdeksi tärkeimmistä jumaluuksista.

Maria Eugenia Aubet on teoksessaan The Phoenicians and the West (2001) osoittanut, että Tanitista tuli Karthagon ylijumalatar vasta 400-luvulla eaa. Tämä tekee hänestä foinikialaisen perinteen sisällä nimenomaan länsimaisen kehityskulun.

Sabatino Moscati on teoksessaan Il mondo dei Fenici (1966) ja monissa myöhemmissä tutkimuksissaan kuvannut yksityiskohtaisesti karthagolaisen uskonnon erityispiirteitä, joissa Tanit esiintyy huippujumaluutena. Hän esiintyy säännöllisesti ennen Baal-Hammonia Tofetin steeleissä (vauvahautauksia sisältävät vihkimiskirjoitukset), mikä korostaa hänen asemaansa puunilaisen perheen ja valtion ylimpänä suojelijattarena.

Uskontohistoriallisesti Tanit edustaa valtakunnan jumalattaren tyyppiä, joka esiintyy useissa Välimeren kulttuureissa (vrt. hettiläisten Hebat, foinikialaisten Astarte, roomalaisten Roma). Hänen suhteensa Baal-Hammoniin puolisona tai kumppanina on tärkein teologinen yhteys. Näiden kahden yhdistelmä muodostaa Karthagon ylimmän jumalparin.

Kiinnostava tutkimuskysymys koskee Tanitin mahdollista taustaa emämaassa Foinikiassa. Yksittäiset löydöt Sareptasta ja Sidonista viittaavat siihen, että olemassa oli edeltäjäjumalatar, joka kehittyi Karthagossa itsenäiseksi ylijumalattareksi. Tämä ‘tanitilainen’ muuntuminen kuuluu länsimeren uskontohistorian kiinnostavimpiin ilmiöihin.

Nimi ja etymologia

Nimen Tanit etymologiaa ei ole lopullisesti selvitetty. Yksi uskottava selitys yhdistää sen länsisemiittiseen juureen tnn ‘valittaa, itkeä’, mikä sopisi surujumalattaren tehtävään. Toinen selitys pitää nimeä berberilaisena lainasanana, mikä sopisi Karthagon libyalais-numidialaiseen aineosaan. Kolmas mahdollisuus on yhteys Ugaritista tunnettuun jumalatar Tannitiin.

Kirjoituksissa hän esiintyy muodossa tnt pn bʿl ‘Tanit, Baalin kasvot’. Tämä lisänimi korostaa hänen teologista tehtäväänsä Baal-Hammonin ilmentymänä tai manifestaationa. Kreikkalaisessa aineistossa hänet samastetaan Heraan tai Artemis Caelestikseen; roomalaisella kaudella Juno Caelestikseen, josta myöhemmin tulee tärkeä afrikkalais-roomalainen ylijumalatar.

Kreikkalainen ja roomalainen ‘taivaan valtiattareksi’ tulkitseminen yhdistää hänet astraaliseen ulottuvuuteen; kuu-symboli liitetään häneen säännöllisesti. Karthagon Tofetista löydetyt kuuluisat ‘kuu ja tähti’ -steelit osoittavat tämän astraalisen konnotaation selvästi. Charles Krahmalkov on teoksessaan A Phoenician-Punic Grammar (2001) koonnut tärkeimmät epigrafiset todisteet.

Tärkeä teologinen seuraus lisänimestä ‘Baalin kasvot’ on käsitys Tanitista Baal-Hammonin hypostaattisena ilmentymänä. Tämän näkemyksen mukaan Tanit ei ole yksinkertaisesti itsenäinen jumalatar, vaan Baalin persoonallistunut näyttäytymisfunktio, tavallaan jumalallinen kasvo, jonka kautta korkein jumala ilmenee maailmassa.

Kuvaus ja ikonografia

Tanit on ikonografisesti kuuluisa hänen mukaansa nimetystä ‘Tanit-symbolista‘ tai ‘Tanit-merkistä’: tyyliteltynä naishahmona, jonka vartalo on kolmio, kädet vaakasuora palkki ja pää ympyrä. Tämä merkki esiintyy tuhansissa Karthagon Tofet-pyhäköstä löydetyissä steeleissä ja on yksi puunilaisen uskonnon tunnetuimmista symboleista.

Steeleissä hän esiintyy usein muiden symbolien seurassa: ‘käsi-Tanit’ (avoin käsi suojamerkkinä), puolikuu ja tähti, granaattiomena, lootuskukka. Toisinaan Tanit-merkki esiintyy yksinään, toisinaan yhdessä ‘caduceuksen’ tai laivankeulasymbolien kanssa. Tämä ikonografinen monimuotoisuus kuvastaa jumalattaren monifunktioisuutta.

Ihmishahmoiset kuvaukset ovat harvinaisempia; tärkeä poikkeus on Thinissutista (Tunisiasta) löydetty patsas, jossa Tanit esitetään istuistuimella polos-kruunussa sfinksien seurassa.

Myös hellenistis-roomalaisissa vaiheissa hänet kuvataan yhä enemmän ihmishahmoisena, erityisesti Juno Caelestikseen samastamisen jälkeen. Tofetista tehdyt arkeologiset löydöt on julkaistu perusteellisesti useissa julkaisuissa, muun muassa Hélène Bénichou-Safarin karthagolaista uskontoa käsittelevässä teoksessa.

Myyttiset kertomukset

Varsinaisia mytologisia kertomuksia Tanitista puuttuu suurelta osin. Toisin kuin Baalista tai Anatista, Tanitista ei ole säilynyt myyttiä, jossa hän esiintyisi toimivana hahmona kerronnallisessa jaksossa. Hän on ensisijaisesti kultti- ja rituaalinen jumaluus, jonka merkitys avautuu käytännöstä, ei myytistä.

Myöhäisten kirjoittajien (Augustinus, Tertullianus) teksteissä on muutamia hajanaisia viittauksia Karthagon Tanit-myyttiin; useimmat näistä kertomuksista ovat kuitenkin poleemisia ja epäluotettavia. Tertullianus (Apologeticum 9) kertoo raa’asti lapsiuhreista Saturnukselle (= Baal-Hammon) ja hänen puolisolleen, viitaten Tofet-käytäntöön, mutta ilman mytologista taustaa.

Uskontohistoriallisesti tämä myyttien vähäisyys on tyypillistä myöhäisen pronssikauden ja rautakauden ‘kaupunkijumalattarille’; ne ovat kultillisesti keskeisiä, mytologisesti sivullisia. Myös Arinna heettiläisessä perinteessä jakaa tämän profiilin: valtakunnan korkein jumalatar vailla omaa myyttikertomusta. Teologinen tehtävä perustuu jatkuvaan läsnäoloon, ei kerronnalliseen toimintaan.

Tanitin myyttien vähäisyys muodostaa mielenkiintoisen vastakohdan Tofet-stelojen rikkaalle symbolimaailmalle; hänen teologinen merkityksensä ei siis perustu ensisijaisesti kertomukseen vaan on ankkuroitunut symboliikkaan ja kulttiin. Tämä siirtymä myytistä symboliin on historiallisesti huomionarvoinen.

Kultti ja palvonta

Tanitin päärukoilema oli Karthagon Tofet-pyhäkkö, useassa kerroksessa kasvanut alue, jossa on tuhansia pienten lasten ja nuorten eläinten uurnahautauksia, joihin on kaikkiin kaiverrettu Tanitille ja Baal-Hammonille osoitettuja kirjoituksia.

Tofet-käytännön tarkasta merkityksestä on kiistelty sukupolvien ajan: onko kyse säännöllisistä lapsiuhreista (kuten klassiset lähteet, esimerkiksi Diodoros, Polybios ja Tertullianus, esittävät) vai ennenaikaisesti kuolleiden imeväisten hautauksista (kuten uudemmat tulkinnat esittävät)?

Tutkimus kallistuu nykyään väliaikatulkintaan: Tofetiin haudattiin niin luonnollisesti kuolleita imeväisiä kuin uhrattuja lapsia, vaihtelevin osuuksin kriiseistä tai erityisistä uskonnollisista velvoitteista riippuen (nēder, lupaus–uhri).

Lawrence Stager, Joseph Greene ja Brian Schmidt ovat useissa tutkimuksissa analysoineet luulöytöjä; keskustelu on edelleen kesken. Tieteellisesti Tofet on joka tapauksessa yksi rautakauden vaikuttavimmista pyhäköistä.

Karthagon lisäksi Tofet-pyhäköitä tunnetaan Motyasta (Sisilia), Tharrosista (Sardinia), Sulcisista (Sardinia), Hadrumetumista (Tunisia) ja useista muista puunilaisista siirtokunnista. Kaikissa näissä paikoissa Tanitia palvottiin uhrilahjojen keskeisenä vastaanottajana. Sabatino Moscati on dokumentoinut puunilaiset kohteet järjestelmällisesti.

Näkemystä, jonka mukaan Tofet-hautaukset ovat hautauksia eikä uhreja, kannattavat erityisesti Jeffrey Schwartz ja Frank Houghton; Lawrence Stager sitä vastoin pitää uhri-tulkintaa historiallisesti vahvistettuna. Molemmat kannat ovat kohdanneet tutkimuksessa toisensa ja niistä keskustellaan edelleen.

Suojelukäytäntö ja apotropaiset piirteet

Tanit oli perheen, lasten, raskaana olevien naisten ja koko puunilaisen kaupunkivaltion suojelusjumalatar. ‘Tanitin käsi’ –symboli esiintyi apotropaisesti talojen ovilla, amuleteissa ja karjatiloilla; se oli yksi puunilaisen maailman yleisimmistä suojamerkeistä. Avoin käsi ojennettuin sormin viestitti torjuntaa ja jumalallista suojaa.

Apotropaisia Tanit-patsaita asetettiin koteihin; tuhansia terrakotasta valmistettuja ‘Tanit-laattoja’ on löydetty karthagolaisista asuinpaikoista. Ne palvelivat kodin suojaa, synnytyssuojaa ja yleistä hartautta. Tämä yksityinen hartaus on hyvin dokumentoitu ja se poikkeaa selvästi valtiollisesta rituaalisesta tofet-käytännöstä.

Puunilaisissa kirjoituksissa Tanit esiintyy nēder-lupausten vastaanottajana kriisiaikoina: ennen synnytyksiä, ennen matkoja, ennen taisteluita ja sairauksien yhteydessä. Hänen avuksihuutamisensa yleisyys osoittaa puunilaisen väestön voimakasta yksityistä hartautta.

iWell Guard esittää Tanitin historiallis-uskontotieteellisenä hahmona, jolla ei ole nykyaikaisia parantumislupauksia; tofet-käytäntöä voidaan nykyisen tieteellisen keskustelun valossa vain rekonstruoida historiallisesti, ei toistaa.

Nēder-kirjoitukset tofetista ovat tärkeä ensisijainen lähde Tanitin hartauskäytännölle.

Ne noudattavat vakiokaavaa: ‘Herrattarelle Tanitille, Baalin kasvoille, ja herra Baal-Hammonille, jonka N.N. on luvannut, koska hän on kuulunut häntä / häntä / sitä’. Tämä kaava on säilynyt tuhansina muunnelmina ja lukeutuu antiikin maailman parhaiten dokumentoituihin epigrafisiin aineistoihin.

Rinnakkaisilmiöt muissa kulttuureissa

Tanit on historiallisesti sukua Astartelle, foinikialaiselle Baalatille (‘herratar’), mesopotamialaiselle Ištarille ja myöhemmän syyrialaisen perinteen Atargatikselle. Hellenistis-roomalaisella kaudella hänet rinnastettiin Heraan, Junoon, Artemis Caelestikseen ja Demeteriin. Tärkein synkreesi on Juno Caelestis, afrikkalais-roomalainen ylijumalatar Rooman keisariajalta, joka periytyy suoraan Tanitista.

Hebatin kanssa heettiläisessä perinteessä Tanitilla on yhteinen tehtävä ylimpänä naispuolisena valtakunnanjumalattarena. Kreikkalaisen Artemis Ephesian kanssa hänellä on yhteinen tähtiin liittyvä ‘taivaanherrattaren’ profiili. Tieteellisesti hän on yksi länsimediterraanisen rautakauden tärkeimmistä hahmoista.

Rooman keisariajalla Tanit-Juno Caelestis pysyi läsnä 300-luvulle jKr. asti; hänen temppelinsä Karthagossa oli merkittävä uskonnollinen keskus myös puunilaisen valtion tuhon jälkeen. Vasta kristillinen myöhäisantiikki merkitsi hänen loppuaan; Augustinus polemisoi teoksessaan De civitate Dei 2.4 laajasti Caelestis-kulttia vastaan ‘pakanallisen moraalittomuuden’ huippuesimerkkinä.

Numidialaisessa ja mauretanialaisessa perinteessä Tanitista tulee välittäjä puunilaisen ja libyalaisen uskonnon välillä; hän esiintyy berberistelejä omilla paikallisilla lisänimillään. Tämä Tanitin ‘berberöityminen’ hellenistis-roomalaisella kaudella on uskontohistoriallisesti tärkeää ja sitä käsitellään laajasti Marcel Le Glayn tutkimuksessa Saturne africain (1966).

Nykyinen tulkinta ja tutkimus

Tanit-tutkimus on nykyään korkealla tasolla. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager ja Joseph Greene lukeutuvat tärkeimpiin auktoriteetteihin. Käynnissä olevat kaivaukset Karthagossa, Motyalla ja tunisialaisilla kohteilla tuottavat säännöllisesti uutta aineistoa; Roald Docterin Karthagon topografiaa käsittelevä työ on ollut viime vuosina merkittävää.

Kansanomaisessa vastaanotossa Tanit tunnetaan erityisesti tofet-kiistan kautta; kysymys lasten uhraamisesta on vahvasti muovannut hänen julkista mielikuvaansa. Nykyisessä Tunisiassa Tanit on kokenut vaatimattoman renessanssin kulttuurisena symbolina; ‘Tanit-merkki’ esiintyy toisinaan tunisialaisessa symboliikassa ja pohjoisafrikkalaisessa taiteessa.

Tieteellisesti Tanit nähdään nykyään keskeisenä tutkimuskohteena puunilaiselle uskonnolle, tofet-käytännölle ja länsimediterraaniselle uskontohistorialle. Nykyisen tutkimuksen painopisteet ovat tofet-luiden arkeologisessa analyysissä, Tanit-merkin ikonografisessa historiassa ja berberikomponentin kysymyksessä.

iWell Guard esittää Tanitin historiallisen jumaltaruston jäsenenä, ei nykyaikaisena suojan kohteena. Henkistä uudelleenheräämistä uuspagaanisessa mielessä ei ole havaittavissa.

Patricia Smithin ja Gal Avishain johtamat tuoreet DNA-tutkimukset tofet-luista viittaavat siihen, että tofettiin haudatut olivat pääasiassa vastasyntyneitä ja ensimmäisen elinvuoden pienokaisia, mikä on yhteensopivaa sekä imeväiskuolleisuuden että rituaalisen uhrikäytännön kanssa.

Kirjallisuus ja lähteet

Seuraava valikoima kokoaa yhteen Tanit-tutkimuksen tärkeimmät perusteokset. Se kattaa tofetia koskevat arkeologiset raportit, historialliset synteesit ja kirjoitusten editiot. Moscati, Aubet ja Bénichou-Safar muodostavat klassisen kaanonin; Stager ja Greene edustavat uudempia bioarkeologisia tutkimuksia. Brian Doakin teos foinikialaisesta anikonismista tarjoaa ikonologisen näkökulman.

Karthagon Tophet ja kiista lasten uhraamisesta

Mikään fenikialais-puunilaisen uskonnonhistorian aihe ei ole yhtä kiistanalainen kuin Karthagon tophet, kaupungin eteläosassa sijaitseva alue, jonne satojen vuosien ajan asetettiin uurnia, joissa oli pienten lasten ja nuorten eläinten poltettuja luita.

Uurnien yläpuolella oli usein steeloja, joissa oli vihkimyskirjoituksia, monet niistä osoitettuina Tanitille ja Baal Hammonille. Paikkaa alettiin kaivaa vuodesta 1921 lähtien, ja se nimettiin Tophetiksi raamatullisen paikannimen mukaan.

Antiikin kirjoittajat, kuten Diodorus Siculus ja Plutarkhos, kertovat karthagolaisista lapsiuhreista Kronokselle, jolla he tarkoittivat Baal Hammonia. Pitkään tätä pidettiin todisteena raakalaismaisesta puunilaisesta käytännöstä.

1980-luvulta lähtien tutkijat, kuten Sabatino Moscati ja myöhemmin Jeffrey Schwartzin johtama ryhmä, ovat kuitenkin kyseenalaistaneet tämän tulkinnan. He viittasivat antiikin korkeaan lapsikuolleisuuteen ja ehdottivat, että tophetia pidettäisiin muutenkin kuolleiden lasten hautausmaana.

Vastakkainen näkemys, jota edustavat muun muassa Paolo Xella ja vuonna 2014 julkaistu tutkimus Antiquity-lehdessä, pitäytyy uhritulkinnassa. Se nojaa vihkimyskirjoituksiin, joissa puhutaan nimenomaisesti lupauksesta, aikuisten tavanomaisten hautausten puuttumiseen sekä luiden ikään, joka osoittaa selvän kertyman.

Sovitteleva näkemys olettaa, että tophet sisälsi molempia, lupausuhreja ja aikaisin kuolleiden lasten hautauksia. Kiistaa ei ole ratkaistu. Tanitille tämä merkitsee, että hänen tärkein kulttipaikkansa on samalla hänen koko perimätietonsa synkin ja kiivaimmin kiistelty löydös.

Tanitin merkki

Lukemattomilla puunilaisilla steeloilla, erityisesti Karthagon tophetilla, esiintyy yksinkertainen symboli, jota tutkimus kutsuu Tanitin merkiksi.

Se koostuu kolmiosta, jonka päällä on vaakasuora palkki, ja palkin yläpuolella ympyrästä tai levystä. Usein palkin päät ovat kaartuneet ylöspäin, jolloin kokonaisuus muistuttaa tyyliteltyä ihmishahmoa levitetyin käsivarsin.

Merkin alkuperästä ja tarkasta merkityksestä ei ole yksimielisyyttä. Jotkut näkevät siinä kaavamaisen esityksen itse jumalattaresta, toiset egyptiläisestä elämänmerkistä ankh kehittyneen symbolin, ja jälleen toiset alttarin, uhraajan ja aurinkolevyn yhdistelmän.

Vanhempi nimitys Tanit-merkki on tässä mielessä ongelmallinen, että symboli esiintyy myös steeloilla, jotka on osoitettu vain Baal Hammonille, eikä se siten ole yksinomaan sidottu jumalattareen.

Merkki on levinnyt erityisesti länsimaisen Välimeren alueella, Karthagossa, Sardiniassa, Sisiliassa ja Pohjois-Afrikassa, ja siellä pääasiassa 500-luvulta eaa. lähtien. Fenikian kotimaassa se on huomattavasti harvinaisempi. Tämä puhuu sen puolesta, että kyse on erityisesti puunilaisesta, siis länsifenikialaisesta kehityksestä.

Usein se esiintyy yhdessä muiden merkkien kanssa, kuten ylöspäin avautuvan kuunsirpin, levyn tai kohotetun käden kanssa. Näitä symboliyhdistelmiä tutkimuksessa luetaan uskonnollisena kuvakielenä, jonka tarkkaa kielioppia ei kuitenkaan ole tähän päivään mennessä täysin selvitetty. Tanitin merkki jää siten yhdeksi puunilaisen maailman tunnetuimmista ja samalla arvoituksellisimmista symboleista.

Tanit pene Baal ja suhde Baal Hammoniin

Puunilaisissa vihkimyskirjoituksissa Tanit esiintyy lähes aina kiinteässä yhteydessä Baal Hammoniin, ja tavallisesti siinä järjestyksessä, että ensin mainitaan jumalatar ja sitten jumala.

Yleinen epiteetti kuuluu tnt pn bʿl, luettuna Tanit pene Baal, joka käännetään Tanit, Baalin kasvot. Tämän ilmauksen tarkka merkitys on kiistanalainen.

Yksi tulkinta ymmärtää epiteetin tilallisesti tai kultillisesti: Tanit olisi se, joka seisoo Baalin kasvojen edessä, siis välittäjänä tai jumalaan kääntyneenä puolena.

Toinen tulkintatapa näkee siinä teologisen väitteen, jonka mukaan Tanit on muuten kaukaisen Baal Hammonin näkyvä, saavutettavissa oleva ilmenemismuoto. Jälleen toiset vertaavat sitä raamalliseen käsitykseen Jumalan kasvoista.

Huomionarvoista on, että jumalatar mainitaan kirjoituksissa usein ennen miespuolista jumalaa, mikä on epätavallista muinaisessa Lähi-idässä ja antaa Tanitille korostetun asemn puunilaisessa kultissa. Fenikian kotimaassa Tanit on sitä vastoin tuskin todistettu; varhainen maininta on peräisin Sareptasta, mutta muutoin hän on pääasiassa lännen jumalatar.

Jotkut tutkijat, muun muassa Edward Lipiński, yhdistävät Tanitin taivaanjumalattareen Astarteen tai näkevät hänessä samaisen hahmon länsimaisen ilmenemismuodon. Lähdeaineisto ei tässä salli lopullista päätelmää. Varmaa on vain, että pari Tanit ja Baal Hammon oli karthagolaisen valtionuskonnon keskiössä ja heitä rukoiltiin yhdessä tuhansissa kirjoituksissa.

Tanit Karthagon tuhon jälkeen

Rooman vuonna 146 ennen ajanlaskun alkua toteuttama Karthagon tuho lopetti puunilaisen valtiollisuuden, mutta ei Tanitin kulttia. Rooman Africa-provinssissa jumalatar jatkoi elämäänsä uudella nimellä.

Hänet rinnastettiin roomalaiseen taivaanjumalattareen ja häntä palvottiin nimillä Juno Caelestis tai yksinkertaisesti Caelestis. Septimius Severus, joka itse oli syntyisin Pohjois-Afrikasta, ja hänen dynastiansa edistivät tätä kulttia, joka löysi kannattajia koko provinssissa ja sen ulkopuolella 2. ja 3. vuosisadalla jaa.

Jatkuvuus ei ole vain nimien rinnastus. Karthagossa itsessään vanhan puunilaisen kultin alueelle rakennettiin suuri Caelestiksen pyhäkkö. Kirjoitukset ja uhrilahjat osoittavat, että palvonta jatkui katkeamatta vuosisatojen ajan, vaikka uskonnollinen kieli vaihtui puunilaisesta latinaan.

Vasta kristinusko syrjäytti kultin lopullisesti. Pohjois-Afrikkalaiset kirkkoisät, etunenässä Augustinus Hippolainen, hyökkäsivät Caelestista vastaan pakanallisena taivaanjumalattarena. 400-luvun alussa hänen temppelinsä Karthagossa suljettiin.

Tämän pitkän jälkihistorian uskontohistoriallinen merkitys on siinä, että se osoittaa, miten sitkeästi pääjumaluus voi säilyä, vaikka poliittinen rakenne, joka oli kannatellut hänen kulttiaan, on kauan sitten hävinnyt.

Tanit ei kadonnut Karthagon mukana, vaan muutti muotoaan ja säilyi roomalaisella nimellä vielä puoli vuosituhatta ennen katoamistaan Pohjois-Afrikan uskonnollisesta elämästä.

Kirjallisuus (valikoima)

Sabatino Moscati: Il mondo dei Fenici (Milano 1966)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
Hélène Bénichou-Safar: Le tophet de Salammbô à Carthage (Rom 2004)
Lawrence Stager / Joseph Greene: teoksessa Studies in the Archaeology of Israel and Neighboring Lands (Atlanta 2000)
Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)
Brian Doak: Phoenician Aniconism in its Mediterranean and Ancient Near Eastern Contexts (Atlanta 2015)

Tanit on puunilais-karthagolainen korkein jumalatar ja Baal Hammonin kumppani, jonka merkkiä, kolmiota, poikkipalkkia ja aurinkokiekkoa, on todistettu Karthagon tofetin lukuisissa steeleissä.

Aiheeseen liittyvät avainsanat: Tanit Karthago Foinikialaiset Tofet Baal-Hammon Juno Caelestis pene Baal.

iWell Guard ja suojelutraditiot

iWell Guard jatkaa kannettavien suojaesineiden kulttuurihistoriallista perinnettä, samassa perinteessä kuin foinikialainen ja monet muut kulttuurit ympäri maailman. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa, valmistettu Saksassa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.