Sarruma, hurrilais-heettiläinen vuorijumala ja kuninkaan suojelija

Sarruma (myös Šarruma, Šarrumma) on hurrilaisten korkeimpien jumalien Teshubin ja Hebatin poika. Volkert Haas on teoksessaan Geschichte der hethitischen Religion (1994) osoittanut, että hän oli alun perin Kummannin kaupungin jumala Kizzuwatnassa ja nousi 1300- ja 1200-lukujen eaa. kuluessa heettiläisten suurkuninkaiden keskeiseksi suojelusjumalaksi.

Heettiläisessä traditiossa hän on myöhäisvaltakunnan merkittävin suojelusjumala.

Hänen uskontohistoriallinen profiilinsa on ‘jumalallisen pojan’ ja henkilökohtaisen suojelusjumalan profiili: hän ei ole panteonin huipulla, mutta on erityisen lähellä suurkuningasta.

Tudḫaliya IV. kutsui itseään ‘Sarruman rakastetuksi’ ja antoi kuvata itsensä Yazılıkayan B-kammiossa Sarruman suojelevassa syleilyssä. Tämä ikoninen kuvaformuli on yksi muinaisen Lähi-idän taiteen tärkeimmistä suojeluskuvista.

Trevor Bryce on teoksessaan The Kingdom of the Hittites (2005) huomauttanut tämän henkilökohtaisen jumalasuhteen poliittis-uskonnollisesta merkityksestä: Sarruma edustaa heettiläisen kuninkaan teologian hurrilaistumista 1200-luvulla eaa. Kuningatar Puduḫepa ja hänen poikansa Tudḫaliya IV. tekivät hurrilaisuudesta valtionuskonnon laajuudessa, joka oli heettiläisessä valtakunnassa ennennäkemätön.

Sarruman huomionarvoinen erityispiirre on hänen kaksinainen tehtävänsä vuori-jumaluutena ja henkilökohtaisena kuninkaan suojelusjumalana. Tämä luonnonpyhän ja hovinuskonnon yhdistelmä on harvinainen muinaisen Lähi-idän uskontohistoriassa ja tekee hänestä yhden hurrilais-heettiläisen panteonin teologisesti kiinnostavimmista hahmoista. 1200-luvun eaa. lopulla hänen kultinsa saavutti huippunsa Tudḫaliya IV:n aikana.

Hieroglyfiluwilaisessa aineistossa useat kuninkaalliset hahmot kantavat teoforista nimenosaa ‘Šarruma’ (esim. Sarruma-DEUS, Sarruma-poika-XY), mikä todistaa hänen kultinsa elinvoimaisuudesta 1. vuosituhannella eaa.

Nimi Sarruma on hurrilainen; uskottava etymologia yhdistää sen elementtiin šarri-, joka useissa muinaisen Lähi-idän kielissä tarkoittaa ‘kuningasta’ (seemiläinen šarru, akkadilainen šarru). Sarruma tarkoittaisi tällöin ‘kuninkaallista’, ‘kuninkuuteen kuuluvaa’. Volkert Haas ja Daniel Schwemer ovat pitäneet tätä etymologiaa todennäköisenä.

Nuolenpääteksteissä hän esiintyy muodoissa Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; hieroglyfiluwilaisessa kirjoituksessa muodossa ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (logogrammi TUTELARY viittaa hänen suojelusjumalan tehtäväänsä). Akkadilaisessa perinteessä häntä ei suoraan identifioida; hänen hurrilainen luonteensa on silti selvästi tunnistettavissa.

Toinen etymologia yhdistää nimen Kizzuwatnassa sijainneeseen vuorenniin ‘Šarruma’; Sarruma olisi tällöin alun perin vuorijumaluus ja vasta toissijaisesti kuninkaan suojelusjumala.

Molemmat etymologiat ovat todennäköisesti yhteensopivia keskenään: vuorijumala Šarruma-vuorella, jonka nimi viittaa myös ‘kuninkaaseen’. Tämä kaksoismerkitys ‘vuori’ ja ‘kuningas’ on uskontohistoriallisesti valaiseva ja heijastaa muinaista anatolialaista traditiota pyhistä vuorista jumalallisina olentoina.

Sarruma esiintyy Yazılıkayan kammiossa A naispuolisessa rivissä äitinsä Hebatin vierellä, seisten leopardin päällä. Hänellä on lyhyt lannevaate, korkea kärkilakki ja sotakirves.

Kammiossa B hän esiintyy ainutlaatuisessa kohtauksessa: hän syleilee suurkuningas Tudḫaliya IV:tä oikealla käsivarrellaan, kasvonsa kuninkaan kasvojen vierellä. Kuvakaava tunnetaan nimellä ‘jumalallinen syleily’, ja sitä pidetään kuninkaan suojeluksen visuaalisena ilmentymänä.

Hänen pyhä eläimensä on leopardi tai panteri, jonka hän jakaa äitinsä Hebatin kanssa. Myöhäishettiläisissä Karkamišin ja muiden paikkojen reliefeissä hän esiintyy usein askeltavana nuorena jumalana kirveen ja sauvan kanssa. Tudḫaliyan kuninkaansineteissä hänen logograminsa esiintyy kuninkaan nimen yhteydessä, kuvakaava, joka ilmaisee suoraa suojelusjumalan sidettä.

Erityispiirre on hänen samaistumisensa pyhään vuoreen. Vuoret eivät hurrilaisessa pantheonissa olleet vain jumalten asuinpaikkoja, vaan jumalia itsessään; Sarruma oli yksi näistä Kizzuwatnan jumalallisesti personoiduista vuorista.

Tätä vuorijumalaperinnettä kuvaa yksityiskohtaisesti Piotr Taracha teoksessa Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Vuoren ja jumalan identiteetti on arkaainen anatolialainen käsite, joka kehitettiin järjestelmällisesti hettiläisessä teologiassa.

Ikonografinen perinne jatkuu myöhäishettiläisissä kaupunkivaltioissa Karkamišissa, Maraşissa, Malatyassa ja Tabalissa 700-luvun loppuun eaa.

Näissä reliefeissä Sarruma esiintyy askeltavana nuorena jumalana kirveen ja sauvan kanssa, usein kuninkaan seurassa. Tämä ikonografinen jatkuvuus pronssikauden päättymisen jälkeenkin osoittaa hurrilais-hettiläisen uskonnon säilymistä uushettiläisissä kaupunkivaltioissa.

Sarruma esiintyy suurissa jumalten eepoksissa harvoin toimivana hahmona; hän on läsnä “Ullikummin laulussa” (https://iwell-guard.com/fi/?page_id=144201), kun hänen äitinsä Hebat aikoo pelastaa hänet piiritetystä temppelistä Kummiyasta, mutta hänellä ei ole omaa mytologista kertomusta.

Tämä kertomuksellinen pidättyvyys on tyypillistä suojelujumalille: heidän merkityksensä on kultissa ja suhteessa suojattavaan, ei kertomuksessa.

Rituaaliteksteissä hänet esitetään poikajumalana ja erityisten uhrien vastaanottajana. “Sarruman valakaavat” on säilynyt vasallisopimuksissa; ne yhdistävät hänet Teshubiin ja Hebatiin triadissa. Hurrilaisessa juhlakalenterissa hänellä on omat uhripäivänsä, joina hänelle uhrataan ennen kaikkea leipää, olutta, viiniä ja lampaanlihaa.

Uskontohistoriallisesti merkittävä on hänen adoptointinsa Tudḫaliya IV:n toimesta. Kuningas otti Sarruman henkilökohtaiseksi “lempijumalakseen” ja perusti erityisen hovikultin, joka on todistettu teksteissä nimellä (LÚ)SANGA Šarruma (“Sarruma-pappi”).

Itamar Singer on käsitellyt tätä jumalkultin henkilökohtaistumista laajasti teoksessaan Hittite Prayers (2002). Myöhäisen valtakuntakauden henkilökohtainen jumala-ihmissuhde on tärkeä historiallinen ilmiö, joka täydensi abstraktia valtakunnanuskontoa välittömällä hartaudella.

Erityinen valakaava Tudḫaliya IV:n vasallisopimuksissa mainitsee Sarruman kolmantena jumalallisena jäsenenä hurrilaisessa triadissa Teshubin ja Hebatin jälkeen. Valan rikkojan piti “tulla Sarruman heittämäksi vuorille”, dramaattinen rangaistuskaava, joka liittää suoraan hänen vuorijumalan tehtävänsä.

Sarruman tärkein kulttipaikka oli Kummanni Kizzuwatnassa, luultavasti samalla paikalla kuin myöhempi Comana Cappadociae Şarin lähellä. Lisäksi Sarruma-temppeleitä oli Ḫattušassa, Šamuḫassa ja useissa pienemmissä paikoissa. Ḫattušan temppeliä laajennettiin Tudḫaliya IV:n aikana.

Juhlakalenterissa hänellä oli poikajumalana tärkeä asema; suurissa kevät- ja syysjuhlissa hänelle tuotiin uhreja, usein yhdessä vanhempiensa kanssa.

Joost Hazenbos on tutkinut hänen kulttinsa pappisjärjestelmää teoksessa The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV otti käyttöön uuden ‘Sarruma-juhlan’, joka luotiin erityisesti jumalan henkilökohtaista palvontaa varten ja sisälsi yksityiskohtaisia rituaaliohjeita.

Erityispiirre on hänen asemansa kuninkaan suojelusjumalana hieroglyfiluwilaisissa kirjoituksissa myöhäisenä ja hettiläisajan jälkeisenä aikana. Karkamišissa ja Maraşissa hän esiintyy kuninkaallisena suojelusjumalana aina 700-luvulle eaa. asti, vaikuttava jatkuvuus. David Hawkins on dokumentoinut luwilaisen Sarruma-perinteen järjestelmällisesti teoksessa Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV rakensi lisäksi Yazılıkayan kalliokammion B erityisesti Sarruman pyhäköksi. Poikkeuksellisen ahdas tila kuuluisan syleilykohtauksen kanssa oli luultavasti kuninkaallinen hautaus- ja muistotila. Heinrich Otten ja Kurt Bittel ovat useissa julkaisuissa selvittäneet tätä arkkitehtonis-rituaalista tehtävää.

Sarruma oli erityisesti kuninkaan suojelusjumala. Hänen tunnuksensa esiintyvät kuninkaansineteissä, ja reliefien ‘jumalallisissa syleilyissä’ hän edustaa suojelua ruumiillisesti. Tämä kuvakaava on yksi vaikuttavimmista suojaeleen esityksistä muinaisen Lähi-idän taiteessa.

Apotropaattisesti Sarruma-figuureja sijoitettiin palatsien ja temppelien perustuksiin; pronssifiguureja kirveen ja huippupäähineen kanssa tunnetaan huomattava määrä. Hurrilaisissa itkahi-vala-riiteissä hänen nimensä mainittiin säännöllisesti yhdessä hänen vanhempiensa nimien kanssa. Volkert Haas on kuvannut kotitalouksien suojelukäytäntöjä yksityiskohtaisesti teoksessa Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Yksityisellä alueella Sarruma oli vähemmän läsnä; hän oli ensisijaisesti kuninkaan suojelusjumala. Tieteellisestä näkökulmasta hänen ‘hovijumalan’ tehtävänsä on huomionarvoinen: hän edustaa jumalien ja ihmisten suhteen personoitumista korkeimmalla poliittisella tasolla. iWell Guard tarkastelee häntä historiallisena hahmona, ei ajankohtaisena suojelun kohteena. Parantumislupaukset tai nykyaikainen spirituaalinen vaikutus eivät ole osa tätä sanakirjaesitystä.

Heettiläisten kuninkaansineteissä 1300-luvulta eaa. esiintyvät hänen tunnuksensa, vuori ja kirves, kuninkaan henkilökohtaisena suojakaavana. Boğazköyn Nişantaş-arkiston bullat esittävät tätä kuvakaavaa lukuisina muunnelmina ja todistavat Sarruman voimakkaasta läsnäolosta kuninkaallisessa itserepresentaatiossa.

Sarruman asemalla ‘poikajumalana’ panteonissa on yhtäläisyyksiä ugaritilaiseen Aliyan-Baal-rakenteeseen, mesopotamialaiseen Ninurta-perinteeseen ja egyptiläiseen Horus-poikajumala-malliin. Foinikialaisessa panteonissa häntä vastaa Melqart poikajumalan ja kaupungin suojelusjumalan tehtävässään.

‘Jumalallisen syleilyn’ kuvakaava esiintyy myös Mesopotamiassa ja Egyptissä; se on myöhäispronssikauden kuninkaansuojelun ikonografian vakiomuoto. Sarruman versio Yazılıkayassa on kuitenkin poikkeuksellinen kalliokuvan yksityiskohtaisen tarkkuuden ansiosta.

Uskontohistoriallisesti Sarruma kuuluu laajalti levinneeseen nuorten poikajumalien perheeseen, joilla on kasvava merkitys kultissa rautakaudella. Mary Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) osoittanut yhtäläisyyksiä kreikkalaiseen Apolloniin; myös Apollon on poikajumala ja henkilökohtainen suojelusjumala, jolla on vahva eläinaspekti. Rakenteellisia yhtäläisyyksiä on kuitenkin tulkittava funktionaalisina, ei sukulinjaisina.

Myöhäisessä karthagolaisessa uskonnossa esiintyy Melqart, Tyroksen ‘kaupungin kuningas’, joka on toiminnallisesti sukua oleva hahmo: nuori kuninkaallisen dynastian suojelusjumala, jolla on vahva henkilökohtainen luonne. Sarruma edustaa siten pitkää Välimeren aluetta koskevaa kuninkaallisten suojelusjumalien perinnettä, joka ulottuu Anatoliasta Foinikian kautta Karthagoon.

Sarruma-tutkimus on osa Yazılıkaya-tutkimusta ja hurrilais-heettiläisiä uskontotutkimuksia. Merkittäviä panoksia ovat antaneet Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha ja David Hawkins (myöhäisheettiläisen perinteen osalta). Hawkinsin teos Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) on luwilaisen Sarruma-perinteen vakioreferenssi.

Nykyisessä Turkissa Sarruma on läsnä vaatimattomasti Yazılıkaya-ikonina; ‘jumalallista syleilyä’ käytetään toisinaan paikallisten kulttuurilaitosten logona. Suosittua vastaanottoa ei juuri esiinny; uuspaganistista henkistä elpymistä ei ole havaittavissa.

Tieteellisesti Sarruma on nykyään keskeinen tutkimuskohde heettiläisen kuninkaan suojelusjumalateologian kannalta ja jumalien ja ihmisten personoituneen suhteen osalta.

Nykyiset tutkimuksen painopisteet ovat myöhäisheettiläisen Sarruma-perinteen tutkimuksessa uusheettiläisissä kaupunkivaltioissa, jumalallisen syleilyn kuvakaavassa ja kysymyksessä, miten Tudḫaliya IV:n aikainen hurrilaistuminen selitetään teologisesti. iWell Guard merkitsee hänet vastaavasti historialliseksi panteonin jäseneksi.

Erityinen tutkimuslinja seuraa Sarruman ja myöhemmän ‘henkilökohtaisen jumalan’ käsitteen yhteyttä uusassyrialaisissa ja uusbabylonialaisissa teksteissä. Jumalien ja ihmisten suhteen personoituminen myöhäisellä pronssikaudella on historiallinen ilmiö, joka esiintyy rinnakkain useissa kulttuuripiireissä.

Seuraavaan valikoimaan on koottu tärkeitä Sarruma-tutkimuksen perusteoksia. Ne kattavat uskontohistoriallisia synteesejä, Yazılıkayaa koskevia arkeologisia julkaisuja ja luwilaista perinnettä käsitteleviä epigrafisia teoksia. David Hawkinsin hieroglyfi-luwilaisten kirjoitusten corpus on myöhäisheettiläisen perinteen vakioreferenssi.