Siperia ja aro, šamanismi ja tengrismi

Termi „šamanismi“ tulee tunguusinkielisestä sanasta šaman, uskonnollinen erikoisasiantuntija, joka välittää transsin avulla ihmisten ja henkien maailman välillä.

Siperiasta (tunguusit, burjaatit, jakutit, evenkit, tšuktšit) tämä uskonnollinen muoto levisi mongoli-turkkilaiselle arolle ja edelleen Koreaan ja Japaniin sekä alkuperäiskansojen amerikkalaisiin perinteisiin. Tengrismi on aropaimentolaiskansojen monoteistisesti painottunut muoto, jossa Tengri on ylin taivaanjumala.

Šamanismi, uskonnon muoto, ei uskonto

Mircea Eliade vakiinnutti perusteoksellaan šamanismi (1951) käsitteen uskontotieteelliseksi kategoriaksi: šamanismi on ekstaasin uskonnollinen tekniikka, ei itsenäinen uskonto vakiintuneella opilla.

Šamaani (mies tai nainen) astuu transsin, jonka rummutus, tanssi, hengitystekniikka tai kasvilääkkeet aiheuttavat, avulla yhteyteen henkimaailmojen kanssa parantaakseen, etsiäkseen kadonnutta tai lukeakseen tulevaisuutta. Keskeiset osatekijät: apuhenget, sielumatka, nousu ja lasku maailmanakselia pitkin (maailmanpuu, maailmanvuori).

Siperialaiset šamaanit, tunguusit, burjaatit, jakutit

Siperian tunguusi-evenkkiläisiä šamaaneja pidetään perustyyppinä. Heidän transsikäytäntönsä hyödyntää tunnusomaista rumpua (kosmologisin kuvioin), šamaanitakkia metallikoristein (luukehys-symboli), sarvikruunua ja rautaista kieltä (kielenmuotoinen riipus).

Baikal-järven burjaateilla on niin naispuolisia kuin miespuolisia šamaaneja, joiden initiaatio tapahtuu esi-isien henkien kautta. Jakuteilla erotetaan valkoiset šamaanit (parantaminen) ja mustat šamaanit (hyökkäävät).

Tengrismi, aron teologia

Tengri (mongoliksi: Tngri, turkiksi: Tanrı) tarkoittaa sekä taivasta että taivaanjumalaa. Se on yksi vanhimmista Keski-Aasian uskonnollisista käsitteistä, todistettu jo hsiung-nuilla (3. vuosisata eaa.) ja jatkuvasti huneilla, turkkilaisilla, mongoleilla ja khiteillä.

Mongolivaltion perustaja Tšingis-kaani vetosi Tengrin mandaattiin. Tengri-uskonto on lähes monoteistinen: Tengri asettuu kaikkien muiden henkien ja luonnonvoimien yläpuolelle. Nykyinen uusi tengrismi on identiteettiliike Mongoliassa, Kazakstanissa ja Kirgisiassa.

Suoja-esineet ja rituaalivälineistö

Ongon (mongoliksi) tai ongor (burjaatiksi) ovat henkiastioita, pieniä hahmoja tai riipuksia huovasta, puusta tai metallista, joihin šamaanin apuhenki tai kotihenki asettuu. Niitä ripustetaan jurttaan tai kannetaan kehossa.

Pronssiset šamaanipeilit (mongoliksi: toli) riippuvat riveittäin takissa ja suojaavat heijastuksen avulla. Ovoo (mongoliksi) ovat kivipyramideja vuorisolissa, joihin matkustajat jättävät kiviä, khadak-huiveja tai rahaa. Sinisestä silkistä valmistetut suoja-khadakit ovat yleisiä kaikkialla.

Kasvilääkkeet ja eläinsymbolit

Siperialaiset šamaanit käyttävät alueellisesti vaihtelevia transsin apuvälineitä: Länsi-Siperiassa kärpässientä (Amanita muscaria, oletettavasti vastine indoiranilaiselle soomalle), Keski-Siperiassa tupakkauutteita ja katajan poltattamista. Eläinhenki-liittolaiset ovat kulttuuria määrittäviä: karhu (erityisesti Japanin ainuilla, joiden uskonnollinen perinne liittyy siperialaiseen), susi, kotka, hirvi, poro. Šamaanitakissa on usein sarvi- tai höyhenkoristeita, jotka kuvaavat eläinhenkiyhteyttä.

Neuvostoaika ja elpyminen

1900-luvulla šamaaneja vainottiin Neuvostoliitossa voimakkaasti ”kansan vihollisina” ja ”taikauskon toimihenkilöinä”. Monet ammuttiin 1930-luvulla tai lähetettiin leireille, heidän rumpunsa tuhottiin ja takkinsa vietiin museoihin.

Neuvostoliiton hajoamisen jälkeen vuonna 1991 alkoi šamanistinen uudistuminen Burjatiassa, Mongoliassa ja Tuvassa, mukanaan omat yhdistykset, opettajat ja uusi näkyvyys. Mongoliassa toimii nykyään useita satoja käytännön šamaaneja.

Lähdetilanne ja tutkimus

Tärkeitä teoksia: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Tengrismistä: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Lähteenä toimii myös mongolien Salainen historia (13. vuosisata). Šamanismia globaalina vertailukategoriana käsitellään Michael Harnerin ja Foundation for Shamanic Studies -säätiön julkaisuissa.

Tengrismi käsitteenä ja sen problematiikka

Käsite tengrismi on nykyaikainen muodostuma, ja se ei kuvaa yhtenäistä, historiallisesti tarkasti rajattua uskontoa. Se johdetaan sanasta Tengri, joka useissa turkkilais- ja mongolikielissä tarkoittaa taivasta ja samalla taivaallista voimaa.

Vanhimmissa todistuskappaleissa, kahdeksannelta vuosisadalta peräisin olevissa muinaisturkkilaisissa Orhon-laakson riimukirjoituksissa, Tengri esiintyy tahona, joka antaa hallitsijalle vallan ja kansalle järjestyksen.

Nykyinen sanan tengrismi käyttö on kuitenkin voimakkaasti myöhempien kehityskulkujen muovaama. Yhdeksännellä- ja kahdennellakymmenennellätoista vuosisadalla tutkijat ja myöhemmin myös kansalliset liikkeet Keski-Aasiassa muotoilivat käsitteen kuvaamaan väitetysti yhteistä, esi-islamilaista ja esibuddhalaista arolaisten kansojen uskontoa.

Uskontotiede kehottaa tässä varovaisuuteen. Se, mitä tengrismin nimen alle kootaan, kattaa hyvin erilaisia perinteitä laajalla alueella ja pitkällä ajanjaksolla.

Varmaa on, että taivaan, maanjumaluuden ja lukuisten henkien palvonta oli monille arokansoille keskeistä. Se, voidaanko tästä rekonstruoida yhtenäinen opillinen järjestelmä, on kiistanalaista.

Vakavasti otettavat esitykset puhuvatkin mieluummin taivasuskosta tai varhaisten turkkilaisten ja mongolien uskonnosta ja käsittelevät tengrismiä nykyaikaisena kokoavana käsitteenä, ei historiallisena kokonaisuutena.

Siperian shamanismi alueellisessa moninaisuudessaan

Aron taivasuskon rinnalla on Siperian metsävyöhykkeen shamanismi, joka sekään ei ole yhtenäinen uskonto, vaan joukko toisiinsa liittyviä käytäntöjä.

Niitä esiintyy evenkeillä, jakuteilla, burjaateilla, nganasaneilla, hanteilla ja monilla muilla kansoilla, jotka puhuvat osin turkkilaisia, osin tunguusi-, osin uralilaisia kieliä. Sana shamaani itsessään on peräisin tunguusikielistä, ja venäläiset matkustajat toivat sen eurooppalaisiin kieliin.

Näille perinteille on yhteistä ajatus, että joillakin henkilöillä on kyky olla yhteydessä henkimaailmaan parantaakseen, tuodakseen takaisin kadonneita sieluja, varmistaakseen metsästysonnen tai saattaakseen vainajia.

Alueellisilla eroilla on kuitenkin väliä. Joillakin kansoilla shamaani kutsutaan henkien puolesta ja hän käy läpi sairauskriisin, toisilla asema on enemmänkin perinnöllinen. Rumpujen, pukujen ja kruunujen varustus vaihtelee huomattavasti kansasta toiseen, ja myös kosmologia vaihtelee.

Yleinen on käsitys useiden tasojen jakamasta maailmasta, usein ylä-, keski- ja alamaailmana, joita yhdistää maailmanpuu tai keskeinen pylväs. Varhaisempi tutkimus, esimerkiksi Mircea Eliade, taipui sulattamaan kaiken tämän yhdeksi universaaliksi shamanismiksi.

Uudempi etnologia, muun muassa Roberte Hamayonin työt, arvostelee tätä yhtenäistämistä ja korostaa, että yksittäiset perinteet on ymmärrettävä omista konkreettisista yhteiskunnallisista ja ekologisista yhteyksistään lähtien.

Lähdetilanne matkakertomusten ja etnografian välissä

Siperian ja aron uskontoja koskeva kirjallinen perinnetieto on ulkopuolelta muotoutunut. Varhaisajalta on muinaisturkkilaisia ja muinaismongolialaisia kirjoituksia sekä kiinalaisia kertomuksia pohjoisista naapureista. Näissä teksteissä on lyhyt ja pääosin valtaan ja diplomatiaan liittyvä näkökulma, ei uskonnollinen kiinnostus.

Toisen kerroksen muodostavat keskiajan ja uuden ajan alun matkakertomukset. Eurooppalaiset lähettiläät ja myöhemmin venäläiset tutkimusmatkailijat kuvasivat shamanistisia istuntoja, usein kuitenkin vieroksuen, pilkaten tai tavoitteenaan leimata vieras ilmiö taikauskoksi.

Venäjän laajentuessa Siperiaan syntyi myös laaja lähetys- ja hallintokirjallisuus, jossa alkuperäisiä uskontoja vastustettiin, mutta samalla myös dokumentoitiin.

Tieteellisesti hyödynnettävin kerros on peräisin myöhäisen yhdeksännentoista ja kahdennenkymmenennen vuosisadan etnografisesta kenttätutkimuksesta. Tutkijat kuten Vladimir Bogoraz ja Lev Shternberg, osin itse poliittisia karkotettuja, keräsivät laajaa aineistoa. Neuvostoaikana shamanismi tukahdutettiin valtion toimesta, shamaaneja vainottiin, ja monet perinteet katkesivat tai niitä välitettiin vain salaa.

Tämän historian seurauksena nykyisissä lähteissä on aukkoja, ja myöhemmät elvytykset ovat osin nojautuneet etnografisiin kirjoihin. Kriittisen lukemisen on aina otettava huomioon tämä havainnoijien ja tukahduttamisen suodatin.

Elvytys ja nykytilanne

Neuvostoliiton hajoamisen jälkeen useilla Siperian alueilla ja niiden lähivaltioissa tapahtui esikristillisten ja esibuddhalaisten uskontojen elpymistä.

Burjatian, Tuvan ja Sahan tasavalloissa syntyi shamaaniyhdistyksiä, jotka osittain järjestivät virkaa uudelleen, tarjosivat koulutusta ja järjestivät julkisia rituaaleja. Näiden liikkeiden tausta liittyy tiiviisti haluun vahvistaa kulttuurista itsenäisyyttä vuosikymmenten venäläistämispolitiikkaa vastaan.

Uskontotieteellinen näkemys tästä elpymisestä on maltillinen. Toisaalta nykyiset käytännöt jatkavat todellisia, usein salassa säilytettyjä perinteitä. Toisaalta katkokset ovat ilmeisiä, ja osa aineksista on koottu uudelleen etnografisesta kirjallisuudesta tai kansainvälisten virtausten kanssa käydystä vuorovaikutuksesta. Tutkijat puhuvatkin uusshamanismista, jossa rekonstruktio ja innovaatio sulautuvat yhteen.

Mongolialaisessa maailmassa šamanismi yhdistyy myös tiibetiläiseen buddhalaisuuteen, joka on ollut läsnä vuosisatojen ajan. Molemmat järjestelmät ovat osin kilpailuasetelmassa, osin käytännön työnjaossa rinnakkain. Tähän kuvaan kuuluu myös nykyaikainen poliittinen tengrismi, jota käsitellään joissakin Keski-Aasian maissa kansallisen identiteetin osana.

Se on enemmän älyllinen ja poliittinen hanke, joka vetoaa aroalueiden menneisyyteen, kuin elettyä kansanuskontoa. Vakavasti otettavassa kuvauksessa on todettava, että nykytilanne on moninainen, alueellisesti hyvin erilainen, ja sitä ei pidä esittää katkeamattomana muinaisen uskonnon jatkumona eikä puhtaana keksintönä.

Tämän perinteen olennot (10)

Ajisit – jakuuttien synnytysjumalatar

→ Olennon sivulle

Asbuiga – burjaattilainen hevosten suojelushenki

→ Olennon sivulle

Buga – evenkien (tunguusien) ylijumala

→ Olennon sivulle

Erlik Khan – altailaisten alamaailman herra

→ Olennon sivulle

Khormusta – mongolien korkein taivaanjumala

→ Olennon sivulle

Tengri – tengristien taivaanjumala

→ Olennon sivulle

Ülgen – altailaisten valon jumala

→ Olennon sivulle

Umai – turkkilaisten äiti- ja lapsijumalatar

→ Olennon sivulle

Yer-Sub – turkkilaisten maan- ja vedenhenki

→ Olennon sivulle

Yhych-Khan – jakuuttilainen hevospaimen

→ Olennon sivulle

Siperialaisessa tengrismissä suojeluskäytäntö on kiinteä osa shamaanirituaalia, jossa rummun, suitsutuksen ja uhrilahjojen on tarkoitus suojata perhettä ja karjaa sairauden- ja tienhenkiä vastaan.

Aiheeseen liittyvät avainkäsitteet: shamaani Tengri burjaatit tunguusit jakuutit mongolit jurtat ongon onggor ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Siperialais-tengristinen perinne tuntee ongon-hahmot henkien säilytysastioina, pronssiset shamaanipeilit (toli), khadak-silkkihuivit ja ovoo-kivikeot vuorisolien suojaesineinä, joita voidaan kantaa mukana tai jättää paikoilleen.

iWell Guard asettuu tähän kulttuurihistorialliseen kannettavien suojaesineiden jatkumoon nykyaikaisena materiaaliarkkitehtuurina, valmistettu Saksassa. 41 tasoa, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.