تاناتوس (Thanatos) خدای سنت یونانی است.
پیامرسان آرام مرگ، برادر خواب، فرزند نوکس. تاناتوس تجسم خودِ مرگ است، نه بهمثابه آشوب یا رنج، بلکه بهعنوان گذاری آرام و اجتنابناپذیر به جهان پس از مرگ.
برخلاف هادس که بر جهان زیرین فرمان میراند، تاناتوس خودِ فرآیند مردن است. با بالهای تاریک و مشعلی وارونه، انسانها را در پایان زندگیشان همراهی میکند.
هسیود، هومر و تجسم خدایی مرگ
هسیود در تئوگونی (حدود ۷۰۰ پیش از میلاد) تاناتوس را فرزند نوکس (شب) و برادر هیپنوس (خواب) توصیف میکند. این جایگاهبندی کیهانشناختی، تاناتوس را به نیرویی بنیادین در نظم هستی تبدیل میکند، نه یک دیو مخرب؛ خدای مرگ برای ساختار جهان ضروری است.
هومر در ایلیاد تاناتوس را چهرهای دوگانه مینماید: او اجتنابناپذیر است و هیچ رشوهای نمیتواند او را منحرف کند، اما سادیستی یا ذاتاً شرور همچون یک دیو نیست.
این ویژگیبندی اولیه، تاناتوس را از هادس، خدای جهان زیرین، متمایز میکند. تاناتوس فرآیند مردن یا گذار است، نه فرمانروایی بر مردگان. هادس حاکم یک قلمرو است، تاناتوس نیرویی است که مرز را درمینوردد. این تمایز در نگارگری باستانی و سپس در الهیات مسیحی حفظ شد.
تاناتوس از همان آغاز در تئوگونی هسیود بهعنوان فرزند نوکس و برادر هیپنوس ظاهر میشود و با او در جهان زیرین ساکن است. در آلکستیس اوریپید بهعنوان شخصیتی صحنهای عمل میکند که هراکلس در کشتی او را شکست میدهد تا آلکستیس را از چنگ مرگ برهاند. افسانه سیسیفوس نیز روایت میکند که این شاه زیرک کورنت، تاناتوس را در بند کشید و برای مدتی هیچکس نمرد.
تئوگونی هسیود حدود ۷۰۰ پیش از میلاد، کهنترین منبع ادبی. ایلیاد هومر V، ۸۴۴؛ XVI، ۶۷۲، ۶۸۲ تاناتوس و برادرش هیپنوس را بهعنوان موجوداتی آرام توصیف میکند که مردگان را حمل میکنند. آپولودوروس در قرن اول و دوم میلادی و ویرژیل دامنه روایت را گسترش دادند. تراژدی یونانی: تاناتوس به استعارهای برای فناپذیری انسان و امر اجتنابناپذیر تبدیل شد. متأخرتر در رواقیون: قانون طبیعت.
حوزه انتشار: تاناتوس اساساً یونانی است و در سراسر هلاس مورد توجه بوده است. رومیان او را بهصورت مورس (Mors) و لتوم (Letum) اقتباس کردند. در آیینهای دیونیسوس و سنتهای اورفئوسی، تاناتوس نقشی محوری بهعنوان آستانه میان زندگی و جهان زیرین داشت. ایتالیای جنوبی و سیسیل (ماگنا گراسیا) دارای معابد تخصصی تاناتوس بودند.
منابع اولیه:
هسیود، تئوگونی ۲۱۱، ۲۲۵
هومر، ایلیاد XVI، ۶۷۲، ۶۸۲
سوفوکلس، آنتیگونه
اوریپید، آلکستیس
آپولودوروس، بیبلیوتکا I، ۳، ۱؛ II، ۵، ۱۲
منابع ثانوی: Burkert؛ Dodds؛ Bremmer؛ Nilsson
تاناتوس بهصورت یک دیو بالدار یا مردی جوان تصویر میشود، اغلب با بالهای سیاه مشابه خدای خواب هیپنوس. نشانههای او عبارتند از مشعلی وارونه و خاموش (پایان زندگی)، و گاه شمشیر یا داس.
چهرهاش جدی است اما نه شرور، بیشتر مالیخولیایی. برخی تصاویر او را با کوزه خاکستر نشان میدهند، برخی دیگر با پروانهای که نماد روح (psyche) است.
تاناتوس موضوع احترام و نیایش محتاطانه برای حمایت بود، اما هرگز آیین پرستش مستقلی برای او وجود نداشت. به جای پرستش او، مردم وی را بهعنوان امری ضروری میپذیرفتند. فانیان بیشتر به هادس، پرسفونه یا دیگر خدایان التجا میکردند تا در آخرت رحمت یابند.
در درام آلکستیس اوریپید، هراکلس با تاناتوس کشتی میگیرد تا آلکستیس فانی را نجات دهد، صحنهای نادر که نشان میدهد حتی مرگ را میتوان با زور دفع کرد، اما نباید. تاناتوس نماینده پذیرش و کرامت در برابر فناپذیری است.
ظهور و نمادشناسی
تاناتوس بهصورت مردی جوان و تأثیرگذار با بالها (نماد سیالیت مرگ) و گاه با مشعلی وارونه (نماد زندگی خاموششده) یا داس تصویر میشود. گاهی جامهای تاریک بر تن دارد. رنگ او خاکستری تیره یا سیاه است.
برخلاف تصویرسازیهای ترسناک مدرن از مرگ، تاناتوس اصلاً هولناک نمینماید؛ بیشتر شرمگین یا غمگین است. گفته میشود که زندگی را دوست داشت و نمیخواست انسانها بمیرند، اما وظیفهاش تغییرناپذیر بود. نزدیکی او به جای ترس، آرامشی عجیب و آسودگی میآورد.
اوریپید و چانهزنی با امر اجتنابناپذیر
درام آلکستیس اوریپید (۴۳۸ پیش از میلاد) تاناتوس را بهعنوان شخصیتی نمایشی نشان میدهد. او میآید تا آلکستیس محتضر را ببرد، اما با قربانی دیگری منحرف میشود؛ هراکلس او را به زمین میزند.
این درام تاناتوس را بهعنوان نیرویی ترسیم میکند که محترم و هراسانگیز است، اما در شرایط خاص میتوان بر او چیره شد. اوریپید تاناتوس را شخصیتی عامل با اراده و انگیزه نشان میدهد، نه مفهومی انتزاعی.
این تجسم نمایشی، تاناتوس را برای بافتهای غیردینی نیز مرتبطتر کرد. ادیبان و فیلسوفان میتوانستند با تاناتوس درگیر شوند بدون اینکه موضع الهیاتی خاصی بگیرند. آلکستیس به مرجع استاندارد شخصیتهای ادبی مرگ تبدیل شد.
تاناتوس تجسم یونانی مرگ است، نه شرور و نه مهربان، بلکه ضروری و اجتنابناپذیر. بهعنوان فرزند شب (نوکس)، او نمایانگر نیرویی کیهانی است که از خدایان المپ کهنتر است و حتی زئوس نیز به او احترام میگذارد.
نسبشناسی: فرزند نوکس و بهعنوان چنین، برادر هیپنوس (خواب). خانواده او شامل خارون (قایقران)، اریینیس (ارواح انتقام)، نمسیس (عدالت) و دیگر فرزندان نوکس میشود. این خانواده نمایانگر نیروهای گریزناپذیر هستی است.
ویژگی خاص: برخلاف دیگر خدایان، تاناتوس هیچ فرزندی ندارد؛ او پایانی است، نه آغازی.
بر اساس تصور یونانی، تاناتوس اصولاً نزد هر انسان فانی میآید، زیرا مرگ سرنوشت اجتنابناپذیر همه انسانها دانسته میشود. در شعر، او بهویژه با مرگ آرام و سرنوشتبار پیوند دارد، در حالی که مرگ خشونتآمیز در میدان نبرد بیشتر به کران (Keren) نسبت داده میشد. آلکستیس اوریپید او را چهرهای نشان میدهد که بهصورت هدفمند نزد کسی میرود که مهلت زندگیاش به پایان رسیده است.
در هنرهای تجسمی، سیمای تاناتوس در طول دوران باستان بهگونهای قابل توجه تغییر میکند. بر روی لکیتوسهای سفیدزمینه قرن پنجم پیش از میلاد، همان ظروف گوری کلاسیک آتن، در کنار برادرش هیپنوس بهصورت مردی ریشدار و بالدار ظاهر میشود که مردگان را با ملایمت برای خاکسپاری حمل میکند.
در دوران هلنیستی و رومی، بهتدریج تصویر یک نابغه جوان و بالدار رواج مییابد که مشعلی پایینافتاده و خاموش در دست دارد، سینبلی از زندگی رو به خاموشی. برخلاف تصور مدرن، تاناتوس باستانی بهندرت هراسانگیز نشان داده میشود؛ سنت بر مرگ آرام و اجتنابناپذیر تأکید دارد، در تقابل با مرگ خشونتآمیزی که به کران نسبت داده میشد.
کارکرد اسطورهای: در آلکستیس اوریپید، تاناتوس بهعنوان شخصیتی نمایشی ظاهر میشود؛ کاهنی با جامه سیاه میآید تا آلکستیس را ببرد. هراکلس با او بهگونهای جسمانی میجنگد و او را شکست میدهد تا آلکستیس را بازگرداند، تنها نمونهای که تاناتوس شکست میخورد و قدرت مطلق او را نشان میدهد. در ایلیاد هومر: تاناتوس و هیپنوس با آرامش جسد ساردپدون را حمل میکنند. هسیود: اجتنابناپذیر اما نه فعالانه خصمانه.
دین یونانی دفع دائمی تاناتوس را نمیشناخت، زیرا مرگ بخشی از نظمی دانسته میشد که موئیرای تعیین کرده بودند. اساطیر تنها از استثناهای موقت سخن میگویند: سیسیفوس تاناتوس را با نیرنگ در بند کشید، هراکلس او را در کشتی بر سر آلکستیس شکست داد. در آیین، یونانیان با مرگ نه از طریق طلسمهای محافظ، بلکه از طریق مراسم خاکسپاری صحیح روبهرو میشدند که باید گذار روح به هادس را تضمین میکرد.
نزدیکترین همتا به تاناتوس، برادر خودش هیپنوس است که در ایلیاد با او جسد ساردپدون را به لوکیا میبرند. بهعنوان مرگ شخصیتیافته، میتوان او را با مورس رومی مقایسه کرد که تا حد زیادی اقتباسی از همین شخصیت یونانی است. برخلاف داوران مردگان چون یاما یا یانلو، تاناتوس هرگز درباره متوفیان قضاوت نمیکند. او صرفاً گذار از زندگی به مرگ را به انجام میرساند.
آیینهای دفع و بزرگداشت
با اینکه تاناتوس را مستقیماً نمیشد دفع کرد، آیینهایی برای آرامسازی و تسلیم کریمانه وجود داشت. مراسم خاکسپاری محوری بود: ریختن لیباسیون برای تاناتوس در مراسم تدفین تا از او خواسته شود متوفی را بهآرامی راهنمایی کند. در خانهها، جشنهای یادبود منظم (آنتستریا) بهمنظور احترام به تاناتوس و مردگان برگزار میشد.
افسونها و نیایشها
نیایش مستقیم به تاناتوس نادر بود، اما دعاهایی برای مرگ آرام وجود داشت. در بستر مرگ: “ای تاناتوس، آرام بیا و گذارم را بیدرد کن.” سرود اورفئوسی ۸۷ تاناتوس را بهعنوان موجودی ضروری و محترم توصیف میکند. پاپیروسهای جادویی: فرمولهایی بر ضد مرگ بد و التماس برای مرگ شیرین.
طلسمات و نمادهای محافظ
طلسم انار (نماد جهان زیرین و گذار) بسیار رواج داشت. سکههای حاوی تصویر تاناتوس بهعنوان توشه گور همراه متوفی میگذاشتند تا گذار را تضمین کنند. انگشترهای دوره متأخر باستان رومی با نقش تاناتوس و هیپنوس، دوگانگی را بهعنوان نمادهای محافظ نشان میدادند. سنگهای سیاه بهعنوان طلسم تاناتوس برای مرگ کریمانه.
تجسمهای مشابه مرگ در همه جا یافت میشوند: مورس رومی، مور کلتی، هِل ژرمانی. در سنتهای شرقی، یاما (هندو) یا دهارمارجا (بودیسم) داور مردگان است، در حالی که غرب تاناتوس را تقریباً شاعرانه نشان میدهد.
خارون (قایقران) همتای دیوانهوارش است، هادس فرمانده اوست. تاناتوس از خدایان مخرب از این رو متفاوت است که مجازات نمیکند، فقط اجرا میکند.
نگارگری هلنیستی و غریزه مرگ فروید
در دوران هلنیستی، تاناتوس و دوقلویش هیپنوس در هنر پیکرتراشی بسیار تصویر میشدند، اغلب بهصورت جوانان بالدار که مشترکاً بر مردگان نگهبانی میکنند. این ثبات نگارگری نشان میدهد که تاناتوس فراتر از ادبیات، در حوزه دینی و زیباییشناختی نیز ریشه داشت. تزئینات تابوتهای رومی این نقشمایههای تصویری را اقتباس کرده و در سراسر امپراتوری منتشر ساختند.
در روانکاوی مدرن، زیگموند فروید در فراسوی اصل لذت (۱۹۲۰) به تاناتوس باستانی استناد کرد تا مفهوم غریزه مرگ خود را صورتبندی کند. فروید در تاناتوس تجسمی از تمایلات مخرب ناخودآگاه میدید.
این خوانش تحلیلی، اساطیر باستان را در بستری نو قرار داد و تاناتوس را به استعارهای برای فرآیندهای روانشناختی تبدیل کرد. اینکه این پیوند از نظر تاریخی یا صرفاً ریشهشناختی موجه است، در پژوهشها همچنان محل بحث است.
مفصلترین روایت برخورد با تاناتوس در ادبیات باستان در آلکستیس اوریپید یافت میشود که در ۴۳۸ پیش از میلاد به صحنه آمد. نمایش با پرولوگی آغاز میشود که در آن آپولون و تاناتوس بر صحنه رویاروی میشوند.
آپولون به آدمتوس، شاه، اجازه داده است که از مرگ بگریزد، مشروط بر اینکه دیگری بهجای او داوطلبانه بمیرد. همسرش آلکستیس چنین کرده است، و تاناتوس اکنون ظاهر میشود تا او را ببرد.
در اینجا تاناتوس بهعنوان شخصیتی عامل و سخنگو ظاهر میشود که در شعر یونانی نادر است. او درخواست آپولون برای تأخیر را با تندی رد میکند و بر حق خود اصرار دارد.
او خود را کسی میخواند که مردگان به او تعلق دارند و تأکید میکند که افتخارش را از جوانان و زیبایان کسب میکند. آپولون به او پیشگویی میکند که مردی به خانه آدمتوس خواهد آمد که زن را با زور از او میستاند.
این مرد هراکلس است. در صحنهای بعدی که به جای نمایش بر صحنه، گزارش میشود، هراکلس تاناتوس را هنگامی که میخواهد از خون قربانیان مردگان بنوشد در کمین میگیرد، او را میگیرد و به زمین میکوبد تا مرده را آزاد کند.
این روایت یکی از معدود شواهدی است که تاناتوس را میتوان مغلوب کرد، و در کنار روایت سیسیفوس قرار میگیرد که تاناتوس را در بند کشید.
پژوهشها بحث میکنند که آیا اوریپید شخصیت صحنهای تاناتوس را خود پرداخته یا از سنتی کهنتر بهره برده است. مسلم است که درام پیشفرض میگیرد مرگ قدرتی است که میتوان با آن چانه زد و بهگونهای جسمانی لمس کرد، تصوری که با انتزاع فلسفی متأخر تفاوتی آشکار دارد.
سنت نگارگری تاناتوس در مقایسه با بسیاری از خدایان یونانی دیگر محدودتر است، اما گویا است. مشهورترین تصویر بر کراتر اوفرونیوس (Euphronios) دیده میشود، یک کاسه کالیکس با نقش قرمز از اواخر قرن ششم پیش از میلاد که اکنون در موزه باستانشناختی چروتری به نمایش گذاشته شده است.
این اثر نشان میدهد که تاناتوس و برادرش هیپنوس جسد ساردپدون را از میدان نبرد حمل میکنند، زیر نظارت هرمس. هر دو برادر بهصورت جنگجویانی ریشدار و بالدار تصویر شدهاند که از صحنه شانزدهم ایلیاد هومر پیروی میکند.
در نقاشیهای بعدی روی سفالینه و بهویژه بر لکیتوسهای سفیدزمینه، همان ظروف روغن که بهعنوان توشه گور به کار میرفتند، هیپنوس و تاناتوس اغلب بهصورت جوانان بالدار ظاهر میشوند که متوفی را به طرف سنگنبشته گور حمل میکنند. این تصاویر بخشی از ذخیره ثابت سفالینههای گوری آتیکی قرن پنجم هستند.
در دوران امپراتوری روم سنت مستقلی شکل گرفت. بر روی تابوتها، مرگ اکنون اغلب بهصورت پسربچهای بالدار با مشعلی پایینافتاده و خاموش ظاهر میشود، نقشمایهای که در هنر گوری مدرن تا قرن نوزدهم نیز بازتاب دارد.
اینکه آیا این شخصیت مستقیماً با تاناتوس یونانی یکی است یا یک تجسم رومی مستقل را نشان میدهد، در پژوهشها همچنان محل بحث است.
یک قطعه بحثبرانگیز، طبل ستونی از معبد جدیدتر آرتمیس در افسوس است که بر اساس تفسیری قدیمی اما غیرقطعی، شخصیتی بالدار با شمشیر نشان میدهد که بهعنوان تاناتوس شناسایی شده است.
این انتساب بر کتیبهای در نزدیکی متکی است و غیرقطعی دانسته میشود. بهطور کلی، شواهد نشان میدهند که تاناتوس بهندرت در مرکز یک تمثال آیینی قرار داشته، بلکه تقریباً همیشه در بافتهای روایی یا گوری ظاهر میشود.
تاناتوس در شعر یونانی پدری ندارد. هسیود در تئوگونی او را در زمره فرزندان نوکس، شب، میآورد که آنها را بدون آمیزش با مذکری زاد.
در این فهرست، تاناتوس در کنار هیپنوس، خواب، در کنار موروس، سرنوشت شوم، در کنار کران، ارواح مرگ، در کنار موموس، نکوهش، در کنار نمسیس، انتقام، و در کنار دیگر نیروهای تاریک چون آپاته، گراس و اریس قرار دارد.
این نسبشناسی بیش از یک رابطه خویشاوندی است. مرگ را به حوزهای نسبت میدهد که در تقابل با حوزه نورانی المپ قرار دارد و از خود، بدون اصل مذکر، میزاید.
هسیود توصیف میکند که هیپنوس و تاناتوس در دورترین غرب ساکنند، آنجا که خورشید غروب میکند، و خورشید هرگز با پرتوهایش به آنها نمینگرد. او آشکارا ملایمت خواب را با سختی آهنین مرگ در تضاد قرار میدهد، که دلی بیرحم دارد و هرکه را یکبار گرفت، رها نمیکند.
پیوند تنگاتنگ با هیپنوس در سراسر سنت گسترده است. هر دو دوقلو یا دستکم برادرانی جداییناپذیر دانسته میشوند، و تصویرشان بهعنوان یک جفت، مثلاً هنگام حمل ساردپدون، خویشاوندی خواب و مرگ را بهعنوان بنمایهای بنیادین در اندیشه یونانی برجسته میسازد.
تاناتوس از کران از نظر خصلت متمایز است. کران ارواح مرگ خونریز و خشونتطلبی هستند که در میدان نبرد به دنبال قربانی میگردند. تاناتوس در مقابل بیشتر مرگ بهعنوان چنین را تجسم میکند، بهمثابه پایانی اجتنابناپذیر، بدون بار معنایی مرگ بیرحمانه و نابههنگام. این تمایز همیشه تیز نیست، و متون باستانی گاهی این دو مفهوم را بهصورت همپوشان به کار میبرند.
از همان دوران باستان، تاناتوس بهتدریج هیئت اسطورهای خود را از دست داد و به واژهای صرف برای مرگ بهعنوان مفهوم تبدیل شد. در ادبیات فلسفی، مثلاً نزد افلاطون و رواقیون، thanatos بهعنوان اصطلاح موضوعی ظاهر میشود، نه شخص.
گذار از موجودیتی شخصیتمند به انتزاع را میتوان در تاریخ واژه ردیابی کرد و این نمونهای است از اینکه چگونه تجسمها در فرهنگ یونانی میان هیئت و مفهوم در نوسانند.
این نام در قرن بیستم حرفه دومی پررنگ پیدا کرد. زیگموند فروید در نوشته خود فراسوی اصل لذت در سال ۱۹۲۰ مفهوم غریزه مرگ را معرفی کرد که در برابر غریزه زندگی قرار دارد.
خودِ فروید اصطلاح تاناتوس را در نوشتههای منتشرشدهاش به کار نبرد؛ این اصطلاح توسط شاگردش ویلهلم اشتکل و بعدها توسط دیگران وارد بحث شد و بهعنوان متضاد اروس جا افتاد. در سنت روانکاوانه، تاناتوس از آن پس نماینده گرایش به پرخاش، ویرانگری و بازگشت به حالت غیرآلی است.
این کاربرد از خدای باستانی فاصلهای زیاد دارد و بر یک اقتباس مدرن استوار است. با این حال، این کاربرد موجب شده که نام تاناتوس امروز برای بسیاری از مردم بیشتر از روانشناسی شناخته باشد تا از اساطیر یونانی. نام تخصصی تاناتولوژی برای مطالعه علمی مرگ و臨死 نیز از همین ریشه مشتق میشود.
در فرهنگ عامه مدرن، تاناتوس در رمانها، بازیها و کمیکها معمولاً بهعنوان مرگ شخصیتیافته ظاهر میشود، اغلب آمیخته با ویژگیهای دیگر شخصیتهای مرگ. این دریافت بهندرت به منابع خاص یونانی رجوع میکند، بلکه از تصویری کلی از مرگ بهعنوان شخصیت بهره میبرد.
علاوه بر روایت هراکلس، سنت یونانی روایت دومی را میشناسد که در آن تاناتوس مغلوب میشود: داستان سیسیفوس، شاه کورنت. این روایت در چند نسخه، گاه متناقض، نزد جمله آنها متلوگراف فرکیدس و در گردآوریهای متأخر حفظ شده است.
بر اساس شایعترین روایت، سیسیفوس هنگامی که تاناتوس آمد تا او را ببرد، خودِ مرگ را فریب داد و در بند کشید. تا زمانی که تاناتوس در بند بود، هیچ انسانی نمیتوانست بمیرد.
این وضع نظم جهان را به هم ریخت، زیرا مردگان باید در جهان زیرین باشند و توقف مردن هم بر آیین قربانی و هم بر رابطه زندگان با خدایان تأثیر گذاشت.
سرانجام آرس، خدای جنگ، تاناتوس را آزاد کرد و سیسیفوس را تحویل او داد، چرا که آرس بهویژه نفع داشت که در جنگ دوباره بتوان مرد.
سیسیفوس بار دیگر از مرگ گریخت، با این ترفند که به همسرش دستور داد هیچ قربانی مردگان برایش نگذارد، و سپس پرسفونه را ترغیب کرد تا او را به زندگی بازگرداند تا این بیتوجهی را سرزنش کند. برای سرکشیهای مکرر در برابر نظم مرگ، در نهایت در هادس با مجازات معروف بار کردن سنگی بر شیبی که بارها میغلتد مجازات شد.
این روایت در گروهی از اساطیر قرار میگیرد که رابطه زیرکی انسانی با فناپذیری اجتنابناپذیر را به بحث میگذارند. تاناتوس را بهعنوان قدرتی نشان میدهد که میتوان برای مدتی از کار انداخت، اما کارکردش برای نظم کیهانی ضروری است. در اینجا اصلاً قادر مطلق نمینماید.
پژوهشها به این نکته اشاره کردهاند که چنین روایتهایی از مرگ در بند، پیروزی بر فناپذیری نیستند، بلکه ضرورت آن را از طریق آشوب استثنا تأیید میکنند.
برخلاف خدایان بزرگ المپی و حتی هادس، تاناتوس آیین پرستش مستقلی نداشت. وضعیت منابع تقریباً هیچ شاهدی از معابد مستقل یا جشنهای قربانی مقرر به دست نمیدهد.
جغرافیانویس پاوسانیاس در قرن دوم میلادی از معبدی در اسپارت یاد میکند که در آن هیپنوس و تاناتوس با هم تصویر شده بودند، و در جایی دیگر اشاره میکند که اسپارتیان برای مرگ و خنده و تجسمهای مشابه پیکرههایی برافراشته بودند.
در گوتیون نیز گفته میشود که مجسمهای وجود داشته است. این گزارشها مختصر هستند و هیچ شیوه آیینی منسجمی را آشکار نمیکنند.
این با خصلت شخصیت سازگار است. تاناتوس کمتر مخاطب درخواست است و بیشتر قدرتی که با او روبهرو میشوند بدون اینکه بتوان دلش را به دست آورد.
برخلاف هادس که بر قلمرو مردگان فرمان میراند و در آیینهای رازوارانه نقش دارد، تاناتوس فرآیند خودِ مرگ است، و یک فرآیند از یک فرمانروا سختتر است که آیینی بتوان برای آن برگزار کرد.
تاناتوس در مقابل در آیینهای گوری قابل لمس است، یعنی در اعمال مربوط به خاکسپاری و یادبود مردگان. لکیتوسهای سفیدزمینه با تصویر هیپنوس و تاناتوس در گور گذاشته یا کنار سنگنبشته گور برافراشته میشدند.
در اینجا تصویر برادران آرام کارکردی دلداریبخش داشت: مرگ به خواب نزدیک میشود و حمل متوفی بهعنوان عملی ملایم جلوه میکند.
بهطور کلی، شواهد نشان میدهند که یونانیان مرگ را اجتنابناپذیر میپذیرفتند، اما تقریباً هرگز نمیکوشیدند آن را از طریق آیین پرستش تحت تأثیر قرار دهند. جایی که امید دینی به جهان آخرت معطوف بود، مثلاً در اسرار الئوسینی، به دمتر و پرسفونه متوجه بود، نه تاناتوس.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
تاناتوس (یونانی: Thanatos، به معنای مرگ) در اساطیر یونانی تجسم مرگ آرام و بیخشونت است، پسر نوکس (شب) و برادر هیپنوس (خواب). برخلاف کِرِنها (ارواح سرنوشت که با خشونت میکشند)، تاناتوس محتضران را به آرامی از زندگی میبرد.
او معمولاً به صورت جوانی بالدار با مشعلی رو به خاموشی تصویر میشود. برخلاف هادس (قلمرو مردگان) و فرمانروای همنام آن، تاناتوس موجودیتی مستقل است، خودِ مرگ، نه قلمرو مردگان.
در اندیشه یونانی این دو مفهوم به روشنی از هم جدا هستند. هادس خدای قلمرو مردگان و در عین حال نام این قلمرو است؛ او مردگان را میپذیرد و بر آنان فرمان میراند. تاناتوس مرگ به مثابه کنش است، همان لحظهای که زندگی پایان مییابد.
در اسطوره آلکستیس (تراژدی اوریپید)، هراکلس شخصاً با تاناتوس دست و پنجه نرم میکند تا ملکه آلکستیس را بازگرداند، صحنهای که نشان میدهد تاناتوس شخصیتی مستقل است که میتوان با او چانه زد یا با او جنگید. زیگموند فروید بعدها تاناتوس را به عنوان اصطلاحی برای غریزه مرگ به کار برد.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

همتای رایجین، کیسه عظیم باد و فرمانروایی بر تایفونها - نیروی هوا در پانتئون ژاپن.

اودقان، خدای آتش و خداوند اجاق مغولی. خاستگاه، گولومت مقدس، تابوهای آتش و طبقهبندی در یک مرور کلی.

خدای شاهینسر، چشم ودجات، نماد فرمانروایی و درمان. اسطورهشناسی، معبد ادفو، جایگاه در مصر باستان.

پانگکارلانگو، غول آدمخوار وارلپیری که کودکان گمشده را میرباید. خاستگاه، کارکرد اجتماعی و طبقهبن...

بنشی از ایرلندی bean sídhe، "زن تپه" - شناختهشدهترین پیشگوی مرگ در سنت کلتی است. پیش از مرگ یکی...

مایتریا بودای آینده است، تجلی بعدی بوداگی در جهان. آسمان توشیتا، بودیسم مایتریا و آیین چینی میله.