لیلیت (Lilith) نیرومندترین دیوبانوی شبانه در نوشتههای یهودی-ربّانی است و ریشههای آن به دیوان باد اکدی لیلو و لیلیتو بازمیگردد. از یک آیه منفرد کتاب مقدس در اشعیا ۳۴:۱۴، از چند موضع تلمود و الفبای بن سیرا در دوران میانه، تا روایت کبالیستی آدم و لیلیت، او به اولین زن آدم تبدیل میشود که از تبعیت سرباز زد.
در باور مردمی تا اوایل دوران جدید نیز او تهدیدی برای زنان زائو و نوزادان بود؛ در الهیات مدرن از دهه ۱۹۷۰ به عنوان شخصیت فمینیستی در برابر حوا بازخوانی میشود.
نوع: دیوبانوی شبانه، شخصیت مقابل تختگاه زایمان، سایهشخصیت کبالیستی
خاستگاه: سنت بابلی-آرامی، گسترش ربّانی-کبالیستی
متون: اشعیا ۳۴:۱۴؛ تلمود؛ کاسههای جادویی آرامی؛ الفبای بن سیرا؛ زوهر
دوره زمانی: از دوران پیش از تبعید تا حال
پراکندگی: بابلیه، فلسطین، دیاسپورا در سراسر جهان
دفع: طلسمهای کیمپتزتل با نام فرشتگان، سحر نام، فرمولهای آیینی حفاظت در زایمان
نام لیلیت تنها یک بار در تناخ آمده است (اشعیا ۳۴:۱۴). در تلمود لیلیت در چند موضع به عنوان دیوبانو ظاهر میشود (عروبین ۱۰۰ب، نیداه ۲۴ب، شبات ۱۵۱ب).
کاسههای جادویی آرامی (قرن چهارم تا هفتم میلادی) از منابع اصلی به شمار میآیند. الفبای بن سیرا (قرن هشتم تا دهم) شکل روایی شخصیت را میسازد. زوهر (قرن سیزدهم) لیلیت را در قبالا نظاممند میکند.
جایگاه اسطورهشناختی
لیلیت در عرفان یهودی و سنتهای باطنی، موجودی زنانه با ماهیت دیوانه یا خدایانه است. او اغلب نخستین زن آدم یا معشوقه دیوانه او توصیف میشود. او نماد شورش علیه نظم پدرسالارانه است. لیلیت شخصیتی پیچیده است که به عنوان زنی خودمختار بازتفسیر میشود.
بابلیه (شاهنشاهی ساسانی) به عنوان مرکز سنت کاسههای جادویی؛ فلسطین و فضای فرهنگی ربّانی متأخر؛ دیاسپورای میانه در اروپا، شمال آفریقا و خاور نزدیک. پذیرش مدرن از اروپای شرقی تا اسرائیل و سنتهای فمینیستی و ادبی انگلیسیزبان گسترش یافته است.
بسیار غنی و چندلایه: یک اشاره منفرد کتاب مقدسی، ادبیات ربّانی، کاسههای جادویی آرامی (متون کتیبهای به تعداد زیاد)، طلسمهای میانهای، متون کبالیستی، کتابهای راهنمای جادوی مردمی، پذیرش ادبی-باطنی مدرن. احتمالاً مستندترین شخصیت منفرد در کل تاریخ دیوشناسی حوزه مدیترانه.
عبری: Lilith (לילית)، از layil به معنای “شب” مشتق شده، از نظر ریشهشناسی عامیانه؛ از نظر علمی بیشتر به پیشینیان بابلی (lilītu) بازمیگردد.
آرامی: Lilīt، گاه به عنوان طبقهای Liliyot.
یونانی-لاتین: Lilith (در متون یهودی-هلنیستی)؛ ولگاتا در اشعیا ۳۴:۱۴: lamia.
همسانسازی ولگاتا با لامیا از نظر تاریخ تأثیر پیامدهای مهمی داشت؛ لیلیت یهودی را به دیوبانوان زایمان در فرهنگ یونانی-رومی نزدیک کرد. lilītu بابلی ریشه نامی و کارکرد را با لیلیت مشترک دارد، اما پیشینه مستقیم نیست، بلکه خواهر کارکردی اوست.
ظهور
اغلب به صورت زنی بالدار با موهای بلند تصویر میشود. در کاسههای جادویی آرامی به صورت در بند کشیده، به عنوان شخصیتی که پیشتر مغلوب شده، به تصویر درآمده است. در طلسمهای میانهای با زنجیر نشان داده میشود؛ در نگارگری کبالیستی به عنوان شخصیت تاریک سیترا اخرا.
رفتار
شبانه به خانهها نفوذ میکند، زنان باردار را تهدید میکند، نوزادان را میرباید یا میکشد. در بُعد شهوانی: خفتگان را اغوا میکند، با آنان آمیزش میکند و “بارداریهای شبانه” نازا به بار میآورد. در بافت قبالا: او رقیب شخینا، همسر سامائل و حاکمه “سوی دیگر” است.
حوزه تأثیر
شب، فضای خواب، تختگاه زایمان، مکانهای بیابانی دورافتاده. در گسترش کبالیستی: کل قلمرو سیترا اخرا، بازتاب تاریک جهان قدسی.
خاستگاه اسطورهای
بر اساس الفبای بن سیرا، نخستین زن آدم که از همان خاک آفریده شد. او از تبعیت سر باز زد، نام خدا را بر زبان آورد و گریخت.
سه فرشته، سنوی، سنسنوی و سمانگلوف، به دنبالش فرستاده شدند، اما تنها توانستند توافق کنند که هر روز صد تن از فرزندان خودش را از دست بدهد. در مقابل، او تعهد کرد که به هیچ کودکی که طلسمی با نام سه فرشته داشته باشد آسیب نرساند.
ظهور و نمادشناسی
لیلیت اغلب به صورت بسیار زیبا و اغواگر با موهای سیاه بلند تصویر میشود. گاهی دارای بال یا پیکر پرنده است. با ظرافت ظاهر میشود. برخی روایات او را با شاخ نشان میدهند. گل رز سیاه، جغد و ماه از نمادهای اویند. نیروی جنسی از او ساطع است.
مهمترین جنبههای لیلیت در یک نگاه. شرح نام، توصیف، دفع و مقایسهها را در فصلهای ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.
بیابان و شب به عنوان زیستگاه اصلی. در الفبای بن سیرا: نخستین زن آدم که گریخت. در قبالا: همسر سامائل، ملکه سیترا اخرا.
زنان زائو و نوزادان، به ویژه در هشت روز نخست پس از تولد. زنان باردار با عوارض. مردان خفته در معنای سنت یهودی درباره اغوای شبانه. در دوران انتقالی نیز مسافران بیابان، چراکه بیابان به عنوان زیستگاه لیلیت شناخته میشد.
زنی بالدار با موهای بلند؛ در کاسههای جادویی آرامی در بند کشیده، در نگارگری میانهای با زنجیر تصویر شده است.
مرگ نوزادان، عوارض تختگاه زایمان، سقط جنین و مردهزایی، کابوس، تجربیات جنسی ناخواسته در خواب، و در سنت ربّانی-دیرینه نیز از دست رفتن منی مردانه. در نوشتههای کبالیستی همچنین تأثیر روحانی منفی، ناپاکی و جدایی انسان از جرقه الهی.
طلسم کیمپتزتل با نام سه فرشته سنوی، سنسنوی و سمانگلوف. فرمولهای آیینی محافظ در قبالا و جادوی مردمی. کاسههای جادویی آرامی زیر آستانهها. مزوزا بر چارچوب در.
آیینهای دفع
شیوه اصلی حفاظت، طلسم کیمپتزتل با نام سه فرشته سنوی، سنسنوی و سمانگلوف است که در الفبای بن سیرا (قرن دهم) روایت شده و تا دوران جدید در خانوادههای یهودی اروپای شرقی رایج بوده است. این طلسم بالای تخت زن زائو و نوزاد آویخته میشود.
کاسههای جادویی آرامی از بابلیه ساسانی (قرن پنجم تا هشتم) پیشینه باستانشناختی مستند را تشکیل میدهند: در کاسه سفالینهای که بر زمین گذاشته میشود، لیلیت از طریق فرمول تحریم در بند کشیده میشود. به عنوان مکمل، دعاهای محافظ، دود کُندر از سرو کوهی و دایرههای حفاظتی پیرامون تختگاه زایمان به کار میروند.
آیین و ستایش
لیلیت در یهودیت ارتودوکس پرستش نمیشد، اما در محافل کبالیستی به رسمیت شناخته میشد. در شیطانپرستی مدرن جایگاه محوری دارد. آیینها بر خودمختاری و شورش تأکید دارند. او به عنوان حامی زنانی که “نه” میگویند شناخته میشود. فراخواندن او به معنای پذیرش مسئولیت است.
پیشینیان و خویشاوندان
لیلیتوی اکدی و به ویژه آردات-لیلی پیشینیان زبانی و کارکردی مستقیماند؛ واژه عبری laylah (“شب”) تنها ثانویاً با این نام پیوند مییابد. مجموعه بِس مصری و لاماشتوی بینالنهرینی پروفیل کارکردی محافظ-تهدیدگر تختگاه زایمان را فراهم میکنند. لامیای یونانی نیز قابل مقایسه است.
پذیرش مسیحی
در الهیات مسیحی میانه، لیلیت به تجسم سوکوبوس تبدیل میشود. هیرونیموس او را در ولگاتا به عنوان lamia ترجمه میکند؛ دیوشناسی مدرسی او را به عنوان تهدید شبانه-جنسی میشناسد. الهیات جادوگری در اوایل دوران جدید، جادوگری و موتیف لیلیت را پیوند میزند: جادوگر به عنوان تهدیدگر لیلیتوار تختگاه زایمان بخشی از دستمایه استاندارد محاکمات جادوگری است.
سنت کبالیستی: در زوهر (قرن سیزدهم) و در قبالای لوریا (قرن شانزدهم) لیلیت به ملکه دیوان، همسر سامائل و مادر همه ارواح شرور تبدیل میشود. او به کارکردی الهیاتی بدل میشود: تجسم شخینای زنانه غیر رهاشده و تهدید نقشه آفرینش الهی.
پذیرش مدرن
در موج دوم فمینیسم، از دهه ۱۹۷۰ لیلیت به عنوان شخصیت مقابل در برابر حوای تابع بازتفسیر میشود. مجله Lilith (۱۹۷۶)، کتاب Standing Again at Sinai جودیت پلاسکو (۱۹۹۰) و جشنواره Lilith Fair (۱۹۹۷) او را به نماد جنبش زنان یهودی-آمریکایی تبدیل کردند.
در ادبیات پاپ و ژانر (نیل گیمن، World of Darkness، Buffy the Vampire Slayer) او به عنوان شخصیتی اغواگر، خطرناک و در عین حال توانمند ظاهر میشود.
بازتاب و پذیرش: لیلیت در معنویت فمینیستی مدرن شخصیتی نمادین است. در فرهنگ پاپ، ادبیات و موسیقی به عنوان نماد آزادی ظاهر میشود. در یهودیتشناسی بازتفسیر میشود. در فانتزی خدابانوی شب و قدرت است. ابهام او، او را نیرومند و جنجالبرانگیز میسازد.
شناختهترین روایت درباره لیلیت که او را نخستین زن آدم میداند نه از کتاب مقدس، بلکه از یک منبع منفرد میانهای برمیآید: الفبای بن سیرا، متنی ناشناس که احتمالاً میان قرن هشتم تا دهم پدید آمده است.
این متن ماهیتی خاص دارد، نیمی آموزشی و نیمی طنزآمیز، و اعتبار الهیاتی آن در سنت یهودی نیز مورد بحث بوده است.
بر اساس داستان این متن، خدا آدم و لیلیت را با هم از خاک آفرید. اختلافی پدید آمد زیرا لیلیت نمیخواست از آدم تبعیت کند. او استدلال کرد که هر دو از خاک یکسانی آفریده شدهاند و بنابراین برابرند. چون اختلاف حل نشد، لیلیت نام پنهان خدا را بر زبان آورد و گریخت.
خدا سه فرشته فرستاد که متن نامشان را ذکر میکند تا او را بازگردانند. آنها لیلیت را کنار دریا یافتند اما او از بازگشت سر باز زد. به عنوان کیفر، بنا به روایت، باید هر روز بسیاری از فرزندانش میمردند.
لیلیت نیز اعلام کرد که به نوزادان آسیب خواهد رساند، اما قول داد به هیچ کودکی که طلسمی با نام سه فرشته داشته باشد آسیب نرساند.
این روایت دو رشته کهنتر را پیوند میدهد: از یک سو، تصور باستانی لیلیت به عنوان دیوی زنانه که کودکان را به خطر میاندازد، از سوی دیگر پرسش تفسیری که چرا داستان آفرینش کتاب مقدس در پیدایش ۱ و پیدایش ۲ دو تصویر متفاوت از آفرینش زن و مرد به نظر میرسد دارد.
این متن مسئله تفسیری را با فرض یک آفرینش نخست ناموفق زن حل میکند. مهم است که این روایت محبوب صرفاً میانهای است و نقطه آغاز تصور لیلیت را تشکیل نمیدهد.
تصور لیلیت بسیار کهنتر از یهودیت میانهای است. پژوهش این تصور را تا دین بینالنهرینی دنبال میکند.
در آنجا گروهی از نامهای دیوانه وجود دارد که از نظر زبانی با لیلیت مرتبطند، از جمله دیو زنانه لیلیتو و شخصیتهای مرتبط مانند لیلو و آردات لیلی. این موجودات با شب، طوفان، میل جنسی ارضانشده و تهدید زنان باردار و کودکان مرتبط بودند.
با این حال نمیتوان خطی مستقیم و ناگسسته از این شخصیتها به لیلیت یهودی ترسیم کرد و خویشاوندی دقیق آنها همچنان در پژوهشها بحثبرانگیز است.
در کتاب مقدس عبری نام لیلیت تنها یک بار، در آیهای از کتاب اشعیا آمده است. در آنجا در توصیف ویرانی ادوم، رشتهای از جانوران و موجودات هراسانگیز که سرزمین متروک را میآبادند برشمرده میشود و در میانشان کلمه عبریای ظاهر میشود که بسیاری از ترجمهها آن را با لیلیت بازمیگردانند.
تفسیر این آیه از همان آغاز دشوار است: برخی ترجمهها آن را به عنوان نام خاص دیوی شبانه میفهمند، برخی دیگر به عنوان نام جانوری شبزی. در هر صورت این آیه نشان میدهد که این کلمه در عبری کتاب مقدسی وجود داشته و با ویرانی و شب مرتبط بوده است.
مهمتر از آیه منفرد کتاب مقدسی، شواهد خارج از کتاب مقدس از دوران باستان است. در متون قمران، لیلیت در متنی در برابر دیوان ظاهر میشود.
از اینجا برمیآید که تصور دیوی به نام لیلیت در جهان یهودی باستانی رایج بوده، بسیار پیش از آنکه روایت میانهای نخستین زن آدم شکل بگیرد. لیلیت دوران باستان در درجه اول و اساساً یک دیو است، نه اسطورهای از زن نخستین.
یکی از مهمترین و ملموسترین گروههای منبع برای تصور باستانی و دوران انتقالی از لیلیت، کاسههای جادویی بابلی نامیده میشوند. اینها ظروف سفالینهای هستند، معمولاً از قرن پنجم تا هفتم میلادی، که در منطقه عراق امروزی یافت شدهاند.
بر سطح داخلی آنها به شکل مارپیچ متون افسونگر نوشته شده، اغلب به زبان آرامی، و در مرکز اغلب شکل یک دیو در بند کشیده رسم شده است.
لیلیت، در متون اغلب به صورت جمع به عنوان طبقهای از دیوبانوان لیلیتی، از موجوداتی است که بیش از هر چیز بر این کاسهها ذکر شده است. متون بر آنند که لیلیت را از خانهای، از شخصی معین یا از خانوادهای دور نگه دارند.
این متون لیلیت را موجودی توصیف میکنند که به خانهها نفوذ میکند، مردان و زنان را میآزارد، ازدواجها را بر هم میزند و به ویژه زنان باردار، زنان زائو و نوزادان را تهدید میکند. این کاسهها وارونه زیر کف یا در گوشههای خانهها دفن میشدند تا دیو را به گونهای محبوس کنند.
افزون بر اینها طلسمهایی، اغلب فلزی، با متون محافظ مشابه وجود دارد. این اشیاء از نظر تاریخ ادیان به ویژه ارزشمندند، زیرا نه الهیات دانشی، بلکه ترس و شیوه حفاظتی زیسته مردم را مستند میکنند. آنها نشان میدهند که لیلیت برای مردم دوران انتقالی تهدیدی واقعی برای زندگی خانوادگی و به ویژه برای جان کودکان بود.
روایت ادبی نخستین زن آدم بعداً بر این تصویر پیشین از دیوبانوی خطرساز برای کودکان بنا شد. بنابراین فرهنگ مادی لایهای کهنتر از تصور را نسبت به متون شناختهشده حفظ کرده است.
لیلیت در عرفان یهودی میانهای، یعنی قبالا، صورتبندی مستقل و پرپیامدی یافت. در متون کبالیستی، به ویژه در زوهر، اثر اصلی این جریان که در قرن سیزدهم پدید آمد، لیلیت به شخصیتی کیهانی با وزن قابل توجه تبدیل میشود.
او دیگر تنها یک دیو خانگی منفرد نیست، بلکه قدرتی در درون سیترا اخرا، “سوی دیگر”، جهان تاریک مقابل قداست الهی است.
در این نظامبندی عرفانی، لیلیت همدم سامائل، شخصیت اصلی دیوانه میشود و در نتیجه گویی ملکه سوی دیوانه است. او تصویر منفی مقابل شخینا، حضور الهی را میسازد که در قبالا اغلب به صورت زنانه تصور میشود.
آموزه کبالیستی تصورات پیچیدهای پرورد درباره اینکه لیلیت چگونه عمل میکند، چگونه از رفتار نادرست انسان نیرو میگیرد و چه نقشی در درام تبعید و رستگاری دارد.
این ارتقای لیلیت به قدرت کیهانی از نظر تاریخ ادیان چشمگیر است. از یک مخالف محافظتی مردمی، شخصیتی الهیاتی ژرفاندیشیدهشده پدید آمد که در نظامی جامع از نیروهای خدایانه و ضدخدایانه جای گرفت. در عین حال تصور کهنتر زنده ماند: لیلیت کبالیستی نیز به تهدید کودکان، خطر شبانه و اختلال جنسی پیوند دارد.
سنت عرفانی انگیزههای کهن را جایگزین نکرد، بلکه آنها را در چارچوب الهیاتی گستردهتری نهاد. پژوهش، از جمله گرشوم شولم در آثار بنیادیناش درباره قبالا، این تحول را به تفصیل شرح داده است.
در قرن نوزدهم و به ویژه قرن بیستم، لیلیت بازتفسیری یافت که از معنای اصلی او به عنوان دیوبانو فاصله زیادی گرفت. رمانتیسیسم و ادبیات قرن نوزدهم لیلیت را به عنوان شخصیت زنی اغواگر و خطرناک کشف کردند.
او نزد گوته در صحنهای کوتاه از فاوست ظاهر میشود که در آن به عنوان نخستین زن آدم نام برده میشود، و نزد دانته گابریل روستی که شعر و نقاشیای به او تقدیم کرد و او را نمود زیبایی سرد و فریبندهای تصویر کرد.
بازتفسیر از دهه ۱۹۷۰ در بافتهای فمینیستی چرخشی بنیادین داشت. در اینجا دقیقاً همان نکتهای که لیلیت را در روایت میانهای به دیوبانو تبدیل کرده بود، یعنی امتناع او از تبعیت از آدم، به گونهای مثبت بازخوانی شد.
لیلیت به نماد خودتعیینسری زنانه و مقاومت در برابر نظمهای پدرسالارانه تبدیل شد. در این خوانش، نه لیلیت مشکل است، بلکه نظمی که او در برابرش میشورد.
از نظر علمی این پذیرش مدرن نمونه آموزندهای است. نشان میدهد که یک شخصیت سنتی میتواند از طریق بازتفسیر معنایی تقریباً متضاد بیابد. در اینجا مهم است که لایهها از هم تفکیک شوند.
لیلیت تاریخی در کاسههای جادویی باستانی و متون میانهای، دیوی هراسانگیز است، در درجه اول دشمن جان کودکان، و در قبالا قدرتی کیهانی ضدخدایانه.
لیلیت مدرن به عنوان نماد رهایی، آفرینشی نوین است که به متون کهن استناد میکند اما پرسشهای دیگری از آنها میپرسد. هر دو به تاریخ تأثیر این شخصیت تعلق دارند، اما نباید با یکدیگر خلط شوند.
گزیدهای از منابع و مطالعات اصلی:
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
لیلیت دیوبانویی زنانه در عرفان یهودی است که در سنت متأخر به عنوان نخستین زن آدم، پیش از حوا، شناخته میشود. او آدم را ترک کرد زیرا نمیخواست از او تبعیت کند و به ملکه موجودات مضر تبدیل شد.
لیلیت نخستین بار در فرمولهای احضار بابلیِ بینالنهرینیان (به عنوان lilītu) ظاهر میشود؛ صورتبندی یهودی او در الفبای بن سیرا (حدود قرن دهم) و در ادبیات زوهر از قبالا یافت میشود.
طلسمهای کلاسیک در برابر لیلیت، طلسمهای مخصوص زنان زائو و نوزادان با نام سه فرشته سنوی، سنسنوی و سمانگلوف است. نمادهای لیلیت عبارتند از جغد (در تصویرسازیهای مدرن)، هلال ماه، موهای بلند آزاد و انار. در الهیات فمینیستی مدرن، لیلیت به عنوان شخصیتی رهاییبخش بازخوانی میشود که از تبعیت سر باز میزند.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Radiant Boy، روح کودک درخشان شمال انگلستان. خاستگاه، ماجرای قلعه کوربی در ۱۸۰۳، نور شعلهوار و نق...
ایدون خدابانوی جوانی در اساطیر ژرمنی-نوردیک و نگهبان سیبهای طلایی است که جوانی جاودانه را به آسه...
سورتر، غول آتشین نورس از موسپلسهایم. خاستگاه، شمشیر شعلهورش در راگناروک و طبقهبندی علم ادیان.
آمون در جنبه باد و هوا، پنهان دین مصر باستان. خاستگاه، هشتگانه هرموپولیس و طبقهبندی علم ادیان.
سونگجو، برترین خدای خانه کره در تیر اصلی سقف. خاستگاه، آیین سونگجوگوت و طبقهبندی علم ادیان.
Marassa لواهای مقدس دوقلو در ووودوی هائیتیاند: Dawa و Damba، Dossou و Dossa. حامیان کودکان و نما...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
