Lamaschtu-plaketten – mesopotamisk værnetavle mod dæmonen

Den Lamaschtu-plaketten er et beskyttelsesobjekt fra det gamle Orienten. Det er en lille tavle af bronze eller sten, som er dækket af billeder og tekster. Den var udbredt i Mesopotamien.

Plaketten er rettet mod et bestemt væsen, mod dæmonen Lamaschtu. Lamaschtu blev anset for at være den farligste trussel mod gravide, barselskvinder og nyfødte børn.

I modsætning til et båret amulet blev plaketten hængt op eller stillet op. Dens plads var boligrummet, især i nærheden af sengen, hvor mor og barn hvilede.

Lamaschtu-plaketten er nært forbundet med Pazuzu-amuletten. På mange plaketter ses et Pazuzu-hoved, for Pazuzu var den magt, som blev stillet op mod Lamaschtu. På siden om Pazuzu-amuletten er denne sammenhæng nærmere beskrevet.

I religionsvidenskaben er Lamaschtu-plaketten et godt eksempel på et beskyttelsesobjekt, der viser en hel scene. Det er ikke et enkelt tegn, men et billede, der fremstiller et forløb, nemlig fordrivelsen af dæmonen.

Plaketten hører til blandt de bedst udforskede beskyttelsesobjekter i Mesopotamien. Mange stykker er bevaret, og de kan forbindes med de overleverede besværgelsestekster.

For at forstå plaketten må man kende dæmonen Lamaschtu. Lamaschtu blev i den mesopotamiske forestillingsverden anset som et frygteligt væsen, der var rettet mod mødre og børn.

Lamaschtu blev fremstillet som datter af himmelguden Anu. I modsætning til de øvrige dæmoner handlede hun ifølge nogle tekster på egen hånd og ikke på gudernes befaling. Det gjorde hende særligt farlig.

Man tilskrev Lamaschtu de værste onder, der kunne ramme mor og barn. Hun blev anset for at være årsag til aborter, til feberen i barselssengen og til spædbørns tidlige død.

Lamaschtu var dermed indbegrebet af en meget reel fare. Fødsel og den tidligste barndom var i den antikke verden yderst risikabel for mor og barn. Lamaschtu var den dæmoniske skikkelse for denne altomfattende trussel.

En mere udførlig fremstilling af dæmonen findes på siden om Lamaschtu i væsensleksikonet. For plaketten er det først og fremmest vigtigt, at Lamaschtu var modstanderen, hele objektet var rettet imod.

Lamaschtu-plaketten er dermed beskyttelsesobjektet mod en navngiven dæmon. Den er rettet mod en bestemt fare og er ikke et almindeligt afværgetegn.

Lamashtu-plaketten er for det meste en rektangulær tavle. Overfladen er opdelt i flere bildstriber ovenpå hinanden, som i forskningen kaldes registre.

I disse registre er en hel scene fremstillet. Den viser dæmonen Lamashtu og forløbet af hendes bortvisning. Billedet fortæller dermed på sin vis en historie i flere afsnit.

Lamashtu selv fremstilles skræmmende. Hun optræder med hovedet af et rovdyr eller en fugl, ofte knælende og holdende diende dyr. Disse billedelementer kendetegner hende som det farlige, unaturlige væsen.

I de nederste registre er underverdenen ofte antydet, stedet hvortil Lamashtu skal drives tilbage. Plaketten viser dermed ikke kun dæmonen, men også målet for hendes bortvisning.

Over plakettens øverste kant stikker der ofte et hoved op, som ser ned på scenen. Det er hovedet af Pazuzu, der overvåger bortvisningen af Lamashtu.

Plaketten er desuden dækket af tekster. Disse tekster er besværgelser mod Lamashtu. Billede og tekst udgør sammen det virksomme beskyttelsesobjekt.

Billedet på Lamashtu-plaketten viser ikke en hviletilstand, men et forløb. Det fremstiller, hvordan dæmonen Lamashtu besværges og drives tilbage til underverdenen.

I bildregistrene fremstår midlerne til denne bortvisning. Der vises gaver til Lamashtu, hvormed hun skal formildes og bevæges til at trække sig tilbage. Hertil hører blandt andet dyr, mad og genstande til hendes rejse.

Forestillingen bag dette er, at Lamashtu udstyres med gaver og dermed formås til at vende tilbage til underverdenen. Hun forsynes på sin vis til sin rejse og sendes bort.

Ofte fremstilles Lamashtu på et æsel eller i en båd, midlet til hendes hjemrejse. Hun forlader menneskenes verden og vender tilbage til det sted, hvorfra hun kom.

Billedet viser dermed det ønskede udfald. Det fremstiller ikke faren, men dens overvindelse. Plaketten fastholder øjeblikket, hvor dæmonen viger.

Denne fremstilling af det ønskede udfald er kernen i beskyttelsesvirkningen. Ved at plaketten viser bortvisningen af Lamashtu, skal den fremkalde denne bortvisning. Billedet af sejren skal bevirke sejren.

Et markant kendetegn ved mange Lamashtu-plaketter er hovedet, der stikker op over den øverste kant. Det er hovedet af dæmonen Pazuzu, som ser ned på scenen fra oven.

Pazuzu var selv en frygtet dæmon, herre over de onde vinddæmoner. Men netop som farligt væsen kunne han sættes ind mod Lamashtu. Pazuzu var den modmagt, som stod fast mod Lamashtu.

På plaketten overvåger Pazuzu bortvisningen. Hans hoved ved den øverste kant viser, at han står over hele forløbet. Han er den magt, der sørger for, at Lamashtu faktisk viger.

Denne opbygning knytter plaketten tæt til Pazuzu-amuletten. Begge objekter hører sammen og følger samme tanke, at en frygtet magt sættes ind mod en endnu mere farlig.

Pazuzu-hovedet på plaketten er dermed ikke udsmykning, men et væsentligt element. Det viser tydeligt, hvem der gennemfører bortvisningen af Lamashtu.

I forbindelsen mellem Lamashtu-plaketten og Pazuzu viser sig et gennemtænkt system i den mesopotamiske beskyttelsespraksis. Dæmonen, modmagten og bortvisningsforløbet er samlet i et enkelt objekt.

Lamaschtu-plaketten (Lamaschtu) følger samme virkningsprincip som Pazuzu-amulettet. Religionsvidenskaben beskriver det som afværgelse gennem en forbundet skræmmemagt.

Frem for blot at anråbe en velvillig gudom, bandt den mesopotamiske beskyttelsespraksis kraften fra et frygtet væsen. Pazuzu, selv en dæmon, blev vendt mod dæmonen Lamaschtu.

På plaketten udfoldes dette princip i en hel scene. Dæmonen vises, hendes modmagt vises, og forløbet af hendes fordrivelse fremstilles.

Besværgelsesteksterne på plaketten understøtter dette forløb. De nævner Lamaschtu ved navn, de beskriver hendes fordrivelse, og de befaler hende at vende tilbage til underverdenen.

Billede og tekst virker dermed i samme retning. Billedet viser fordrivelsen, teksten udtaler den. Sammen skal de bevirke, at dæmonen faktisk viger.

Lamaschtu-plaketten er dermed et særligt udførligt eksempel på den mesopotamiske beskyttelsestænkning. Den viser ikke blot et afværgende tegn, men hele forløbet af afværgelsen.

Pladsen for Lamaschtu-plaketten var boligrummet, nærmere bestemt nær sengen. Der, hvor mor og barn hvilede, skulle plaketten afværge ulykken.

Plaketten blev anbragt på væggen eller hængt op. Fra dette sted overvågede den rummet. Dens scene med fordrivelsen var konstant til stede og skulle holde Lamaschtu på afstand.

Denne placering ved sengen er oplysende. Den viser, at plaketten netop blev brugt der, hvor faren var størst. Lamaschtu udgjorde en trussel mod barselkvinden og spædbarnet, og netop ved deres leje stod plaketten.

Ud over den ophængte plakette bar gravide kvinder og små børn ofte også Pazuzu-hoved-amulettet direkte på kroppen. Ophængt og båret beskyttelse supplerede hinanden.

Dermed dækkede den mesopotamiske beskyttelsespraksis begge niveauer. Plaketten sikrede rummet, det bårne amulet ledsagede personen. Sammen udgjorde de en omfattende beskyttelse.

Lamaschtu-plaketten er dermed et beskyttelsesobjekt, der var tæt knyttet til en bestemt livssituation. Den hørte til fødslens og den tidlige barndoms rum, i den periode af livet, der opfattedes som den mest farlige.

Teksterne på Lamaschtu-plaketten hører til en større sammenhæng. I Mesopotamien fandtes en hel samling af besværgelser mod Lamaschtu, som blev overleveret og ordnet gennem lang tid.

Denne besværgelsessamling beskriver Lamaschtus væsen, hendes farlighed og de midler, hvormed hun kan afværges. Den er en vigtig kilde til viden om dæmonen.

Teksterne på plaketterne er uddrag eller sammendrag af disse besværgelser. De bringer viden om fordrivelsen af Lamaschtu ind i en kortfattet form, fastholdt på tavlen.

Besværgelserne fulgte faste regler. De skulle udtales korrekt og anvendes korrekt. Ofte var de forbundet med handlinger, for eksempel fremstilling af figurer eller gaver.

Besværgelsen blev udført af en kyndig fagmand, en besværgelsespræst. Han kendte teksterne og de handlinger, der skulle fremkalde fordrivelsen af Lamaschtu.

Plaketten står dermed ikke alene. Den er en del af en udviklet beskyttelsespraksis, som omfattede tekster, handlinger og kyndige fagfolk. Objektet og viden om dets anvendelse hører sammen.

Lamaštu-plaketten er i dag primært kendt af kendere af det gamle Orienten. Den hører ikke til de bredt udbredte tegn, men er inden for orientalistikken et velundersøgt genstandsfelt.

I samlingerne hos flere store museer er Lamaštu-plaketter bevaret. De vidner om, hvor udbredt dette beskyttelsesobjekt var i Mesopotamien, og hvor alvorligt truslen fra Lamaštu blev taget.

For udforskningen af den orientalske religion er plaketterne af stor værdi. Sammen med besværgelsesteksterne giver de et præcist indblik i den mesopotamiske beskyttelsespraksis.

Lamaštu-plaketten viser, at beskyttelsen af mor og barn i det gamle Orienten var et centralt anliggende. En hel beskyttelsespraksis bestående af plaketter, amuletter, tekster og handlinger var helliget dette anliggende.

Dermed hører Lamaštu-plaketten til de mest markante beskyttelsesobjekter fra det gamle Orienten. Den er nært forbundet med Pazuzu-amuletten og viser den mesopotamiske beskyttelsestankegang i en særligt udførlig form.

I den bliver det synligt, hvordan en gammel kultur svarede på livets store farer. Lamaštu-plaketten er billedet af en sejr, som skulle fremkalde denne sejr, sejren over dæmonen, der truede mor og barn.

Hvordan beskyttelsen mod Lamaštu så ud i hverdagen, fra Pazuzu-hovedet om moderens hals til lerhunden under dørtærsklen, beskriver artiklen om amuletter i Mesopotamien på ittermann.de.