Pazuzu-amuletten – dæmonen som værn mod Lamashtu

Pazuzu-amuletten er et transportabelt objekt fra det gamle Orienten. Fra slutningen af det andet årtusinde og langt ind i det første årtusinde før vores tidsregning var den udbredt i Mesopotamien og de omliggende regioner.

Den afbilder hovedet eller hele skikkelsen af dæmonen Pazuzu og blev båret på kroppen, hængt på snore eller stillet op i hjemmet. Gennem flere århundreder var den en selvfølgelig del af den huslige beskyttelse.

Det særlige ved denne amulet er en umiddelbar modsætning. Pazuzu selv blev betragtet som et farligt væsen, herre over de onde vinddæmoner. Alligevel søgte mennesker udtrykkeligt hans beskyttelse.

Den gammelorientalske forestilling fulgte her en forståelig logik: En farlig magt kan holde en anden, endnu mere farlig opfattet magt i skak. Amuletten var derfor ikke en lykkebringer i nutidig forstand, men et målrettet afværgeobjekt med en klart afgrænset opgave.

I religionsvidenskaben hører Pazuzu-amuletten til apotropæika. Begrebet stammer fra græsk og betegner genstande, hvis formål er at afværge ulykke.

Pazuzu-amuletten hører til de bedst udforskede apotropæika fra Nærorienten, fordi den er bevaret i stort antal, og fordi form og funktion i næsten intet andet objekt forbindes så tæt. Den giver derved et sjældent, godt dokumenteret indblik i en svunden verdens hverdagsreligion.

Pazuzu optræder i de skriftlige kilder som konge over de onde vinddæmoner, som søn af guden Hanbi. Hans virkefelt var den hede, tørre vind, der trak fra vest og sydvest ind over Mesopotamien.

Denne vind bragte feberssygdomme, tørke og græshoppesvær. Pazuzu udgjorde altså ikke en abstrakt trussel, men en meget konkret fare, som blev oplevet hvert år i den bondske hverdag.

Det er påfaldende, at Pazuzu næsten ikke har nogen egen mytologi. Mens andre skikkelser fra det gamle Orienten skildres udførligt i fortællinger, hymner og epos, er Pazuzu næsten kun kendt gennem amuletterne selv og et fåtal besværgelsestekster.

Han er et væsen, der lever i genstanden, ikke i fortællingen. Denne egenart har længe beskæftiget forskningen, da den er usædvanlig for en så udbredt figur. En mere udførlig fremstilling af skikkelsen findes på siden om Pazuzu i væsenslexikonet.

Netop fordi Pazuzu behersede den skadelige vind, kunne han efter gammelorientalsk overbevisning også tilbageholde den. Den, der fik herren over vinddæmonerne på sin side, vandt en mægtig allieret mod netop de kræfter, som Pazuzu stod over.

Amuletten gjorde denne alliance synlig og varig. Den bar dæmonen ikke som en trussel, men som en bunden, udadvendt beskyttelsesmagt.

Ikonografien af Pazuzu er et musterbillede på et sammensat blandingsvæsen. Hovedet bærer et hunde- eller løveagtigt ansigt med dybtliggende, fremtrædende øjne, en markant panneparti og et par bøjede horn. Den menneskeagtige krop er fremstillet skællet, fødderne ender i fugleklør, og de fleste fremstillinger har to par vinger. Afslutningen udgøres af en skorpionsstjert.

Hvert af disse kendetegn stammer fra de dyr, der blev anset for farlige eller grænseoverskridende. Rovdyr, rovfugl og skorpion var væsener, som den gammelorientalske kultur tilskrev både stridsdygtighed og fare.

Blandingsskikkelsen samler disse egenskaber og gør Pazuzu til en fremtoning, der allerede ved synet virker afskrækkende. En hævet og en sænket hånd udgør desuden en fast gestus, som i forskningen tolkes som en rituel trussels- og afværgebevægelse.

Denne skikkelse var ikke en fri kunstnerisk opfindelse, men en billedtype, der forblev stabil gennem århundreder. Den, der tog et Pazuzu-amulet i hånden, vidste straks, hvad det var.

Netop genkendeligheden var vigtig, for billedet skulle virke umisforståeligt, både på bæreren og på de magter, det skulle afværge. Typens stabilitet viser, hvor fast forestillingen om Pazuzu stod i Det Gamle Orienten.

Hvad materialet angår, dominerer bronze, men sten, brændt ler og fajance er også belagt. Bronze kunne gydes og tillod en fin udformning af ansigtstrækkene, hvorfor især hoved-anhængerne ofte er omhyggeligt udformet. Størrelserne spænder fra små anhængere på få centimeter til større hoveder og hele figurer, som tjente som standbillede eller som topstykke.

Man kan skelne mellem to grundformer. Der findes den fuldstændige figur som statuette eller anhænger, og der findes, langt oftere, det isolerede Pazuzu-hoved med en hængeøje.

Hovedet alene blev anset for at være fuldgyldig beskyttelse. En del stod som repræsentant for det hele, et princip der er udbredt i amuletkunden. Hovedet var samtidig mere håndterligt, lettere at bære og billigere at fremstille.

Mange stykker bærer en inskription. Ofte er det dæmonens faste selvpræsentation, som meningsmæssigt begynder med, at han er Pazuzu, søn af Hanbi, kongen over de onde vinddæmoner.

Denne formel var ikke blot en beskrivelse. Den var en aktiv del af beskyttelsesvirkningen, for det at nævne væsenets navn og fastholde dets rang blev anset som et middel til at binde dets kraft og forpligte den til amuletten.

Pazuzu-amulettens vigtigste opgave var at afværge Lamaschtu. Denne dæmon blev anset for en trussel mod gravide, kvinder i barsel og nyfødte.

Man tilskrev hende dødfødsler, barselsfeber og spædbørns tidlige død. Lamaschtu var dermed personificeringen af en af de største reelle farer i den antikke livsverden, hvor fødsel og de første leveuger var højrisikable for både mor og barn.

Pazuzu trådte denne magt i møde som en modkraft. Dette bliver især tydeligt på de såkaldte Lamaschtu-plaketter. Disse tavler af bronze eller sten viser i flere billedregistre, hvordan dæmonen bliver besværget og drevet tilbage til underverdenen.

Over plakettens øverste kant rager et Pazuzu-hoved frem, som ser ned på scenen og på sin vis overvåger forvisningen. Tavlerne blev anbragt over sengen eller på boligrummets væg.

Gravide kvinder og små børn bar desuden Pazuzu-hoved-anhængere direkte på kroppen. Amuletten ledsagede altså netop de personer, der blev anset for særligt udsatte. Dermed var den tæt forbundet med beskyttelsen af fødsel og tidlig barndom, et område hvor ønsket om sikkerhed var særligt presserende.

Pazuzu-amuletten var ikke et objekt til særlige anledninger, men en del af det daglige liv. Hængeøjet på hoved-anhængerne viser, at stykkerne blev båret på en snor om halsen eller på klædningen. På den måde ledsagede beskyttelsen bæreren gennem dagen og forblev også i nærheden om natten.

Derudover havde amuletten en fast plads i huset. Større hoveder og figurer blev anbragt på vægge, over døre eller nær sovepladsen.

Døre, vinduer og dørtrin blev i Det Gamle Orienten anset for de steder, hvor skadelige magter kunne trænge ind i det beskyttede rum. Netop dér satte man Pazuzu ind for at sikre husets grænse.

Brugen strakte sig over alle sociale lag. Enkle, groft udgydte stykker findes side om side med omhyggeligt udformede eksemplarer. Pazuzu-amuletten var dermed ikke et privilegium for de velhavende, men en bredt anvendt beskyttelse, der udsprang af ønsket om sikkerhed for familie og hushold. Denne hverdagsagtighed skiller den fra rent kultiske genstande, der var forbeholdt templerne alene.

Pazuzu-amulettets store tid var det første årtusinde før vores tidsregning. I det nyassyriske og nybabyloniske rige var det i brug i store dele af befolkningen, og også i den efterfølgende perserperiode forblev det levende. Gennem mange generationer hørte det til den faste bestand af det huslige beskyttelse.

Fundene strækker sig langt uden for kerneområdet Mesopotamien. Pazuzu-amuletter er belagt i Levanten, i Iran, i Egypten og endda i det østlige Middelhavsområde. Denne vide spredning viser, at objekterne rejste med mennesker, varer og forestillinger, og at den beskyttelsesidé, der var forbundet med dem, også var forståelig hen over kulturelle grænser.

Som fundkontekster fremtræder først og fremmest grave og boliger, af og til også helligdomme. I graven skulle amuletten fortsat ledsage den døde, i huset tjente det de levende. Fordelingen over regioner og livsområder viser tydeligt, hvor dybt Pazuzu-amuletten var forankret i det gamle Orients materielle religion.

Pazuzu-amuletten følger et beskyttelsesprincip, som religionsvidenskaben beskriver som afværgelse gennem en forbundet skræmmemagt. I stedet for alene at bede en velvillig gudom om bistand, bandt man kraften fra et frygtet væsen og rettede dets fjendtlighed udad, mod Lamaschtu og mod den skadelige vind.

Inskriptionen på amuletterne opfyldte dermed en præcis funktion. Ved at nævne Pazuzu ved navn og fastslå hans oprindelse og rang, blev han samtidig fastlagt. Dæmonen blev navngivet, indordnet og dermed gjort håndterlig. Hans destruktive natur forblev intakt, men hans virkerigtning var nu bestemt og forpligtet på bærerens beskyttelse.

Dette mønster er ikke et enkeltstående tilfælde i det gamle Orient, og det findes også i andre kulturer. Det frygtindgydende billede, der skræmmer ulykke bort, findes eksempelvis i den græske gorgoneion, medusahovedet på skjolde og husgavle, eller i de trussende grimasser hos østasiatiske dørvogtere.

Pazuzu-amuletten er en særligt klart udformet form af denne udbredte tanke, at rædsel kan afværges med rædsel.

Den videnskabelige beskæftigelse med Pazuzu går tilbage til begyndelsen af det 20. århundrede, da assyriologer som Heinrich Zimmern udforskede besværgelsesteksterne. Den til i dag afgørende oversigt blev fremlagt af Nils Heeßel i 2002.

Hans arkæologiske og filologiske studie ordnede den store bestand af amuletter og plaketter og skabte dermed grundlaget for al videre beskæftigelse med emnet. Forskningen skylder desuden vigtige afklaringer til Frans Wiggermann, der har undersøgt de mesopotamiske beskyttelsesånder og deres rituelle tekster.

Et bredt publikum kender navnet Pazuzu især fra filmen Der Exorzist fra 1973, hvor en Pazuzu-statue spiller en rolle. Denne receptio har gjort dæmonen vidt bekendt, men samtidig fordrejet hans billede.

I den populære opfattelse gælder Pazuzu siden da som en ren inkarnation af det onde. Det historiske fund er et andet. Pazuzu-amuletten var en beskyttelsesgenstand, et objekt til omsorg for gravide og børn. Den, der bar den, søgte ikke det onde, men ville afværge det.

Originale Pazuzu-amuletter og den berømte statuette af dæmonen kan i dag ses i flere store samlinger, blandt andet i Louvre i Paris, i British Museum i London og i Vorderasiatisches Museum i Berlin. De vidner om en beskyttelsestradition, der ledsagede manges dagligdag gennem århundreder, og som hører til de mest imponerende kapitler i det gamle Orients amuletkundskab.