Lugh

Lugh beskrives som krigshelt, kunstner, druide og universel mester i alle kunster og færdigheder. Han hører til Tuatha Dé Danann og kæmper i slagene ved Mag Tuired mod fomorerne. Legendariske er hans overnaturlige våben og hans harpe.

Hans fest, Lughnasadh (1. august), markerer overgangen til efteråret. Han kaldes ofte søn af Dian Cécht eller andre guddomme, men slægtsforholdene varierer.

I overblik: Lugh

Primærkilderne er Cath Maige Tuired (»Slaget ved sletterne ved Mag Tuired«), Oidheadh Chloinne Tuireann (»Tuireanns børns skæbne«), og Lebor Gabála Érenn. Lugh nævnes også hos romerske forfattere (Loucetius Mars = Lugh-Mars).

Navnet og festen Lughnasadh er rigt belagt i gæliske kilder. Bernhard Maier og Proinsias Mac Cana identificerer Lugh som en af de mest fremtrædende dokumenterede figurer i den keltiske religion.

Kontekst

Teksternes tidsperiode

Sporet af Lugh går fra den kontinentalkeltiske gud Lugus, hvis navn indgår i stednavne som Lugdunum, nutidens Lyon, over de middelalderlige irske håndskrifter og frem til Lughnasadh-skikkene i nyere tid. Selv det irske månedsnavn Lúnasa for august bærer hans navn. De nutidige former, som bjergvalfarter den sidste søndag i juli, er kristent omtolket, men lader stadig forbindelsen til den gamle høstfest ane.

Mytologisk placering

Lugh er en gud for kunst, håndværk, lys og krig i den irske mytologi. Han er en af de mest alsidige guder med mange færdigheder: sandsigerkunst, smedekunst, musik, digtekunst og kamp. Lughnasadh-festen hædrer ham. Hans position er central.

Udbredelsesområde

Lugh var ikke begrænset til en bestemt region eller bestemte steder, men var kendt og tilbedt eller respektfuldt frygtet i hele den keltiske verden. Uanset om det var i store urbane centre eller i perifere landlige områder, blandt den sociale elite eller blandt almindelige mennesker, var denne skikkelses spirituelle eller kulturelle betydning gennemgående anerkendt og universel.

At august på irsk stadig i dag kaldes Lúnasa, og at stednavne fra Lyon til Leiden føres tilbage til guden Lugus, viser, hvor tæt Lugh var knyttet til de keltiske samfunds selvforståelse. Vandringerne blandt de keltiske stammer og udvekslingen langs handelsvejene bragte kulten fra kontinentet til Irland, hvor den optræder i en påfaldende ensartet form: som gud for kunst med sin egen fest ved høstens begyndelse.

Kildesituation

Primærkilder: Cath Maige Tuired (Recension A, nedskrevet ca. 9. 10. årh.), Lebor Gabála Érenn (recension med Lughs genealogiske roller), Oidheadh Chloinne Tuireann. Romersk epigrafi: indskrifter af Loucetius Mars i Gallien (f.eks. fra Mosel-området).

Tidsperiode: myterne afspejler jernalderlige og tidligmiddelalderlige kulter (ca. 500 f.Kr. 800 e.Kr.). Forskere: Mac Cana (Celtic Mythology), Maier (Die Religion der Kelten), Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts), og Green (The Gods of the Celts) behandler Lugh udførligt.

Navn

Lugh fremstilles i de forskellige kilder og kunstneriske traditioner med bestemte tilbagevendende ikonografiske elementer, som forbliver relativt konstante gennem årtier og over forskellige geografiske områder. Disse elementer er ikke rent dekorative eller tilfældigt valgt, men er dybt symbolsk kodede og bærer stor betydning.

Lughs attributter angiver præcist hans position blandt Tuatha Dé Danann: hans tilnavn Samildánach, den kyndige i alle kunster, beskriver hans embede, og fortællingen om hans ankomst til Tara viser dette, for han opnår først indpas, da det viser sig, at han er smed, harpespiller, digter, healer og kriger i én person. Hans spyd hører til de fire skatte fra Tuatha Dé Danann og står for uafvendelig sejr; hans kast mod Balors øje afgør slaget ved Mag Tuired. Den, der kender den irske sagnverden, kan af spyd, tilnavn og festdag aflæse profilen af en gud, der forbinder kunnen, kongedom og høst.

Væsenstræk

Lugh var central i den religiøse praksis, i hverdagens ritualer og i den almindelige forståelse i den keltiske verden. Mennesker vendte sig til denne skikkelse i kritiske eller bestemte livssituationer eller på bestemte rituelle årstider, med strukturerede, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Tilbedelsen af Lugh var reguleret og fastlagt i tid: Festen Lughnasadh blev fejret i begyndelsen af august ved høstens start, med forsamlinger, konkurrencer og markeder på faste steder som Tailtiu. Den irske overlevering fører festen tilbage til Lugh selv, som skal have stiftet den til ære for sin fostermor, og beskriver dermed en institution med fast anledning, sted og forløb.

At Lughnasadh blev fejret i Irland gennem mange århundreder og levede videre i rester som høstskikke og bjergvalfarter frem til nyere tid, dokumenterer festens praktiske værdi for landbosamfund. Forbindelserne til Lugh var af forskellig art: hans sejr over Balor afværgede i fortællingen truslen mod høsten, hans forbindelse til høstens begyndelse sikrede udkommet, og festen selv fulgte overgangen fra sommer til høsttid.

Fremtoning og symbolik

Lugh fremstilles som en ung, strålende kriger med gylden glans. Han bærer rustning og en magisk lanse. Hans øjne lyser som solen. Hund, ravn og svale følger ham. Kunsthåndværkets redskaber er hans attributter. Lys stråler fra ham.

Profil: Lugh

Profilen indfanger Lugh i seks dimensioner: hans mytisk-genealogiske oprindelse og position i Tuatha Dé Danann, hans tilbedelseskredse og samfundsmæssige roller, hans ikonografi og magiske attributter, hans krigerske og kunstneriske kræfter samt spirituelle tilkaldelsespraksisser og kulturelle modstykker. Dette tegner profilen af denne alsidigt begavede kulturgud.

Oprindelse

Lugh tilhører Tuatha Dé Danann og nævnes forskelligt som søn af Dian Cécht (helbredelseskunstens gud), af Ethniu eller af mere abstrakte kræfter.

Han repræsenterer de yngre gudegenerationer (i modsætning til den ældre Dagda). Geografisk er han centreret om Irland, med romersk-galliske paralleller (Loucetius). Hans første litterære belæg findes i tekster fra det 9.-10. århundrede, men beskriver ældre kult.

Målgrupper

Lugh blev æret af krigere, håndværkere, kunstnere, druidepræster og kongefamilier. Hans fest Lughnasadh var offentlig og folkelig, forbundet med handels- og kampspil samt retssager. I krigssammenhæng tilbad krigere ham for taktisk geni og overlegenhed. Håndværkere og kunstnere ærede ham som deres kunsts beskytter.

Fremstilling

Lugh fremstilles som ungdommelig, strålende og kunstnerisk, ofte med lys eller glans omkring sig (hans navn kan betyde »lys«). Han bærer typiske krigsattributter: spyd, sværd eller magiske våben. Nogle gange vises han med harpe. I kunstneriske afbildninger er han elegant, atletisk, uden den ældre Dagdas tyngde. Hans ansigtstræk er fine og fornemme.

Virke

Wirkungsbereich: Lugh er den keltiske gud for lys, krig, kunst og håndværk. Hans magt strækker sig over alle områder af menneskelig skaben, digtning, musik, smedekunst og krigskunst. Han repræsenterer aspektet af den strålende, alt overskuende bevidsthed. Historisk er Lugh nært forbundet med Lughnasa-festen (1. august), som stadig lever videre i kristendommen som Lammas-festen. Hans virke ses i kunstnerisk inspiration, strategisk tænkning og sejrrig overvindelse af hindringer. I den mytologiske overlevering (Cath Maige Tuired) triumferer Lugh over den fjendtlige Fomoré-race.

Afværgeformer

Lugh er velvillig og heltemodig. Krigere og kunstnere tilbad ham for dygtighed, overvindelse af hindringer og kunstnerisk geni. Hans fest Lughnasadh var anledning til kampe og rituel bekræftelse af fællesskabet. Lugh er ikke farlig eller skadelig, men beskyttende og ophøjende. Afværgepraksis er fraværende; i stedet gjaldt tilbedelse og offer for at ære ham.

Paralleller

Sammenlignelige er Apollo (græsk) som gud for kunstneriske og krigerske kunster, lys og musik, Merkur/Hermes som universel kunstner og beskytter, den germanske Odin som gud for kunst og visdom, og den indiske Indra som krigsgud og velsignelses-giver. »Universalmester«-typen er et indoeuropæisk motiv.

Lugh, paralleller i andre kulturer

Ritualer og tilbedelse

Lughnasa-festen (1. august) var hovedofferfesten for Lugh, hvor førstegrøde-offer blev bragt på toppen af hellige bjerge. I Tara, kongebyen, fandt forsamlinger sted, hvor håndværk og kampkunst kæmpede mod hinanden. Druider udførte indvielser af nye krigere til Lughs ære.

Besværgelser og tilbedelser

Tilbedelser af Lugh var typisk morgenrite før kamp eller kunstnerisk værk: „Lugh, alle kunsters lys, lys min vej.” Bards tilbad ham for inspiration i digterkonkurrencer. En klassisk tilbedelse lød: „Samhildanach Lugh, som behersker alle kunster, giv mig visdom og styrke.”

Amuletter og beskyttelsessymboler

Solhjulet og den gyldne spiral var Lughs symboler. Krigere bar »Lughs spyd« (symbolisk, som våben-amulet), kunstnere bar solsten og rav som inspirationsbærere. Guldsmykker med spiralmønstre blev betragtet som Lugh-velsignelse.

Jødisk tradition: Ingen direkte modstykke. Fjernt beslægtede er David som kriger-konge og musiker (psalmist), eller figuren Salomon som universel vismand og kunstner.

Den græsk-romerske verden: Apollo som lys-, musik-, krigs- og helbredelsesgud. Merkur/Hermes som kunstner, opfinder (lyren) og universel beskyttelsesgud. Også Ares eller Mars i deres krigsaspekt. Sammenligneligheden er tæt.

Mesopotamien: Shamash som gud for lys og retfærdighed, Nabu som gud for kunst og videnskab, Adad som krigsgud. Alle deler med Lugh aspekter af kamp, viden og guddommelig glans.

Indien/Asien: Indra som kriger-helt og velsignelses-giver, Saraswati som gudinde for kunst og musik. I buddhistisk sammenhæng: Manjushri som gud for visdom og kunst. Disse viser kulturspecifikke paralleller til Lughs multitalent.

Lugh i slaget ved Mag Tuired

Den vigtigste fortælling om Lugh er Cath Maige Tuired, slaget om Mag Tuired, hvor Túatha Dé Danann kæmper mod fomorierne. Lughs optræden heri hører til de mest kendte scener i den irske sagalitteratur.

Lugh kommer til kong Nuadas hof og forlanger at blive lukket ind. Dørvogteren afviser ham med den besked, at enhver, der lukkes ind, må beherske en kunst.

Lugh opremser derpå en række færdigheder, han er tømrer, smed, kriger, harpespiller, digter, læge, mundskænk og meget mere. På hver opremsning svarer dørvogteren, at man allerede har en sådan. Til sidst spørger Lugh, om nogen ved hoffet behersker alle disse kunster på samme tid. Da man må svare nej til det, bliver han lukket ind.

Fra denne episode stammer et af Lughs mest kendte tilnavne, Samildánach, hvilket nogenlunde betyder den øvede i mange kunster. Lugh er ikke specialist i en enkelt færdighed, men den, der forener dem alle. I selve slaget tager han føringen og bidrager gennem sin krigsmagi og sine anvisninger væsentligt til sejren.

Et centralt moment er drabet på Balor, fomoriernes leder, som besidder et ødelæggende øje. Efter overleveringen er Balor Lughs morfar, for en profeti havde sagt, at Balor ville dø for sit barnebarns hånd.

Lugh træffer Balors dødbringende øje og opfylder dermed spådommen. Denne forbindelse mellem helte- og familiehistorie, barnebarnet, der dræber sin morfar, er et gammelt fortællemønster, som hæver slaget om Mag Tuired op over den blotte krigshandling.

Lugnasad: festen og navnet i landskabet

Med Lugh er en af de fire store fester i det irske år forbundet, Lugnasad, som blev fejret i begyndelsen af august. Navnet betyder omtrent Lughs forsamling.

Middelalderlige irske tekster forklarer festen med, at Lugh indstiftede den til ære for sin fostermor eller opdragermor Tailtiu, som var død efter rydningen af en slette. Festen var altså oprindeligt en minde- og forsamlingsfest.

Lugnasad faldt i den tid, hvor kornhøsten begyndte, og var forbundet med forsamlinger, kappestrider, markeder og retlige sammenkomster. Sådanne årstidsbundne stormønstre havde en vigtig social og politisk funktion i det irske samfund.

At en gud blev betragtet som stifter af en sådan fest, viser, hvor tæt mytisk fortælling og levet samfundsorden var forbundet i overleveringen.

Navnet Lugh har desuden efterladt spor i det europæiske landskab. En række stednavne, der er dannet med elementet Lug-, forbindes i forskningen med en gud, som svarer til den irske Lugh og den helt, der på walisisk er kendt som Lleu.

Det mest kendte eksempel er byen Lyon i Frankrig, hvis antikke navn Lugdunum ofte tydes som Lugus’ fæstning eller høj, selv om den præcise forklaring af den første del af navnet diskuteres i forskningen. Sådanne navne antyder, at en beslægtet gudeskikkelse ikke kun blev tilbedt i Irland, men i det bredere keltiske område.

Lleu Llaw Gyffes: den walisiske slægtning

I den walisiske fortællingstradition har Lugh en pendant i skikkelsen Lleu Llaw Gyffes, hvis historie fortælles i den fjerde gren af Mabinogi, en samling af middelalderlige walisiske fortællinger.

Lleu bliver født under usædvanlige omstændigheder og bliver af sin mor Arianrhod belagt med tre skæbner: Han skal ikke få noget navn, ikke bære nogen våben og ikke få nogen kvinde af jordisk slægt til hustru.

Troldmanden Gwydion overlister hver af disse skæbner, giver Lleu et navn ved en list, forsyner ham med våben og skaber sammen med en anden troldmand en kvinde af blomster, Blodeuwedd, til ham.

Historien tager en mørk vending, da Blodeuwedd vender sig mod en anden mand og med hans hjælp næsten dræber Lleu.

Lleu kan kun blive såret under meget særlige betingelser, og da disse betingelser fremkaldes med list, bliver han truffet, forvandler sig til en ørn og undkommer alvorligt såret. Gwydion finder ham til sidst, giver ham sin skikkelse tilbage og hjælper ham med at hævne sig.

Forskningen har længe diskuteret forholdet mellem Lugh og Lleu. Navnene er sprogligt beslægtede, og begge skikkelser deler træk som den usædvanlige fødsel og forbindelsen med særlige betingelser for deres liv og død.

Samtidig er fortællingerne meget forskellige, og det ville være forkert blot at læse Lleu som en walisisk udgave af den irske Lugh. Mere sandsynligt er det, at begge går tilbage til en fælles ældre skikkelse, som i Irland og Wales har fulgt hver sin vej. Beslægtede skikkelser i den irske sagatradition er blandt andet Morrígan og Dagda.

Lugh, gud i den keltiske tradition

Indholdsfortegnelse