Ebisu

Identifikation og dobbeltnatur

Ebisu kan religionshistorisk ikke føres tilbage til en enkelt mytisk figur, men identificeres afhængigt af tradition med forskellige kami. De to vigtigste identifikationer er Hiruko og Kotoshironushi.

Hiruko, «blodiglebarnet», er det første, misdannede barn af Izanagi og Izanami i «Kojiki» og «Nihon Shoki». Fordi det efter tre år stadig ikke kunne stå, satte forældrene det ud i en rørbåd og overlod det til havet.

I den middelalderlige tradition blev dette udsatte barn forbundet med havet og fiskeriet og til sidst guddommeliggjort som Ebisu. Den vigtigste helligdomstradition for denne identifikation er Nishinomiya-jinja i Hyōgo.

Kotoshironushi, en søn af Ōkuninushi, betragtes i «Kojiki» som den kami, der samtykker i overdragelsen af jordherredømmet til himmelguderne og trækker sig tilbage i havet.

Fra denne episode blev der i middelalderen udledt en fisker-kami. Denne identifikation er afgørende i Imamiya-Ebisu-jinja i Osaka. Begge traditioner eksisterer stadig side om side, uden at der er sket nogen officiel harmonisering.

Myte og oprindelse

Fortællingen om Hiruko står ved begyndelsen af «Kojiki»: Izanagi og Izanami går omkring himmelsøjlen, men fordi Izanami taler først, mislykkes den første fødsel. Barnet sættes ud i en rørbåd.

Den mytiske fortælling afbrydes her; den middelalderlige japanske folketro fortsatte den og lod Hiruko drive i land ved kysten af Settsu (i dag Hyōgo), hvor han blev optaget af fiskere og tilbedt som Ebisu. Denne fortælling er ikke belagt i de ældste kilder, men dukker op i middelalderlige helligdomslegender.

Religionshistorisk hører Ebisu dermed til den udbredte klasse af «Hyōchaku-shin» («strandguder»), der tilbedes som ilanddrevne væsener. Nelly Naumann har undersøgt disse strandgudommer i flere afhandlinger som et typisk fænomen ved den stillehavsorienterede fiskerreligiøsitet. Beslægtede figurer findes i Ainu-traditionen (med hvalguden Repun-Kamuy) og i Ryūkyū-religionen.

Ikonografi og symboler

Ebisu er inden for billedkunsten siden den tidlige Edo-periode (17. århundrede) bestemt af en klart fastlagt ikonografi: rundt, smilende ansigt, høj sort hue («Kazaori-eboshi»), vatteret kappe i rødt eller blåt, i højre hånd en fiskestang, i venstre en stor havbrasen (tai).

Brasen er symbol på lykke (jap. «medetai», «lykkebringende»), fiskestangen symboliserer det ærlige, tålmodige arbejde for sit levebrød. Nogle gange sidder Ebisu på en risbolle eller en klippe.

Et særligt kendetegn er den ofte forekommende afbildning med bundet eller bandageret øre: Ebisu anses for at være tunghør, hvorfor tilbedere ringer særligt kraftigt med helligdommens klokke og ofte klapper på helligdommens mure på hans festdage for at gøre sig hørt. Denne praksis, kaldet «Ebisu-no-mimi-ate», er en levende folkeskik.

Tilbedelse og vigtige helligdomme

Ebisu æres i over 3.500 helligdomme, med to hovedhelligdomme fra forskellige traditioner. Nishinomiya-jinja i Nishinomiya (Hyōgo) er hovedethelligdom for Hiruko-traditionen og centrum for «Tōka Ebisu»-festen, som hvert år fra den 9. til 11. januar tiltrækker hundredtusindvis af pilgrimme.

Højdepunktet er «Fuku-otoko» («lykkemand»)-løbet om morgenen den 10. januar: Mænd løber fra hovedporten til hovedhallen, og den første, der ankommer, kåres til «årets lykkemand».

Imamiya-Ebisu-jinja i Osaka er hovedhelligdommen for Kotoshironushi-traditionen og afholder ligeledes «Toka-Ebisu», samt egne ritualer for handelslaugene. Andre vigtige helligdomme er Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin i Tokyo (hvor Ebisu er en af hoved-kami’erne), Mihogahama i Shimane og Tōkyō-Ebisu-jinja i bydelen Ebisu (som gav bydelen dens navn).

Bydelen Ebisu i Tokyo blev opkaldt efter et bryggeri, der i 1890 introducerede «Yebisu-øl» og opkaldte sit anlæg efter lykkeguden. Stationen, gadenavnet og det omkringliggende kvarter bærer stadig dette navn i dag.

Ebisu blandt Shichifukujin

De Syv Lykkeguder (Shichifukujin) udgør siden senmiddelalderen (1400-tallet) en fastlagt ikonografisk gruppe, som tilbedes på nyårsbilleder og som en fælles helligdomskonstellation.

Ud over Ebisu er dette: Daikokuten (Mahākāla, Indien, velstand), Bishamonten (Vaiśravaṇa, Indien, krigerbeskyttelse), Benzaiten (Sarasvatī, Indien, kunst og vand), Fukurokuju (Kina, langt liv), Jurōjin (Kina, langt liv) og Hotei (Budai, Kina, tilfredshed). Gruppen forener shintoistiske, buddhistiske og daoistiske elementer og er et centralt eksempel på den japanske synkretisme-kultur i Muromachi-perioden.

Ved nyårsfester lægges der i mange hjem et «Takarabune»-billede ud: de syv guder på et skattens skib, som siges at komme i drømme nyårsnat. Denne tradition er udførligt dokumenteret i «Edo-meisho-zue» (1834).

Ritualer, offergaver og fester

Den vigtigste fest er Tōka-Ebisu den 10. januar (med forfest og efterfest den 9. og 11.), hvor tilbedere offrer sake, havbrasen, bønner, ris og små lykkebringere («Fuku-zasa», lykkebambus med små risbolde og guldmønter).

Disse bambusgrene udleveres til pilgrimme mod donationer og stilles op i forretninger, hvor de skal sikre forretningslykke i et år. Om efteråret (20. oktober eller lignende dato afhængigt af regionen) afholdes «Ebisu-kō»: købmænd holder da en festmiddag for deres handelspartnere og takker Ebisu for det forgangne år.

Ved fiskerfester langs kysten offres Ebisu med sæsonens første fangst. I Edo-perioden var det almindeligt at opstille en «Ebisu-da-iko» («Ebisu-lampe») under fangstsæsonen og hver morgen tilegne den første brasen til Ebisu, før den blev bragt til markedet.

Religionshistorisk placering

Ebisu er videnskabeligt interessant af flere grunde: som en typisk strand-kami, som en central figur i Edo-periodens byboende handelsfromhed, og som den eneste ægte japanske repræsentant blandt Shichifukujin.

Helen Hardacre og Bernhard Scheid har i flere arbejder dokumenteret Ebisus rolle for udviklingen af japansk erhvervsreligiøsitet. Klaus Vollmer har undersøgt forbindelsen mellem de middelalderlige Hiruko-fortællinger og den mundtlige fortælletradition i japanske fiskerlandsbyer. Nelly Naumann har analyseret slægtskabet med strandgudene på Ryūkyū-øerne («Niraikanai»-komplekset).

Strukturelt har Ebisu paralleller til Hermes (Grækenland) og Mercurius (Rom) som handelsbeskyttergud, til Poseidon og Neptun som havgud, og til Lakshmi (hinduisme) som lykkegudinde. I pantheonet af østasiatiske lykkeguder har hans tunghøre godmodighed en helt egen profil, som adskiller ham fra Bishamontens barske magt eller Benzaitens elegante ynde.

Ebisu i populærkulturen

Ebisu er i Japan et allestedsnærværende reklame- og mærke-motiv: Yebisu-øllet (1890), Tokyo-bydelen Ebisu, talrige restauranter, mascotter, lykkekort og tegneserier. Den runde, venlige figur er et standardmotiv inden for det japanske «Engimono» (lykkebringer-genre).

I manga og anime dukker han regelmæssigt op som en bifigur, og i spil som «Persona» og «Touhou» får han egne manifestationer. Forbindelsen med den 10. januar som lykkedag præger stadig den kommercielle årskalender.

Kilder

«Kojiki» (712), bog I (Hiruko-episoden). «Nihon Shoki» (720), bog I. «Engishiki» (927). «Edo-meisho-zue» (1834). Diverse middelalderlige helligdoms-legender («Nishinomiya-engi», «Imamiya-engi»). «Saikaku Oridome» og anden Edo-tidens handelslitteratur med Ebisu-referencer.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 bind, Leiden 1988 og 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto.

A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien løbende.

Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Reiko Chiba, «The Seven Lucky Gods of Japan», Tokyo 1966.

Ebisu og hvalreligiøsiteten

Et særligt spor i Ebisu-traditionen handler om dyrkelsen som hvalgud i kystregioner, hvor der blev drevet hvalfangst. I Wakayama, Kochi og Nagasaki anses hvalen selv for at være «Ebisu-sama» eller «Ebisu-no-Maru»; en strandet hval bliver i visse landsbytraditioner rituelt modtaget som Ebisu og tolket som en gave fra Ebisu til hele fællesskabet.

Denne forestilling hører til komplekset omkring «Hyōchaku-shin», de opskyllede strandguder, og udgør en af de ældste lag i Ebisu-religiøsiteten. Nelly Naumann har i flere detaljestudier dokumenteret det maritime dybdelag i denne tradition.

I Taiji (Wakayama), det traditionelle centrum for japansk hvalfangst, findes der stadig i dag et hvalmindesmærke-helligsted, hvor de fangede hvalers sjæle bliver rituelt beroliget («Kuyō»).

Det lokale Ebisu-helligdom er tæt forbundet med hval-kulten. Denne tradition står i et spændingsforhold til den moderne hvalbeskyttelsesbevægelse og er genstand for religionssociologiske studier af den japanske hvalfangst-kontrovers.

Ebisu og den bymæssige købmandskult i Edo-perioden

Med urbaniseringen i Edo-perioden (1603 til 1867) flyttede Ebisu-dyrkelsen fra kystlandsbyen til de voksende byer Edo (Tokyo), Osaka og Kyoto. I denne fase opstod den bymæssige Ebisu-kult, hvor guden mindre blev forstået som fiskernes beskytter end som beskyttelsesgud for handel og forretningsfromhed.

Sakai-håndværkerne og Hokkaidō-risstuerne (Hatago-husene) i Edo-perioden dyrkede «Ebisu-kō» («Ebisu-fællesskabet»), et årligt festmåltid den 20. oktober, hvor købmænd, håndværkere og forretningspartnere samledes.

Saikaku Ihara, den betydeligste Edo-tidens fortæller inden for købmandsgenren, har i sine værker («Nippon Eitaigura», 1688; «Seken Munesan’yō», 1692) bearbejdet talrige Ebisu-anekdoter og vist, hvor dybt guden var vokset ind i de bymæssige forretningsfolks selvforståelse. «Ebisu-fællesskabet» udviklede sig i løbet af 1700-tallet til en informel økonomisk institution, hvor forretningsforbindelser blev religiøst ratificeret.

Festkulturen omkring Tōka-Ebisu

Hovedfesten Tōka-Ebisu den 10. januar (med Yoinomiya den 9. og Zankyo-Ebisu den 11. januar) er en af Japans største bymæssige helligdomsfester.

I Osaka kommer der årligt omkring en million pilgrimme til Imamiya-Ebisu, og i Nishinomiya omkring 500.000 til Nishinomiya-helligdommen. Den centrale ritus er udleveringen af «Fuku-zasa», bambusgrene med vedhæftede guldkoki-mønter, små risboller, lykkesymboler og rangler. Disse bambusgrene bliver stillet op i forretninger og skal sikre forretningslykke i et år.

«Fuku-otoko»-løbet om morgenen den 10. januar i Nishinomiya er en af de religiøse begivenheder i Japan, der følges tættest af medierne. Mandlige tilbedere løber fra hovedporten til hovedhallen (en strækning på omkring 230 meter), og den første, anden og tredje, der ankommer, udråbes til «Fuku-otoko» («årets lykkemænd») og modtager gaver fra helligdommen.

Denne praksis har eksisteret siden slutningen af 1600-tallet og er en af de få moderne helligdomsfester, der regelmæssigt transmitteres direkte i massemedierne.

Ebisu-ikonografi i Edo-tidens folkekunst

Den i dag kanoniske Ebisu-ikonografi med brasen, fiskestang og Eboshi-hat blev fastlagt i den tidlige Edo-periode og reproduceret i talrige træsnit, Otsu-e (folkemalerier fra Otsu), netsuke (bæltevedhæng) og inrō (medicinæsker).

Hokusai og Hiroshige har skabt flere Ebisu-billeder, som fandt bred udbredelse i trykte grafikker. Den japanske folkekunst har gjort Ebisu til en af de umiskendelige «Engimono»-figurer (lykkebringere), hvis billede optræder ved indgangen til forretninger, på nytårsgaver og på lykønskningsbreve.

En selvstændig tradition er «Ebisu-Ningyō», små dukker af stof eller ler, der blev fremstillet i Edo-perioden som legetøj og som lykkebringere. Traditionen lever videre i den moderne «Kappa-Tengu-Ebisu»-legetøjskultur og er dokumenteret i folkekunstmuseer som Nihon Mingeikan i Tokyo.

Synkretistiske identifikationer med Daikokuten

En vigtig teologisk konstellation er den nære forbindelse mellem Ebisu og Daikokuten, en af de andre af de Syv Lykkeguder. Begge fremstilles ofte som et par: Ebisu for vandets økonomi (fiskeri, handel), Daikokuten for landets økonomi (landbrug, rislagre).

I mange japanske hjem og forretninger står Ebisu- og Daikokuten-figurer parvis side om side på kamidana, husalteret. Denne forbindelse er religionshistorisk betydningsfuld, fordi den etablerer en bevidst komplementaritet i lykke-teologien.

I visse traditioner dyrkes Ebisu som Daikokutens søn, og Daikokuten som hans far; dette går tilbage til en sen Edo-tids konstruktion, hvor de Syv Lykkeguder blev ordnet genealogisk.

Denne genealogi er ikke forankret i de ældste kilder, men har alligevel fæstnet sig i den folkereligiøse praksis. Reiko Chiba har i «The Seven Lucky Gods of Japan» (1966) dokumenteret udviklingshistorien for disse konstellationer.

Ebisu og begrebet marebito

Den videnskabelige forskning fra Origuchi Shinobu (1887 til 1953), en af de betydeligste japanske etnologer, har placeret Ebisu i komplekset omkring «marebito» («fremmede gæster»). Ifølge Origuchis teori er marebito guddommelige væsener, der periodisk kommer fra en verden på den anden side, bringer velsignelse og drager væk igen.

Ebisu, der som den udsatte Hiruko kommer udefra og lander ved kysten, er et klassisk eksempel på en marebito. Denne teori kan i den moderne etnologi ikke holde i alle detaljer, men den har haft en varig indflydelse på japansk religionsforskning og sat Ebisu ind i en videre historisk sammenhæng.

Joseph Kitagawa og Helen Hardacre har taget marebito-teorien op i flere studier og påpeget betydningen af det «fremmede» og «det, der er drevet i land» i japansk religiøsitet. I denne læsning er Ebisu ikke blot en lykkegud, men også et symbol på muligheden for frelse fra det fremmede, en religionshistorisk dybtgående forestilling.

Moderne varemærkedannelse og urban symbolværdi

En særlig egenskab ved Ebisus religionshistorie er den intensive varemærkedannelse i den moderne tid. «Yebisu-øl», der blev introduceret i Tokyo i 1890 (den gamle skrivemåde med «Ye-» blev aldrig moderniseret), er et af Japans ældste varemærker.

Ebisu-stationen, bydelen Ebisu og Yebisu Garden Place bærer lykkegudens navn og er eksempler på det produktive spændingsfelt mellem kommerciel varemærkedannelse og religiøs symbolik. Lignende effekter ses i restaurant- og forretningsnavne («Ebisuya», «Ebisu-tei»), som er udbredte i Japan og bygger på navnets positive konnotationer.

I den samtidige populærkultur er Ebisu en tilbagevendende figur i anime, manga og spil. Den venlige, tunghøre godmodighed fra den traditionelle ikonografi citeres ofte parodisk eller ironisk. Trods den kommercielle og forlystelsesorienterede opladning forbliver den religiøse kerne af Ebisu-komplekset levende, hvilket de årlige massepilgrimsfester ved Tōka-Ebisu viser.

Ebisu, japansk gud for lykke og fiskere

Indholdsfortegnelse