Kartikeya

Myte og oprindelse

Kartikeyas fødsel er nøje forbundet med nødvendigheden af at besejre dæmonen Taraka. Taraka havde gennem lang askese opnået Brahmas nåde, så kun en søn af Shiva kunne dræbe ham. Da Shiva efter Satis død var forsunket i askese, syntes denne søn uopnåelig.

Guderne vækkede derfor Kama, kærlighedsguden, for at føre Shiva til Parvati. Shiva brændte Kama op med sit tredje øje, men Parvati vandt ham til sidst gennem sin egen askese. Fra deres ægteskab skulle Kartikeya udspringe.

Selve fødslen fortælles i flere versioner. I Mahabharata (Vana Parva 224-231) og i Skanda Purana beskrives det, at Shivas sæd var så mægtig, at selv Parvati ikke kunne modtage den. Sæden faldt i Agnis ild, derefter i Ganges, og derefter i sivet (Sharavana).

Fra sivet blev Kartikeya født. Han blev ammet af Krittikaerne, de seks Plejade-stjerner. Deraf navnet Kartikeya (»Krittikaernes søn«). Da han havde seks ammer, udviklede han seks hoveder. Et andet navn, Shanmukha (»den seksansigtede«), henviser til dette.

Wendy Doniger har i »Siva, the Erotic Ascetic« (1973) tolket denne flerdobbelte fødselsgenealogi som en afspejling af to fortællingslag: et ældre, hvor Kartikeya fremstår som søn af Plejaderne (formentlig en ældgammel stjernekult), og et yngre, brahmansk, hvor han bliver integreret i Shiva-Parvati-familien. Denne sammensmeltning var stort set afsluttet i det 1. årtusinde efter Kristus.

Den mytiske sammenkædning af Tarakas usårlighed og nødvendigheden af en Shiva-søn er religionshistorisk en af de vigtigste kosmologiske fortællestrukturer i hinduismen. Den forbinder den teologiske konstellation Shiva-Parvati med den eskatologiske nødvendighed af at tilintetgøre dæmonen. Uden Shivas opvågnen fra askesen, uden Parvatis frieri, uden det kosmiske ægteskab ville verden være underlagt dæmonen Taraka.

Den mytiske fødsel fra sivet er en variant af det udbredte motiv om store heltes usædvanlige fødsel. I den persiske Shahnameh fødes Faridun på lignende beskyttet vis, i den hebraiske Moses-myte udsættelsen i Nilens siv, i den romerske Romulus-myte udsættelsen af tvillingerne.

Denne typologiske parallel blev systematisk beskrevet af Otto Rank i »Myten om heltens fødsel« (1909). Kartikeyas fødsel indgår i dette universelle mønster, med den specifikke indiske udformning af sivfødslen og ammingen ved Krittikaerne.

Symboler og attributter

Kartikeyas mest fremtrædende attribut er spyddet, Vel (tamilsk) eller Shakti (sanskrit). Dette spyd er ikke blot et våben, men også et symbol på den åndelige oplysning, da det gennemborer uvidenheden. I Tamil Nadu tilbedes Vel i mange Murugan-templer som et centralt kultobjekt.

Han fremstilles typisk med seks hoveder og tolv arme (Shanmukha-formen) eller med et hoved og fire arme (i den sydindiske Subrahmanya-form). De seks hoveder repræsenterer de seks Krittika-ammer. I Sydindien er den enhovedede form dominerende, i Nordindien den sekshovedede.

Hans ridedyr er påfuglen (Mayura). Påfuglen repræsenterer skønhed, stolthed og kontrol over slangen (som påfuglen holder i sine kløer, et symbol på beherskelsen af lidenskaberne). I Tamil Nadu er forbindelsen mellem Kartikeya og påfuglen et af de centrale ikonografiske kendetegn.

Hans banner bærer hanen (Kukkuta). Denne forbindelse er dokumenteret i Mahabharata og i de tamilske kilder. Hanen symboliserer vagtsomhed og dagens begyndelse. Kartikeya forbindes derfor også med morgenrøden og med opvækkelsen til åndelig bevidsthed.

Hans klædning er for det meste rød, hans smykker af guld. På hovedet bærer han en krone. I den sydindiske tradition fremstilles han ofte med to hustruer: Devasena (Indras datter) og Valli (datter af en bjergstamme), hvilket afspejler hans dobbelte forankring i det brahmansk-himmelske og det folkelige stammeområde.

Kult og tilbedelse

De vigtigste Murugan-templer er Arupadai Veedu («Murugans seks hjemsteder») i Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai og Thiruthani. Disse seks templer er de mest besøgte pilgrimssteder for Murugan og besynges i den tamilske bhakti-litteratur, især i «Tirumurugatruppadai» af Nakkirar (formentlig 6. århundrede).

Uden for Indien er Murugan udbredt på Sri Lanka, i Malaysia, Singapore og blandt den tamilske diaspora verden over. Batu Caves-templet i Malaysia (med en 42 meter høj Murugan-statue) er et af de største helligdomme i udlandet.

Den vigtigste fest er Thaipusam (januar-februar), hvor troende gennemfører botsprocessioner, ofte med kavadi (et åg eller en bæreanordning forsynet med spyd) på skuldrene.

I Malaysia og Sri Lanka trækker festen hundredtusinder af pilgrimme til. Selvpinen under Thaipusam (gennemboring af kinder eller tunge med små spyd) er et heftigt debatteret fænomen, som er blevet grundigt beskrevet i videnskabelig forskning (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

En anden fest er Skanda Sasthi (oktober-november), som markerer tilintetgørelsen af dæmonen Taraka. I seks dage tilbedes Kartikeya, med særlig intensitet på den sidste dag (Sasthi). I Sydindien hører denne fest til de vigtigste familiefester.

I den daglige husgudsdyrkelse i Tamil Nadu er Murugan allestedsnærværende. Mange tamilske drenge bærer hans navne (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Templer findes i næsten hver landsby. Murugan-kulten er sociologisk en af de stærkeste religiøse identiteter blandt tamilerne.

Vigtige myter

Hovedmyten er tilintetgørelsen af dæmonen Taraka (Tarakasura). Efter at Kartikeya var født og vokset op, blev han af Indra udnævnt til øverstbefalende for den guddommelige hær.

I et voldsomt slag mødte han Taraka og gennemborede ham med spyddet. Denne fortælling er skildret i mange puranaer, mest udførligt i Skanda Purana og i Kalidasas Kumarasambhava (5. årh.).

Den anden myte handler om Kartikeyas væddeløb med Ganesha. En central sydindisk fortælling beretter, at Shiva og Parvati lovede deres to sønner en frugt (nogle gange beskrevet som en mango, andre gange som en hellig frugt) som belønning, hvis en af dem tre gange kunne rejse omkring verden. Kartikeya begav sig straks af sted på sin påfugl.

Ganesha derimod kredsede tre gange om sine forældre, for «mine forældre er min verden», og vandt frugten. Da Kartikeya kom tilbage og hørte resultatet, blev han skuffet og trak sig tilbage til bjerget Palani. Denne myte forklarer den sydindiske forkærlighed for Murugan, som efter denne strid vandrede til Sydindien.

Den tredje centrale myte er kærlighedshistorien med Valli. Valli, en stammepige fra Vedhar-stammen, blev fundet i skoven i en yamsgrube. Kartikeya forelskede sig i hende.

For at vinde hende forvandlede han sig til en gammel mand, derefter til en jæger, derefter til en elefant (med hjælp fra sin bror Ganesha). Til sidst accepterede Valli ham. Fortællingen forbinder Kartikeya med den ikke-brahmanske, dravidiske folkereligion og er et centralt motiv i den tamilske bhakti-litteratur.

Fortællingen om væddeløbet mellem Kartikeya og Ganesha om forældrenes frugt har en særlig plads i den sydindiske tradition. Den forklarer mytisk fordelingen af de to gudesønner: Ganesha bliver i Nordindien den, der bringer lykke og fjerner hindringer, mens Kartikeya vandrer til Sydindien og der bliver til Murugan.

Denne geografiske fordeling af gudebrødrene er religionssociologisk et vigtigt fænomen: den afspejler den historiske opdeling af den klassiske hinduisme i nordindiske og sydindiske traditioner.

Kærlighedshistorien med Valli er religionshistorisk særligt betydningsfuld, fordi den forbinder en sanskritisk hovedguddom med en dravidisk stammetradition. Valli er datter af Vedhar-stammen fra Kurinji-landskabet (bjergene), en indfødt tamilsk stamme fra den førbrahmanske tid. Hendes ægteskab med Kartikeya symboliserer syntesen mellem den sanskritiske brahmankultur og den dravidiske folketradition.

Denne syntese er et centralt motiv i den tamilske bhakti-litteratur, især i «Tirumurugatruppadai» og i Arunagirinathars Tiruppukal-hymner. Fred Clothey har i «The Many Faces of Murukan» (1978) beskrevet denne kulturelle forbindelse som nøglen til forståelsen af Murugan.

Relationer i panteonet

Kartikeya er søn af Shiva og Parvati, bror til Ganesha. Denne familiekonstellation er en af Indiens vigtigste gudefamilier. I mytologien og i folketraditionerne fremstilles de fire (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) ofte sammen.

Hans hustruer er Devasena (datter af Indra, repræsentant for den brahmansk-himmelske tradition) og Valli (datter af en stamme, repræsentant for den dravidiske folketradition). Denne dobbelte forbindelse afspejler Kartikeyas religiøse kompleksitet: han er både klassisk hindu-gud og en central folkereligiøs skikkelse i Sydindien.

I forhold til dæmonerne fremstår Kartikeya som ødelæggeren. Taraka, Surapadma og andre besejres i fortællingerne. Kartikeya er ikke blot kriger, men også gudernes beskytter og vogter af den kosmiske orden.

Til sin søster Sasthi (i visse traditioner) og sin bror Ganesha har han et nært forhold. Ganesha er den lykkebringende førstefødte (i nordindiske traditioner) eller den senere fødte og klogere (i sydindiske traditioner), Kartikeya den krigerske anden søn eller den utålmodige førstefødte. Genealogien varierer regionalt.

Reception og virkning

I den tamilske bhakti-litteratur er Murugan central. Tirumurugatruppadai af Nakkirar (formodentlig 6. årh.) er et af de ti store Sangam-værker og beskriver Murugans seks hjemsteder. Bhakti-bevægelsens tamilske hymner (6.-9. årh.), først og fremmest værkerne af Arunagirinathar (15. årh.) og hans Tiruppukal-hymner, hører til Tamil Nadus største litterære bedrifter.

I Sydindiens billedkunst er Murugan en af de mest almindelige gudefremstillinger. Chola-bronzerne (10.-13. årh.) frembringer klassiske Murugan-statuer. I den moderne kalender- og bazarkunst er Murugan-billeder allestedsnærværende.

I den karnatiske musiktradition er Murugan et af de vigtigste bhakti-temaer. Komponister som Muthuswami Dikshitar (1775-1835) og Papanasam Sivan (1890-1973) tilegnede ham talrige kompositioner. Tiruppukal-hymnerne reciteres den dag i dag i templer og ved koncerter.

I den moderne tamilske identitet er Murugan et centralt symbol. Den tamilske bevægelse i det 20. århundrede, især under indflydelse af Maraimalai Adigal og den dravidiske bevægelse, har delvist tolket Murugan som symbol på en ægte tamilsk, ikke-arisk gud. Denne læsning bør vurderes historisk differentieret, men har haft stor sociokulturel virkning.

Religionsvidenskabelig indordning

Fred Clothey har i «The Many Faces of Murukan» (1978) analyseret Kartikeyas funktioner omfattende.

Han viste, at Murugan er en synkretisme af flere lag: en dravidisk stammetradition (Valli, Kurinji-landskabet, påfugl, hane), en vedisk Skanda-tradition (Plejaderne som ammer, seks hoveder, spyd) og en purānisk integration i Shiva-familien. Denne syntese fandt især sted i Pallava- og Chola-perioden (7.-13. årh.).

Historisk set er Kartikeya et af de bedste eksempler på sammensmeltningen af sanskritiske og ikke-sanskritiske traditioner i den klassiske hinduisme. Wendy Doniger har i «The Hindus: An Alternative History» (2009) fremhævet Murugan som et centralt eksempel på den dravidiske religionshistorie.

Sammenlignende mytologisk har Kartikeya paralleller til den græske Ares, den romerske Mars og den germanske Tyr (krigsguddom) samt til Apollon (påfugl, solagtighed). Disse paralleller er typologiske. Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. udg. 2007) givet en afbalanceret fremstilling af Murugans religiøse betydning.

I Sydøstasien har Kartikeya-kulten spredt sig gennem de historiske migrationsbevægelser i den tamilske diaspora over hele det indiske oceanområde. På Sri Lanka, i Malaysia (især ved Batu-hulerne), Singapore, på Mauritius og på Fiji findes betydelige Murugan-menigheder.

Thaipusam-festen fejres i Malaysia som en national helligdag og tiltrækker årligt over en million pilgrimme. Disse transnationale udtryksformer er et vigtigt forskningsobjekt inden for religionssociologi. Vasudha Narayanan, Ron Geaves og Cynthia Talbot har beskrevet den globale Murugan-tradition i flere studier.

De selvpinende praksisser ved Thaipusam (bæring af kavadi, gennemboring af kinderne, tungepiercing med små spyd) er et religionsfænomenologisk interessant fænomen. De forbinder ekstatisk hengivenhed med kropslig prøvelse. Forskningen i ekstase-religiositet, fra William James «The Varieties of Religious Experience» (1902) til Mircea Eliades shamanistiske studier, har flere gange undersøgt Thaipusam som eksempel på ekstatisk religiøs praksis.

Cynthia Talbot og Fred Clothey fremlagde i 1980’erne og 1990’erne detaljerede etnografiske beskrivelser, som i dag betragtes som klassikere inden for moderne religionsantropologisk forskning.

Murugan-kultens sociale betydning i Tamil Nadu er blevet politisk opladet af den dravidiske bevægelse i det 19. og 20. århundrede. Maraimalai Adigal (1876-1950) og senere tamilske nationalister har delvist tolket Murugan som en ægte tamilsk gud, der ikke stammer fra den arisk-brahmanske sanskritarv.

Denne læsning bør vurderes historisk differentieret, men har haft stor sociokulturel virkning og præger den dag i dag identitetspolitikken i Tamil Nadu.

Kartikeya, hinduistisk krigsgud

Indholdsfortegnelse