iWell Guard

Sirener, dæmon i den græske tradition

Sirener er dæmon i den græske tradition.

Fuglekvinder med overjordisk sang, forførerinder til døden, mestre i forlokkelse. Sirenerne er berygtede fra Odysseen, deres stemmer driver søfolk til vanvid og skibbrud.

De er ikke onde, men fatale: deres natur er at forføre og lokke. Den, der hører deres sang, ønsker kun at finde dem og dør i havet.

DæmonindeGrækenland

Indholdsfortegnelse

Sirener – dæmoner fra den græske tradition, historisk-illustrativt

Sirener

Sirener i Homers Odysseen og tidlig græsk litteratur

I Homers Odysseen 12.158-200 er sirenerne stadig bevingede fuglekvinder med vidunderlige stemmer; til fiskehale-væsener bliver de først i den senere tradition. Homer nævner dem ikke ved navn, kun deres placering (en ø mellem Skylla og Charybdis) og deres dødbringende funktion: De lokker søfolk med deres sang for at slå dem ihjel.

Odysseus stopper sine mænds ører med voks og binder sig selv til masten for at modstå deres sang. Homers sirener har ingen individuel identitet eller mytologi; de er rene rovdyrfunktioner.

Også Hesiods katalog nævner sirener på lignende måde: som dæmoniske sangerinder, hvis essens er forførelse og undergang. Deres nærhed til muserne (også sangerinder) er bemærkelsesværdig; de er en fordærvet eller afvigende form for gudommelig sang.

Kort profil: Sirener

Type: Fabelvæsen (fuglekvinder, hybrid)
Tradition: Græsk mytologi
Klasse: Dødsånder/overnaturligt væsen
Rolle: Forlokkere, dødsdæmoner
Kilder: Homer Odysseen XII, Hesiod Theogonien, Ovid Metamorfoser
Virkeområde: Havet, musik, kærlighed, død, erindring
Hovedkonflikt: Attrå mod fornuft, liv mod død

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Den tidligste litterære omtale af sirenerne findes i Odysseen, som oftest dateres til det ottende eller syvende århundrede før Kristus. Derefter følger Apollonios af Rhodos’ Argonautika i det tredje århundrede før Kristus, hvor Orfeus overdøver sirenernes sang. Billedlige vidnesbyrd optræder allerede i den arkaiske vasemaleri, og stoffet føres videre i romersk og senantik litteratur, blandt andet hos Ovid.

Mytologisk indplacering

Sirenerne er kvindelige mixvæsener fra den græske mytologi, oprindeligt fuglevæsener med kvindelig overkrop, ikke havfruer. De levede på en ø nær kysten og var berygtede for deres betagende musik og sang, som lokkede søfarende i undergang.

Den mest kendte episode med sirenerne omhandler Odysseus: Han var klog nok til at stoppe sine mænds ører med voks og binde sig selv til masten for at modstå deres sang.

Sirenerne tolkes ofte som dødsbud, ikke onde, men dødbringende. De personificerer forførelsen gennem kunst og skønhed, som leder bort fra livets vej. Ifølge nogle kilder døde sirenerne af fortvivlelse, fordi intet menneske kunne modstå deres sang. De er ambivalente: skønne og forfærdelige på samme tid.

Udbredelsesområde

Sirene-myten har sit hjem i det græske kulturområde og spredte sig via den homeriske Odysseen til hele Middelhavsområdet.

Allerede i antikken svingede lokaliseringerne: Ofte placerede man sirenerne ved den syditalienske kyst, for eksempel ved Sirenus-øerne ud for Sorrent-halvøen og i nærheden af Napoli, hvis grundlæggelsessagn er forbundet med den strandede siren Parthenope.

Via den romerske reception og den middelalderlige bestiarielitteratur nåede sirenebilledet ud til hele Europa; dermed smeltede den oprindeligt fugleformede siren i stigende grad sammen med billedet af den fiskehalede havfrue. I denne form blev den et fast motiv i europæisk kunst, heraldik og søfartskultur.

Kildesituation

Primærkilder:
Homer, Odysseen XII, 165, 200
Hesiod, Theogonien 259, 264
Apollodor, Bibliotheca I, 3, 4
Ovid, Metamorfoser V, 551, 563
Plutarch, Om Odysseen
Sekundærkilder: Burkert; Kerényi; Bremmer; Sourvinou-Inwood

Navn og varianter

Sirenerne fremstilles i antikken som fuglekvinde-mixvæsener: øverste krop en smuk kvinde, nederste krop en stor fugl (ofte ørn eller ugle). De bærer nogle gange instrumenter (lyre, fløjte).

Senere, i middelalderen, blandes de sammen med fiskehale-havfruer, en forveksling med andre havvæsener. Deres symboler er den overjordiske sang, forførelsen, klippen ved havet (hvor de sidder og synger). De er domineret af musik.

Karakteristika

Sirenerne bruges som advarsel og metafor, en dyrkelse af dem findes ikke. Odysseus lukker sine mænds ører med voks, så de ikke kan høre deres stemmer, kun han selv bliver bundet til masten for at kunne høre dem uden at forgå.

De symboliserer fristelse og død. De er ikke aktivt onde, og de forsøger heller ikke at jage skibe. De er blot til stede og lokkende. Deres natur er at synge, og at mennesker dør, er en bivirkning heraf. I senere kulturer bliver de til metaforer for fristelse i almindelighed: begær, rigdom, berømmelse.

Fremtoning og symbolik

Sirenerne fremstilles oprindeligt som kvinder med fuglekroppe, vinger, fjer og fuglebenene. Senere blev de til havfruer med fiskestjert, en forveksling eller nyfortolkning, som slog igennem i middelalderens tradition. Deres hår er langt og vildt, nogle gange kranset med blomster. De holder musikinstrumenter, lyrer, fløjter, tamburiner.

Deres øjne er lokkende og vidende. Muslingeskallen og lyren er deres primære attributter. Nogle gange bærer de kroner eller smykker. Deres farve varierer, nogle gange gylden som solen, nogle gange sølvfarvet som månen. De symboliserer skønhed og forførelse, men også fare og dødens ubevidste drift.

Sirene-ikonografi og hellenistisk transformation

Mellem Homer og den hellenistiske periode (fra 4. århundrede f.Kr.) gennemgik sirenerne en ikonografisk forskydning. Vasemaleri og mønter viser dem i stigende grad som halvt menneske og halvt fisk eller kombineret med fuglevinger og fiskestjert, i stedet for de ældre fuglekvinder. Dette skyldes formentlig egyptisk eller fønikisk indflydelse, hvor marine hybrider var mere udbredte.

I hellenistiske litterære kilder beskrives sirenerne nogle gange som nymfer eller nereide-døtre; deres ikonografi og genealogiske placering tilføres en marin komponent. På gravmonumenter og i gravkunst blev sirenen symbol på sorg, sød død og overgang. Deres ambivalente natur, både smuk og dødelig, gjorde dem til perfekte metaforer for dødens liminalitet i sig selv.

Profil: Sirenerne

Sirenerne er mytiske blandingsvæsener fra den græske mytologi, oprindeligt tænkt som kvinder med fuglekrop, hvis sang lokker søfarere i undergang. Deres mest kendte fortælling findes i Odysseen: Odysseus lader sig binde til masten, mens hans ledsagere ror forbi med voks i ørerne. Først i middelalderen blev sirenerne omtolket til fiskevæsener og dermed bragt tættere på havfruerne.

Tradition

Genealogi: Døtre af flodguden Phorkys eller Achelous. Moderen er i forskellige versioner Gaia eller en Okeanide. Ovid: oprindeligt nymfer, ledsagere af Persefone, forvandlet til fuglekvinder af Demeter som straf for, at de ikke kunne forhindre bortførelsen.
Antal/navne: Homer nævner ingen navne; senere: Parthenope, Ligeia, Leukoseia.

Virkningsgenstand

Funktion: Forførere og dødsdæmoner. De synger en uimodståelig sang, der tiltrækker mænd og fører dem i døden (skibbrud, druknelse, besat kærlighed). De er ikke aktivt mordlystne som rovgeister, men forførende, hvor begæret bliver et våben.
Målgruppe: Primært søfarere og krigere (Odysseus, argonauterne).

Erscheinungsbild

Den arkaiske og klassiske kunst viser sirenerne som fugle med kvindehoved, ofte med musikinstrumenter som lyre eller dobbeltfløjte. Homer selv beskriver ikke deres udseende, fuglegestalten er dokumenteret gennem vasemalerier og skulpturer. Den i dag udbredte forestilling om en kvinde med fiskestjert opstod først i den middelalderlige overlevering og blandede sirenerne sammen med vandkvinder.

Funktion

Mytisk virkning: Den klassiske episode i Odysseen XII: Odysseus lader sig binde til masten og stopper sine mænds ører med voks for at modstå. Sirenernes sang lover viden og berømmelse, en ren modsætning mellem intellekt (binding) og begær. Argonauterne: Orfeus overdøver dem med sin egen sang. Ovid: efter bortførelsen bliver de til dødsdæmoner over havet.

Afværgeformer

Symboler/dyregestalter: Lyre eller harpe, vinger (flyveevne), muslingeskal (havforbindelse). Oprindeligt fuglekvinder (græske vasemalerier).
Apotropæer: Musikken selv, Orfeus- eller musesange som beskyttelse. Muslingetrompet (κόχλος) overdøver sirenesangen.

Paralleller

Der findes paralleller til sirenerne i flere kulturer. Inden for den græske mytologi står harpyerne dem nær som beslægtede fuglekvinder, der dog røver i stedet for at forføre. Funktionelt sammenlignelige er vandvæsener fra andre overleveringer, der drager mennesker til vandet ved hjælp af stemme eller skønhed, eksempelvis de slaviske rusalkaer eller den tyske Loreley-sagn; i forbindelse med middelalderens omtolkning gik sirenerne selv til sidst over i forestillingen om havfruen.

Praktisk beskyttelse

Ritualer og afværgelse

Søfarere udførte ritualer for at berolige eller undgå sirenerne. Ofre til Nereïderne og Poseidon inden en sørejse. Sang af beskyttende salmer (Orfeus) under sørejsen. Musikkonkurrencer som ritual.

Besværgelser og påkaldelser

Ingen påkaldelser rettet mod sirenerne, men derimod bandeord mod deres tilstedeværelse. Senantikke magiske tekster: bandeord mod „hurtige sangerinder” hos okeanider og Poseidon. Orfeus-hymnen til overvindelse af sirenerne.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Konkylietrompeten (κόχλος) var et populært amulet blandt søfolk. Orfeus-fremstillinger anvendt som beskyttende talismaner. Fund fra Pompeji: voksforseglinger med Odysseus bundet til masten, et symbol på at overvinde sirenerne.

Sirenerne, paralleller i andre kulturer

Forførende dæmoninder og sang-guder findes overalt: Lorelei (germansk, Rhen-sangerinde), Najader (Grækenland, vand-nymfer), Apsaraer (Indien, fristelse). Sammensmeltningen af sang og død ligner Banshees (Irland, dødssang) eller Valkyrier (Skandinavien, slagfelt-lokkere). Sirener adskiller sig ved, at de ikke er overnaturligt onde; deres farlighed er et biprodukt af deres skønhed og stemme. De er naturkræfter, ikke moralske aktører.

Sirener i kristen allegori og middelalder

Da kristendommen genfortolkede den græske mytologi, blev sirener til symboler på fristelse og løgn, især kødelig synd. Kirkefædre som Hieronymus betragtede dem som dæmoniske forførerinder, der bragte mænd på afveje, en kristen omkodning af deres oprindelige dødsfunktion. I middelalderen blev sirener opført i bestiarier og teologiske værker som eksempler på sygelig sensualitet.

Interessant nok svingede bestiarierne mellem den antikke fugleform og den nye fiskeform. Gennem middelalderen smeltede nordeuropæiske havfrue-traditioner sammen med græske sirene-overleveringer, hvilket forklarer den moderne association mellem sirener og fiskestjerter. Kronologisk set er dette en omdannelse: Den homeriske sirene var en fugle-dæmon, den middelalderlige blev en havnymfe.

Sirenerne i Odysseen

Den ældste udførlige skildring af sirenerne findes i 12. bog af Odysseen. Troldkvinden Kirke advarer Odysseus mod dem, før han sejler forbi deres ø.

Hun beskriver, at sirenerne fortryller enhver, der nærmer sig dem, at en stor bunke af rådnende mænds knogler ligger omkring dem, og at ingen, der hører deres sang og fortsætter, ser hustru og børn igen.

Kirke giver Odysseus en nøje anvisning. Han skal proppe sine mænds ører med blødt vok, men lade sig selv, hvis han vil høre sangen, binde fast til masten, på hænder og fødder, og han skal instruere sine mænd om at binde ham endnu fastere, hvis han beder dem om at løse ham.

Sådan sker det. Odysseus hører sangen, som drager ham uimodståeligt, men kan ikke befri sig, og skibet undslipper.

Det bemærkelsesværdige er, hvad sirenerne egentlig lokker med i Homers tekst. De frister med viden, hverken med skønhed eller med kærlighed.

I deres sang lover de Odysseus at fortælle ham alt, hvad der skete ved Troja, og i det hele taget alt, hvad der sker på jorden. Sirenernes fare er i den ældste udgave altså fristelsen ved den alvidende lytning, ikke den erotiske forførelse.

Homer angiver ikke tydeligt sirenernes antal og beskriver ikke deres udseende; han siger ikke, at de har fugle- eller fiskeskikkelse. Disse træk stammer fra andre, delvis senere kilder. Odysseen leverer grundmotivet: den dødelige sang og listen med selvbinding, som blev et mundheld.

Fuglekvinder, ikke fiskekvinder: Sirenens antikke skikkelse

En af de mest sejlivede forvekslinger i mytemodtagelsen handler om sirenernes skikkelse. I den græske og romerske antik var sirenerne ikke fiskevæsener, men mixvæsener af kvinde og fugl. Den gængse fremstilling viser en fuglekrop med kvindehoved, ofte også med kvindearme, nogle gange holdende musikinstrumenter.

Denne fugleskikkelse er bredt bevidnet i antik kunst, på vaser, i terrakottaer og især på gravmonumenter. Særlig oplysende er sirener som gravsmykke: På attiske gravstæler og som plastiske toppe på gravmonumenter fremstår sirenen som en sørgende, klagende skikkelse.

Geografen Pausanias omtaler en statuegruppe, hvor sirenerne taber i konkurrence med muserne, og også dette motiv kan spores i billedkunsten.

Antikke forfattere gav sirenerne navne og genealogier. De blev for det meste betragtet som døtre af flodguden Acheloos og en af muserne. Forskellige kilder fortæller, at sirenerne oprindeligt var Persephones ledsagere, og at de fik vinger for at søge efter hende, efter at Hades bortførte hende, eller at de blev forvandlet til fugleskikkelse som straf.

Sammensmeltningen med billedet af fiskekvinden, havfruen, skete først i middelalderen. I middelalderlige bestiarier og i billedkunsten fik den fiskestjertede type gradvist overtaget, og sprogene understøttede dette: I de romanske sprog betegner ordet, der er afledt af sirena, i dag havfruen.

Forskningen tilskriver denne forskydning sammensmeltningen af forskellige forestillinger om vandånder. Den, der vil forstå de antikke sirener, må bevidst lægge det middelalderlige og moderne billede af fiskekvinden til side.

Sirener, argonauter og enden gennem Orfeus

Ud over Odysseus kender den græske overlevering endnu en stor sammenstød med sirenerne, og det forløb helt anderledes. Også argonauterne, der sammen med Iason var på jagt efter det gyldne skind, måtte forbi sirenernes ø. Fortællingen findes udførligt i Argonautika af Apollonios fra Rhodos fra det 3. århundrede f.Kr.

Ombord på skibet Argo befandt sig sangeren Orfeus. Da sirenerne begyndte at synge, greb Orfeus sin lyre og sang højere og skønnere, så sirenernes sang blev overdøvet af hans egen.

Mandskabet sejlede uhindret forbi. Kun en enkelt argonaut, Butes, lod sig alligevel forlede af sirenernes sang, sprang i havet og svømmede mod øen; ifølge fortællingen blev han reddet af Afrodite.

En vidt udbredt antik tradition forbandt sirenernes skæbne med en profeti: De skulle dø, så snart et skib sejlede forbi dem uden fare. Nogle kilder relaterer denne død til Odysseus’ forbisejling, andre til argonauternes. Der berettes, at sirenerne derefter kastede sig i havet og blev til klipper.

De to episoder udgør et oplysende modsætningspar. Odysseus modstår sirenerne ved list og selvbegrænsning, idet han lader sig binde. Argonauterne modstår dem ved en overlegen kunst, ved Orfeus’ sang. Antikke og senere udlæggere har gentagne gange stillet disse to veje, disciplinens og den højere skønheds, op mod hinanden og fortolket dem.

Yderligere links

Kilder og litteratur

  • Kerényi, Karl: The Gods of the Greeks. 1951
  • Bremmer, Jan N.: Greek Religion. 2008
  • Sourvinou-Inwood, Christiane: Reading Greek Death. 1995
  • Dodds, E.R.: The Greeks and the Irrational. 1951

Flere standardværker i litteraturlisten.

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →

Klassificering & beskyttelse

IVNIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau IV – Alvorlig påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →