Jeoseung Saja, ånd fra den koreanske tradition

Jeoseung Saja er ånd fra den koreanske tradition.

Dødsbud fra den koreanske tradition, sort hat, ubarmhjertig sjæleledsagelse.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, „bud fra det hinsidige“) er i den koreanske forestillingsverden dødsbudet, der henter de dødes sjæle fra de levendes verden og fører dem frem for dødsdommeren.

Han er ikke en dæmon i egentlig forstand, men en embedsmand i den hinsidige forvaltning; alligevel opfattes han i folketroen som en af de frygtindgydende skikkelser og hører til den faste bestand i gwishin-litteraturen.

Den klassiske fremstilling: en høj mand i lang sort kappe (durumagi), med bred sort hat (gat), blegt ansigt, streng holdning. I hånden bærer han fortegnelsen over de døde (cheonsu-bok) og har dødsattesten med sig.

Hurtigt overblik: Jeoseung Saja

Type: Dødsbud, hinsidig embedsmand
Oprindelse: Shamanistisk forestilling om det hinsidige, med buddhistisk-kinesiske indflydelser
Tekster: Barideggi-myte, shamansange, yadam-samlinger fra Joseon-tiden
Funktion: Henter sjæle, fører dem til dødsdommeren (Yeomra)
Attribut: Sort hat, sort kappe, dødsattest

Kontekst

Teksternes tidsperiode

Dødsbudet er bredt attesteret i koreanske shamanistiske ritualsange (muga). En central tekst er Barideggi-myten, fortællingen om den forstødte prinsesse Bari, der drager til det hinsidige for at hente helbredende vand til sine forældre. I denne sammenhæng optræder dødsbude som skikkelser, der virker i grænseområdet mellem verdenerne.

Skikkelsen forener påvirkninger fra tre lag: den oprindelige shamanistiske forestilling om det hinsidige, den buddhistiske helveskosmologi (med Yama som dødsdommer, kor. Yeomra) og det kinesiske underverdensbureaukrati. Skikkelsen blev for nylig populær gennem spillefilmen „Along with the Gods“ (2017/2018).

Udbredelsesområde

Skikkelsen Jeoseung Saja er landsdækkende kendt i koreanske ritualsange og folkefortællinger. Regionale særtræk findes især i den shamanistiske tradition på øen Jeju, hvor dødsbudet optræder i særlige ritualcyklusser.

Typiske mødesteder er den døende ved dødslejet, tærsklen mellem boligen og omverdenen samt nærheden til kirkegårde. I moderne fortællinger viser han sig ved ulykkessteder, sygehusenes dødsstuer og i drømme kort før døden.

Kildesituation

Kernekilder: shamanistiske sange (muga) fra forskellige regioner, især Barideggi- og Chesuk-cyklussen; yadam-samlinger fra Joseon-tiden; moderne feltforskning.

Centrale moderne arbejder: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok „Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu“ (1988). Om populærkultur: publikationer om filmen „Along with the Gods“ og dens mytologiske referencer.

Benævnelse og skrivemåder

Betyder ordret „bud fra det hinsidige“, sammensat af 저승 („det hinsidige“) og 사자 („bud, udsending“).

Jeoseung chasa (저승차사), synonymt udtryk, ofte brugt i shamanistisk sammenhæng.
Cheosaeng saja, alternativ udtale.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, de tre dødsbude i den shamanistiske tradition (for dage, måneder, år).
Yeomra / Yeomra-daewang, det koreanske navn for dødsdommeren Yama.

Væsenstræk

Udseende. Høj mand i lang sort kappe og bred sort hat, bleg ansigtsfarve, alvorligt blik. Ofte tre sammen i række, nogle gange som et trio af dags-, måneds- og års-chasa. De er ubarmhjertige, ikke ondsindede; de udfører det, som den hinsidige orden foreskriver.

Adfærd. De kommer på det fastsatte dødstidspunkt, kalder den dødes navn tre gange, viser dødsattesten og ledsager sjælen bort. I folkefortællinger kan de blødgøres gennem god beværtning; ris, suppe og risvin ved dødslejet kan medføre en udsættelse.

Grænser. I fortællingerne lykkes det somme tider kloge eller retskafne mennesker at overliste chasa’en ved hjælp af skåltaler, gåder eller rituel gæstfrihed.

Profil: Jeoseung Saja

De vigtigste aspekter af Jeoseung Saja på et overblik.

Kulturkontekst

Shamanistisk forestilling om det hinsidige med buddhistisk-kinesiske indflydelser; embedsmand i den hinsidige forvaltning, ikke et individuelt menneske.

Virkningsgenstand

Alle mennesker på tidspunktet for deres død; i fortællingerne især de overlegne retskafne, hvis tid er kommet.

Jeoseung Sajas udseende

Høj mand i sort kappe, med bred sort hat, blegt ansigt, ubarmhjertigt blik; ofte tre sammen.

Virkningsområde

Sjælens afsked med kroppen; de efterlevendes rædsel; forfølgelse ved sjæleforveksling eller fejltagelse.

Afværgeformer

Ritualer med beværtning (sajabap) med ris, sko og mønter ved dødslejet; buddhistiske sutraer; i folkefortællinger list gennem gæstfrihed.

Paralleller

Buddhistisk Yamadūta; kinesisk Heibai Wuchang („sort-hvid forgængelighed“); europæisk Døden med le.

Praktisk beskyttelse

Sajabap. Ved dødslejet stilles der en offergave frem til dødsbudene: tre skåle ris, tre par sko og mønter. Dette skal formilde Chasa og sikre, at sjælen ledsages på en mild måde.

Buddhistiske dødsritualer. Det 49 dage lange Sasiban-ritual ledsager sjælen på vejen frem for dødsdommeren; recitation af sutraer skal påvirke dommen i gunstig retning.

Shamanistisk gut. Ssitgim-gut‘en i Jeolla og Jindo sørger for, at sjælen ikke bliver tilbage som en Gwishin, men følger den fastsatte vej.

Fortællinger om dødsbude. Folkefortællinger beretter om kloge mennesker, der ved gæstfrihed og gåder narrer Chasa, som regel med en kort udsættelse, ikke med en endelig vending.

Jeoseung Saja, paralleller i andre kulturer

Buddhisme. Yamadūta, sendebud fra dødsdommeren Yama, er den nærmeste parallel; den koreanske Jeoseung Saja overtager delvist deres funktion og ikonografiske udformning.

Kina. Heibai Wuchang (“den sort-hvide uforgængelighed”) er et fast par af dødsbude i den kinesiske underverdens bureaukrati; de har direkte formet den koreanske figur.

Japan. Det japanske modstykke er helvedesvogterne under Enma-ō; den japanske tradition lægger mere vægt på straffen i helvede end på transporten.

Europa. Døden med leen og lignende figurer deler den grundlæggende metafor om budet, der kommer på et fastsat tidspunkt.

Jeoseung-Saja i det koreanske syn på det hinsidige

Jeoseung-Saja, ordret “budet fra den hinsidige verden”, kan kun forstås i sammenhæng med det traditionelle koreanske syn på det hinsidige, som består af flere lag.

Grundlæggende er forestillingen om en rejse for sjælen fra denne verden (iseung) til den hinsidige verden (jeoseung). Denne rejse er ikke en øjeblikkelig overgang, men en vej, hvor de døde ledsages, prøves og til sidst føres frem for en domstol.

I dette billede smelter shamanistiske, buddhistiske og konfucianske elementer sammen. Fra buddhismen stammer forestillingen om underverdenens ti konger, som sjælen skal fremstå for i en række retssager; i spidsen for dem står en skikkelse, der svarer til den kinesiske Yama, i Korea ofte kaldet Yeomra.

Jeoseung-Saja er embedsmanden, der henter sjælen fra den dødes hjem og fører den til dette retsapparat. Hans funktion er den af et eksekutivorgan, sammenlignelig med en retsbud eller en fangevogter i den jordiske forvaltning.

Denne analogi til embedsverdenen er ikke tilfældig. Det koreanske hinsidige er i folketroen i vid udstrækning konstrueret efter forbillede af det jordiske bureaukrati, med registre, indkaldelser, frister og instanser. Jeoseung-Saja fremstår derfor ikke som et vildt monster, men som en funktionær: streng, ubestikkelig og bundet af forskrifter.

Hans fremtræden markerer det øjeblik, hvor et menneske overføres fra denne verdens ansvarsområde til det hinsidiges. Lignende forestillinger findes hos den kinesiske Heibai Wuchang og i den japanske dødsdomstol.

Ikonografi: budets sorte hat og klædning

Jeoseung-Sajas udseende er i den koreanske forestilling forbavsende fastlagt, primært på grund af den moderne mediale tradition, men med rødder i den ældre folkekultur.

Han fremstilles typisk som en høj mand i mørk traditionel klædning, med et påfaldende bleg ansigt og en bredskygget sort hat, gat, som i Joseon-perioden var del af den dannede mands og embedsmandens dragt.

Denne klædning er betydningsbærende. Ved at være klædt som en embedsmand fra Joseon-perioden understreges Jeoseung-Sajas rolle som embedsperson visuelt. Han er ikke en ånd uden for ordenen, men en del af et ordnet hinsidigt forvaltningsapparat.

Hattens og klædningens mørke farve forbinder ham samtidig med dødens og sørgens sfære. Ansigtets blegehed signalerer, at han selv ikke længere hører til de levendes verden.

I den ældre folkekunst og på shamanistiske bildtavler (musindo), som blev brugt ved ritualer, forekommer dødsbudene til dels også i andre udformninger, for eksempel i flertal eller med attributter som en skriftrulle og skriveredskaber, som de bruger til at nedskrive navnene på dem, der skal hentes.

Den i dag dominerende, meget ensartede skikkelse med sort gat går i vid udstrækning tilbage til film og tv fra det 20. og 21. århundrede, som har populariseret og standardiseret billedet.

Forskningen skelner derfor mellem den mangfoldige ældre overlevering og det ensartede moderne mediebillede. Begge dele hører til figurens virkningshistorie, men må ikke sættes lige med hinanden.

Budet i myte og folkefortælling

Jeoseung-saja er ikke kun en teologisk funktionsfigur, men også en yndet skikkelse i koreanske folkefortællinger, hvor han ofte tildeles et overraskende træk: Han er bestikkelig, fejlbarlig eller medfølende.

En udbredt fortællegruppe handler om, at budet henter det forkerte menneske, fordi to personer bærer samme navn, eller fordi rullen viser en fejl. Den fejlagtigt hentede sendes derefter tilbage til livet, når misforståelsen er opklaret.

En anden udbredt fortælletype beretter, at en familie beværter Jeoseung-saja. Når budene modtages med mad, ris og penge, mens de henter en døende, føler de sig forpligtet og forsøger at skaffe den pågældende udsættelse, for eksempel ved at lægge et godt ord ind ved underverdenens ret eller ved at manipulere en indførsel i livsregisteret.

Disse fortællinger forklarer i folkereligionens logik, hvorfor man ved et dødsfald stillede offergaver frem til dødsbudene: et lille bord med ris, sko til rejsen og lidt penge, det såkaldte saja-bap, “måltidet til budene”.

I disse fortællinger viser sig en vigtig egenhed ved den koreanske forestilling om det hinsidige. Døden er ikke fuldstændig uforhandlelig. Fordi det hinsidige tænkes som et bureaukrati, har det også et bureaukratis svagheder: fejl, bestikkelighed, skønsmæssige rum.

Jeoseung-saja står dermed mellem ubøjelig pligtopfyldelse og menneskelig tilgængelighed. For de efterladte åbnede denne forestilling et handlerum: Gennem korrekt rituel adfærd kunne man håbe at lette den afdødes overgang. Fortællingerne er altså ikke kun underholdning, men begrunder konkret sørge- og begravelsespraksis.

Shamanistiske dødsritualer og den moderne reception

I den koreanske shamanisme, musok, spiller sjælens overgang en central rolle, og Jeoseung-saja hører til personalet i de tilhørende ritualer. Det vigtigste er Ssitgim-gut i den sydvestlige region samt beslægtede dødsriter i andre dele af landet.

Ved disse ceremonier drejer det sig om at rense en afdød sjæl, løse dens nag og lede den sikkert til det hinsidige. Shamanen (mudang) iscenesætter sjælens vej og påkalder de ansvarlige hinsidige magter.

Sådanne ritualer har særlig betydning for mennesker, der er død en “dårlig død”, for eksempel ved ulykke, vold eller ung og ugift. Sådanne sjæle anses for at være i fare for at hænge fast i denne verden og blive rastløse ånder.

Ritualet skal sikre, at Jeoseung-saja overtager dem korrekt, og at sjælen går den forudbestemte vej. Her bliver budets skikkelse praktisk virksom: Hans indgriben er forudsætningen for, at den døde ikke sidder fast mellem verdenerne.

I nutiden har Jeoseung-saja gjort en anden, medial karriere. Koreanske film, tv-serier og webtoons tager regelmæssigt figuren op, mest kendt er filmen Along with the Gods og forskellige serier, hvor dødsbud optræder som hovedpersoner. Disse fremstillinger psykologiserer ofte budet, giver ham en forhistorie, en samvittighed og en egen tragisk biografi.

Dermed fjerner de sig fra den traditionelle figurs nøgterne funktionskarakter, men holder grundforestillingen levende. For den religionsvidenskabelige betragtning er Jeoseung-saja derfor et godt eksempel på, hvordan en traditionel hinsidig skikkelse består i et moderne samfund ved at flytte sig fra det rituelle til det fortællende felt.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Kultursiden Korea.
Andre enkeltprofiler fra Korea: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Paralleller: Yamadūta (buddhisme), Gui (Kina).

Kilder og litteratur

Flere standardværker i litteraturfortegnelsen.

Jeoseung Saja hører til de væsener, der i koreansk tradition beskrives som ledsagere af de afdøde. I shamanistiske fortællinger og buddhistisk præget folketro optræder han som underverdenens bud, der henter sjælen fra denne verden. Hans billede forbinder konfuciansk embedsmandsikonografi med ældre hinsidige forestillinger fra halvøen.

I den koreanske mytologi fremstår Jeoseung Saja som et ubestikkeligt bud fra det hinsidige, der leder afdøde fra de levendes verden til dødsdommeren Yeomras rige.