Curicaueri és déu de la tradició purèpetxa.
Déu suprem, el foc del temple del qual no podia extingir-se mai. El foc de l’imperi de Michoacán simbolitza el vincle estret entre poder i culte entre els purèpetxa.
Curicaueri és el déu suprem i la divinitat del foc i del sol dels purèpetxa, els tarascs, a Michoacán. Legitimava la dinastia governant, i el seu culte es basava en focs mantinguts constantment als temples i en sacrificis ígnies.
El seu signe visible eren els focs sobre les plataformes dels temples, les yácatas; se’l imaginava sovint sota la forma d’una àguila jove que s’enlaira cap al sol. La font més important és la Relación de Michoacán, d’època colonial primerenca.
Tipus: Déu suprem, divinitat del foc i del sol, déu de l’imperi i dels avantpassats
Origen: Michoacán, imperi dels purèpetxa (tarascs)
Textos: sobretot la Relación de Michoacán
Període: prehispànic fins a la font colonial primerenca cap al 1540
Aparença: déu del foc i del sol, sovint imaginat com una àguila jove
La tradició s’estén des de l’època prehispànica fins a la font colonial primerenca: la Relación de Michoacán va ser redactada cap al 1540.
Michoacán, a l’occident de Mèxic, l’imperi dels purèpetxa o tarascs, que va resistir molt temps l’Imperi Asteca.
Moderada: la religió purèpetxa va deixar menys fonts que l’asteca; la Relación de Michoacán és la base principal de la recerca.
Purèpetxa: El nom Curicaueri s’associa amb el gran foc o amb l’esclat de flames. Designa així exactament el que era visible en el culte: els focs ardents i constantment alimentats dels temples.
Aparença
Curicaueri es concep com a déu del foc i del sol, sovint amb la imatge de l’àguila jove que s’enlaira cap al sol. El seu signe visible són els focs dels temples i de les plataformes, les yácatas.
Efecte
Com a déu suprem, garanteix el poder, el sol i la fortuna en la guerra. La seva presència es manifesta en el foc ardent del temple, que els guerrers alimentaven abans de les campanyes; el foc es considerava l’aliment del déu.
Els aspectes principals del déu imperial d’un cop d’ull.
Déu de l’imperi i dels avantpassats de la dinastia governant dels purèpetxa a Michoacán, estretament vinculat amb el sol i l’àguila.
Casa reial, imperi i guerrers: Curicaueri legitimava la dinastia i acompanyava les campanyes de l’estat tarasc.
Sense una imatge de culte fixa en primer pla: el déu es manifesta en el mateix foc del temple i en la imatge de l’àguila jove que s’enlaira cap al sol.
Déu suprem del foc, el sol, la guerra i la legitimació del poder; el foc constantment alimentat unia els quatre àmbits.
Alimentació constant dels focs del temple amb llenya recollida i sacrificis ígnies, especialment abundants abans de les campanyes militars; el foc no podia extingir-se.
En el seu paper solar i guerrer, l’asteca Huitzilopochtli; com a déu del foc i del centre, Xiuhtecuhtli; com a foc sagrat constantment mantingut, Atar.
El nom Curicaueri s’associa amb el gran foc o amb l’esclat de flames. Curicaueri és el déu de l’imperi i dels avantpassats de la dinastia governant dels purèpetxa i està estretament vinculat amb el sol i amb l’àguila. La seva font principal és la Relación de Michoacán, d’època colonial primerenca, redactada cap al 1540.
A diferència de la religió asteca amb els seus rics còdexs il·lustrats, la religió dels purèpetxa va deixar poques fonts; gran part de què se sap sobre Curicaueri es basa en aquest únic escrit. Dibuixa la imatge d’un estat que organitzava el seu centre polític al voltant d’un déu del foc: recollir llenya per als seus focs era servei al déu i a l’imperi alhora.
Curicaueri és poc conegut fora de la mesoamericanística, ja que la religió purèpetxa va deixar menys fonts que l’asteca. La Relación de Michoacán és la base principal de la recerca.
Des del punt de vista de la ciència de les religions, Curicaueri mostra el foc com a símbol de l’imperi i del poder: el foc del temple, constantment alimentat, unia el sol, la guerra i la legitimació dinàstica. És un exemple singular de com un poble organitza el seu centre polític al voltant d’un déu del foc.
Ben documentada és l’alimentació constant dels focs del temple: els purèpetxa recollien llenya i mantenien encesos als temples els focs en els quals residia Curicaueri. Abans de les campanyes militars, els focs s’alimentaven amb especial abundància de llenya, i s’oferien sacrificis ígnies. El foc es considerava l’aliment del déu i no podia extingir-se; la seva extinció hauria significat la ruptura entre la dinastia, l’imperi i el déu.
Com a déu suprem del foc i del sol, Curicaueri correspon a l’asteca Huitzilopochtli en el seu paper solar i guerrer, i al déu del foc i del centre Xiuhtecuhtli; com a foc sagrat constantment alimentat, s’assembla al persa Atar. A l’occident de Mèxic també resulta pertinent la mirada a Tatewari, el foc-avi dels huitxol veïns, el foc ceremonial del qual tampoc pot extingir-se.
Qui eren els purèpetxa?
Un imperi prehispànic a Michoacán, també anomenats tarascs, que va resistir molt temps l’Imperi Asteca.
Era Curicaueri un déu del sol?
Unia el foc, el sol i la guerra, i era alhora el déu suprem de l’imperi i dels avantpassats.
Com es venerava Curicaueri?
Sobretot mitjançant focs de temple constantment alimentats i sacrificis ígnies, especialment abans de les campanyes militars.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència a la bibliografia.
Com a déu del foc dels tarascs i déu suprem dels purépecha, Curicaueri mostra com tot un imperi depenia d’una flama: mentre els seus focs del temple cremaven, el sol, la guerra i la dinastia es consideraven assegurats.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Rama, el setè avatara de Vixnu, és l'heroi del Ramayana i símbol de la reialesa dhàrmica. La font...

Vellamo, la senyora finlandesa de l'aigua i esposa d'Ahti. Origen, culte pesquer, simbologia i la...

La Salige Frau, la fada de muntanya sàvia i bondadosa dels Alps orientals. Origen, el seu vincle ...

Feng Po Po, l'àvia del vent xinesa. Origen, la distinció entre la figura popular i la religiosa p...

El Butz o Butzemann: figura sud-alemanya i suïssa per esporuguir nens i esperit trapella. Origen,...

Déu del vi, de l'èxtasi, del teatre i de la transformació. Les Dionísies, les mènades i l'alliber...