মার (Mahr) হলো জার্মানিক ঐতিহ্যের একটি আত্মা।
নারীরূপী রাতের চাপসত্তা, ভাষায় সংরক্ষিত আদিরূপ।
মার (Mahr বা die Mahr, ঐতিহ্যগতভাবে স্ত্রীলিঙ্গ) হলো আল্পের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত জার্মানিক লোকবিশ্বাসের একটি সত্তা।
উভয়ই রাতের চাপদানকারী আত্মা, উভয়ই দুঃস্বপ্ন এবং ঘুম-পক্ষাঘাত ঘটায়। পার্থক্যটি ভাষাতাত্ত্বিক-ঐতিহাসিক: মার একটি প্রাচীনতর, আদি-জার্মানিক স্তর থেকে উদ্ভূত (জার্মা. *maran-), পুরনো ইংরেজিতে mære, পুরনো নর্সে mara, পুরনো উচ্চ জার্মানে mara রূপে প্রবাহিত। ইংরেজি nightmare এবং ফরাসি cauchemar শব্দ দুটি আজও এই নামটি বহন করছে।
নর্ডিক ও জার্মান প্রবাহিত ঐতিহ্যে নারীরূপ
মার নর্ডিক ও জার্মান প্রবাহিত ঐতিহ্যে প্রায়শই নারীরূপী রাত্রিসত্তা হিসেবে আবির্ভূত হয়। স্নোরি স্টুর্লুসনের প্রোসা এডা-তে (রচিত আনু. ১২২০) রূপকথাধর্মী-দানবীয় নারীচরিত্রের বিবরণ রয়েছে, যাদের স্বভাব দেবী ও দানবীর মাঝে দোদুল্যমান।
এডা মারকে সরাসরি নাম ধরে উল্লেখ না করলেও বর্ণিত নারী সত্তাদের রাত্রিকালীন উপদ্রবগুলো পরবর্তীকালে নথিভুক্ত মার-বিবরণের সাথে সংগতিপূর্ণ। প্রথম যুগের আধুনিক কালে সুইডিশ ও জার্মান লোকঐতিহ্য এই চরিত্রটিকে আরও সুনির্দিষ্ট করে তোলে।
ইয়াকোবুস স্প্রেঙ্গার এবং মালেউস মালেফিকারামের অন্যান্য ডেমোনোলজিস্টরা নারীরূপী রাত্রির দানবের বিবরণ দিয়েছেন, যারা পুরুষদের উপদ্রব করত এবং তাদের সাথে সহবাস করত। কোনো কোনো ক্ষেত্রে এই সত্তাগুলোকে মার হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে, যা পৌত্তলিক নর্ডিক ঐতিহ্য ও খ্রিস্টীয় ডেমোনোলজির ধারাবাহিকতা নির্দেশ করে।
সুতরাং মার মূলত বিদেশি ঐতিহ্য থেকে গৃহীত কোনো সত্তা নয়, বরং এটি নিজস্ব ঐতিহাসিক গভীরতাসম্পন্ন একটি স্থানীয় সত্তা।
ধরন: রাতের নারীরূপী চাপসত্তা
উৎপত্তি: প্রাচীন জার্মানিক স্তর (*maran-)
গ্রন্থ: পুরনো নর্স, পুরনো ইংরেজি, মধ্য উচ্চ জার্মান; গ্রিম, লোকসংস্কৃতি সংকলন
সময়কাল: প্রাক-মধ্যযুগ থেকে বর্তমান (ভাষায় আজও জীবিত)
প্রতিকার: আল্পের মতোই, ড্রুডেনফুস, জুতো, ইস্পাত, প্রার্থনা
ভাষাগতভাবে আদি-জার্মানিকে প্রমাণিত (পুরনো নর্স, পুরনো ইংরেজি, পুরনো উচ্চ জার্মানে অভিন্ন মূল)। সাহিত্য ও আইনি উৎসে মধ্যযুগীয় প্রমাণ। ১৯শ শতকে সমৃদ্ধভাবে নথিভুক্ত (গ্রিম)। “nightmare” / “cauchemar” / “Albtraum” (শেষেরটি উভয় সত্তার প্রতিশব্দ) শব্দে আজও জীবিত।
সমগ্র জার্মানিক অঞ্চল, আঞ্চলিক নামসহ: Mahr (জার্মান), mare (ইংরেজিতে nightmare-এ), mara (পুরনো নর্স/সুইডিশ), Mart/Mårt, Mahrt, ডাচ nachtmerrie। ফরাসি cauchemar-এর মাধ্যমে রোমান্স ভাষাগুলোতেও পরিব্যাপ্ত।
পুরনো ইংরেজি চিকিৎসাগ্রন্থ, পুরনো নর্স সাগা (ইঙ্গলিঙ্গা সাগায় রাজা ভানলান্দিকে মারা হত্যা করে), মধ্য উচ্চ জার্মান আইনি উৎস, গ্রিমের পুরাণবিদ্যা, ১৯/২০শ শতকের লোকসংস্কৃতি আর্কাইভ।
পুরনো নর্স: mara, বহুবচন marur।
পুরনো ইংরেজি: mære।
পুরনো উচ্চ জার্মান: mara।
আধুনিক রূপ: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, ইং. nightmare, ফরা. cauchemar।
সম্পর্কিত: Alp (পুংলিঙ্গ, প্রায়শই প্রতিশব্দ)।
ইঙ্গলিঙ্গা সাগায় বর্ণিত আছে কীভাবে সুইডিশ রানি-জাদুকর হুলদা রাজা ভানলান্দির বিরুদ্ধে একটি মারা পাঠান, যে তাকে ঘুমের মধ্যে শয্যায় পদদলিত করে মারে। এটি সত্তাটির প্রাণঘাতী ক্ষমতা প্রদর্শনকারী প্রাচীনতম সাহিত্যিক প্রমাণগুলোর একটি।
রূপ
নারীরূপী সত্তা, ক্ষুদ্র, দীর্ঘ জট-পাকানো চুল। প্রাণীরূপ ধারণ করতে পারে: বিড়াল, কুকুর, মাকড়সা। চাবির ছিদ্র, চিমনি বা দরজার ফাঁক দিয়ে প্রবেশ করে। কোনো কোনো অঞ্চলে সুন্দরী তরুণী রূপে, অন্যত্র বৃদ্ধা রূপে বর্ণিত।
আচরণ
ঘুমন্ত ব্যক্তির বুকে বসে, চাপ দেয়, শ্বাস কেড়ে নেয়, দুঃস্বপ্নের অবস্থা তৈরি করে। ঘোড়া “চড়তে” পারে; সকালে ঘোড়ার আউলানো কেশর (“মারেনজপফে”) ও ক্লান্ত পশু দেখা যায়। চরম ক্ষেত্রে মৃত্যু পর্যন্ত ঘটে (ইঙ্গলিঙ্গা সাগা)।
প্রভাবের ক্ষেত্র
শয়নকক্ষ, ঘোড়ার আস্তাবল। নির্দিষ্ট রাতগুলো (সীমানা-দিন, বৃহস্পতিবার রাত) বিশেষভাবে ঝুঁকিপূর্ণ বলে বিবেচিত। লোকবিশ্বাসে দুর্বল রক্তসংবহনের মানুষ, ভারী খাবার খাওয়ার পর বা চিৎ হয়ে শুলে বিপদ বেশি।
পৌরাণিক শ্রেণিবিন্যাস
আদি-জার্মানিক। সম্ভবত ভ্রমণশীল আত্মার ধারণার সাথে সম্পর্কিত (mara একটি বিচ্ছিন্ন নারীরূপী সত্তা হিসেবে রাতে পরিভ্রমণ করে)। স্লাভিক ঐতিহ্যে ঘনিষ্ঠ সংশ্লিষ্ট সত্তা রয়েছে (Mora, Mura)।
রূপ ও প্রতীকতত্ত্ব
মারকে গোধূলির ছায়া হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যা ঘুমন্ত মানুষের উপর বসে। কখনো এরা কল্পপ্রাণী (এলফ) সদৃশ রূপে দেখা দেয়। আল্প প্রাণীরূপ ধারণ করতে পারে: ঘোড়া, পাখি বা বিড়াল। শ্বাসরোধ ও বুকের চাপই এদের বৈশিষ্ট্যলক্ষণ। লোহা সুরক্ষাকারী বলে বিবেচিত।
প্রথম যুগের আধুনিক কালের জাদুবিদ্যা ও লোকঐতিহ্য
১৬ থেকে ১৮শ শতকের জার্মান ভাষায় মার জাদুবিদ্যার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। অভিযুক্ত ডাইনিদের বিরুদ্ধে অভিযোগ ছিল যে তারা রাতে মার রূপে ঘুমন্ত মানুষের উপর ভর করে, দুঃস্বপ্ন ঘটায় এবং পুরুষদের প্রলুব্ধ করে।
একটি দানবীয় সত্তার রূপ এবং একজন ডাইনির মধ্যে সীমারেখা যিনি জাদুবলে সেই রূপ ধারণ করেন প্রায়শই ঝাপসা হয়ে যেত। গ্রামীণ প্রবাহিত ঐতিহ্যে বলা হতো এমন নারীদের কথা যারা মার চালাতে পারতেন, অর্থাৎ শারীরিক দেহ ঘুমিয়ে থাকার সময় তাদের আত্মাকে এই রূপে পাঠিয়ে দিতেন।
এই বিশ্বাস কোনো একটি অঞ্চলে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং জার্মানভাষী অঞ্চল ও স্ক্যান্ডিনেভিয়া জুড়ে ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। ইয়াকোব গ্রিম ডয়চে পুরাণবিদ্যা-তে (১৮৩৫) বিভিন্ন অঞ্চল থেকে শত শত মার-বিবরণ নথিভুক্ত করেন এবং দেখান যে মার-ঐতিহ্য তৎকালীন একাডেমিক মনোযোগের চেয়ে দীর্ঘকালীন ও বিস্তৃত ছিল।
এক নজরে মারের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিকগুলো।
আদি-জার্মানিক স্তর; সম্ভবত ভ্রমণশীল নারীরূপী সত্তা। “nightmare” ও “cauchemar” শব্দে ভাষাগতভাবে আজও সংরক্ষিত।
ঘুমন্ত মানুষ (চিৎ শয়নে, ভারী খাবারের পর), আস্তাবলের ঘোড়া। নির্দিষ্ট সীমানা-রাতগুলো বিশেষভাবে ঝুঁকিপূর্ণ।
নারীরূপী, ক্ষুদ্র, দীর্ঘ জট-পাকানো চুল। প্রাণীরূপ ধারণে সক্ষম (বিড়াল, মাকড়সা)। আঞ্চলিকভাবে সুন্দরী নারী বা বৃদ্ধা রূপে।
চাপ দেয়, শ্বাস কেড়ে নেয়, দুঃস্বপ্ন ঘটায়। ঘোড়া “চড়ে”। সাহিত্যিক প্রবাহিত ঐতিহ্যে মৃত্যু ঘটাতে পারে (ইঙ্গলিঙ্গা সাগা)।
আল্পের মতোই: ড্রুডেনফুস, বিছানার সামনে উলটো জুতো, বালিশের নিচে ছুরি। অতিরিক্ত: মাথার নিচে সংগীতপুস্তক বা গীতসংহিতা, শয়নের সময় ক্রুশচিহ্ন।
আল্প (নিকটতম সম্পর্কিত), স্লাভিক Mora/Mura, লিলু ও লিলিতু, লিলিথ, এম্পুসা, স্ট্রিগা।
প্রতিরোধমূলক অনুশীলন
আল্প-প্রতিরোধের মতোই: ড্রুডেনফুস, উলটো জুতো, বালিশের নিচে ছুরি, মাথার নিচে গীতসংহিতা বা বাইবেল। আঞ্চলিক: কোণে বোটা উপরে করে ঝাড়ু, আস্তাবলে খড়ের পুতুল।
ঘোড়ার সুরক্ষা
মার কর্তৃক “চড়া” প্রতিরোধে আস্তাবলে: আল্পস্পিগেল (ঘোড়ার গলায় আয়নার টুকরো), পবিত্র তাবিজ, জ্বলন্ত আস্তাবল-লণ্ঠন। সকালে মারেনজপফে (আউলানো কেশর) মার-আগমনের স্পষ্ট প্রমাণ বলে গণ্য হতো।
আধুনিক ব্যাখ্যা
আল্পের মতোই, মারকে আজ ঘুম-পক্ষাঘাত-ঘটনা হিসেবে বোঝা হয়। লোকসংস্কৃতি গবেষণা (ডেভিড হাফোর্ড প্রমুখ) দেখিয়েছে যে অভিজ্ঞতার ঘটনাতত্ত্ব সংস্কৃতি-নিরপেক্ষভাবে স্থিতিশীল; পৌরাণিক চিত্র বদলায়, অভিজ্ঞতা একই থাকে।
মারের শারীরিক ও দানবীয় স্বভাব
বিবরণগুলোতে বারবার আবর্তিত একটি মোটিফ হলো মারের দ্বৈত শারীরিক উপস্থিতি। কিছু আখ্যান বলে একটি স্পর্শযোগ্য সত্তার কথা, একজন কৃশকায় নারী লম্বা নখ ও বিবর্ণ মুখ নিয়ে গলা টিপে ধরার ভঙ্গিতে।
অন্যান্য বিবরণ আরও বেশি আধ্যাত্মিক বা ক্ষণস্থায়ী উপস্থিতির ইঙ্গিত দেয়, এক ধরনের অন্তর্নিহিত ভয়ের রূপ যা শারীরিক বস্তুরূপ এড়িয়ে চলে। এই দ্বৈততা মারকে পুরোপুরি আধ্যাত্মিক বা পুরোপুরি শারীরিক করে না, বরং উভয়ের সীমারেখায় রাখে।
মারকে দানবীয় সত্তা হিসেবে, মানুষের ভয়ের প্রক্ষেপণ হিসেবে অথবা চিকিৎসাগত ঘুম-ব্যাধির ফল হিসেবে বোঝা উচিত কিনা, এ প্রশ্নের ভিন্ন উত্তর দিয়েছে লোকসংস্কৃতি গবেষণা। আজকের ধর্মবিজ্ঞান এই দ্বৈততাকে সমাধান না করেই স্বীকার করে এবং মারকে বাস্তব সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক কার্যকারিতাসম্পন্ন একটি সাংস্কৃতিক উৎপাদ হিসেবে বিবেচনা করে।
মার ভাষাগত দিক থেকে জার্মানিক প্রবাহিত ঐতিহ্যের সবচেয়ে প্রভাবশালী আত্মাসত্তাগুলোর একটি। এর নাম ইংরেজি nightmare, ফরাসি cauchemar এবং আরও বেশ কয়েকটি ইউরোপীয় ভাষায় দুঃস্বপ্নের শব্দে লুকিয়ে আছে। এই চিহ্নগুলো দেখায় যে একটি নারীরূপী চাপসত্তার ধারণা, যে রাতে ঘুমন্ত মানুষকে উপদ্রব করে, পশ্চিম ইউরোপে ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল এবং গভীর শিকড় রয়েছে।
শব্দ-পরিবারটি জার্মানিক ভাষাগুলো জুড়ে সুপ্রমাণিত: পুরনো উচ্চ জার্মানে, পুরনো ইংরেজিতে mære হিসেবে, পুরনো নর্সে mara হিসেবে। পুরনো নর্স সাহিত্যে ইঙ্গলিঙ্গা সাগায় স্নোরি স্টুর্লুসনের একটি চমৎকার আখ্যান রয়েছে: রাজা ভানলান্দিকে একটি mara মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেয়, প্রথমে তার পায়ে, তারপর মাথায় পা দিয়ে।
এই অংশটি এই ধারণার প্রাচীনতম বিস্তারিত সাহিত্যিক সাক্ষ্যগুলোর একটি এবং দেখায় যে মধ্যযুগেও মারকে প্রাণঘাতী হুমকি হিসেবে ভাবা যেত।
ভাষাবিজ্ঞান গবেষণা মূলের বিভিন্ন ব্যাখ্যা প্রস্তাব করেছে, যার মধ্যে রয়েছে “চূর্ণ করা” বা “চাপ দেওয়া” অর্থের একটি ক্রিয়ার সাথে সংযোগ, যা চাপসত্তার কার্যকারিতার সাথে সুন্দরভাবে মিলে যায়। সম্পূর্ণ নিশ্চিত কোনো ব্যুৎপত্তি নেই। তবে শব্দটির ভৌগোলিক ও কালিক ব্যাপকতা নিশ্চিত।
মার তাই একটি দৃষ্টান্ত যে কীভাবে একটি আত্মাসত্তা ভাষার মাধ্যমে এমন একটি প্রভাব বিস্তার করে যা তার মূল বিশ্বাস-পটভূমিকে অনেক দূরে ছাড়িয়ে যায়। যে কেউ আজ দুঃস্বপ্নের কথা বলেন, তিনি না জেনেই একটি পুরনো চাপসত্তার নাম ব্যবহার করছেন।
মার সম্পর্কে লোকসংস্কৃতির প্রবাহিত ঐতিহ্য একীভূত নয়, বরং দুটি ভিন্ন ব্যাখ্যামডেলকে একত্রিত করে। একটি মতে মার একটি স্বাধীন আত্মাসত্তা যা বাইরে থেকে আসে এবং ঘুমন্ত ব্যক্তিকে উপদ্রব করে।
অন্যটি মতে মার হলো একজন জীবিত মানুষের প্রেরিত আত্মা বা ইচ্ছাশক্তি। এই দ্বিতীয় ব্যাখ্যায় একজন মানুষ, প্রায়শই নিজের অজান্তেই, ঘুমের মধ্যে অন্য কাউকে কষ্ট দেয়, কারণ তার একটি অংশ শরীর ছেড়ে মার রূপে পরিভ্রমণ করে।
এই দ্বিতীয় ধারণা থেকে সুনির্দিষ্ট আখ্যান-কাঠামো তৈরি হয়েছে। একটি প্রচলিত ধরনের আখ্যানে বলা হয় যে মার কোনো ছোট ছিদ্র দিয়ে শয়নকক্ষে প্রবেশ করে, যেমন কাঠের গিঁটের ছিদ্র দিয়ে। ছিদ্রটি বন্ধ করে দিলে মার আর বেরোতে পারে না এবং বন্দী হয়ে যায়।
পরদিন সকালে সেখানে একজন ব্যক্তিকে পাওয়া যায়, প্রায়শই একজন নারীকে, যাকে মার হিসেবে উন্মোচিত করা হয়। কোনো কোনো সংস্করণে পুরুষটি সেই নারীকে বিয়ে করে, কিন্তু একবার বন্ধ করা ছিদ্রটি খুলে দিলে সে একই পথে অদৃশ্য হয়ে যায়।
এই আখ্যানগুলো মারকে ডাইনিবিশ্বাস ও স্বাধীনভাবে চলাচলযোগ্য আত্মার ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত করে। ধর্মবিজ্ঞান ও লোকসংস্কৃতি গবেষণা এতে কয়েকটি স্তরের সম্মিলন দেখেন: রাতের চাপসত্তার প্রাচীন ধারণা, প্রেরিত আত্মার ধারণা এবং প্রথম যুগের আধুনিক কালের ডাইনি-ধারণা।
সুতরাং মার কোনো নির্দিষ্ট জীবনবৃত্তান্তসহ স্পষ্টরেখাচিত্রিত সত্তা নয়, বরং একটি সংযোগ-বিন্দু যেখানে বিভিন্ন বিশ্বাসধারা পরস্পরকে ছেদ করে। ঠিক এই বহুস্তরীয়তাই লোকধর্মীয় আত্মাবিশ্বাস গবেষণায় মারকে এত ফলপ্রসূ করে তোলে।
মার-প্রবাহিত ঐতিহ্যের একটি বিশেষ শাখা মানুষকে নয়, গবাদিপশুকে কেন্দ্র করে। জার্মানভাষী অঞ্চল ও স্ক্যান্ডিনেভিয়ার বিস্তীর্ণ এলাকায় মারকে ঘোড়ার জন্যও উপদ্রব হিসেবে গণ্য করা হতো।
সকালে ঘোড়া যদি ক্লান্ত, ঘামে ভেজা এবং আউলানো কেশর নিয়ে আস্তাবলে দাঁড়িয়ে থাকত, তাহলে বলা হতো মার তাকে চড়েছে। কেশরের গিঁট-পাকানো, জট-বাঁধা গুচ্ছগুলোকে মারলক বা অনুরূপ শব্দে অভিহিত করা হতো এবং রাতের আগন্তুকের দৃশ্যমান প্রমাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হতো।
এই ধারণাটি একটি বাস্তব কৃষিজীবী পর্যবেক্ষণকে ব্যাখ্যা করে: ঘোড়া সত্যিই রাত পেরিয়ে ঘামে ভেজা ও আউলানো কেশর নিয়ে হতে পারে, অসুস্থতা, অস্থিরতা বা পরজীবীর কারণে।
মার-বিশ্বাসের পটভূমিতে এই পর্যবেক্ষণটি আত্মা-আগমনের নিশ্চিতকরণে পরিণত হতো। ফলে আস্তাবলে প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থা নেওয়া হতো: নির্দিষ্ট বস্তু ঝোলানো, কাঠে চিহ্ন খোদাই করা বা সুরক্ষাকারী উদ্ভিদের উপর নির্ভর করা মারকে দূরে রাখতে।
কোনো কোনো অঞ্চলে আউলানো কেশরের শব্দটি মানুষের চেহারায়ও প্রযোজ্য হয়েছে, অর্থাৎ শক্ত জট-বাঁধা, আর ছাড়ানো যায় না এমন চুলের ক্ষেত্রে। লোকসংস্কৃতি গবেষণা শয়নকক্ষ থেকে আস্তাবলে এবং ঘুম-পক্ষাঘাতের অভিজ্ঞতা থেকে পশু-পর্যবেক্ষণে মার-ধারণার এই বিস্তারকে সুনথিপত্রীকৃত করেছে।
এটি স্পষ্টভাবে দেখায় কীভাবে একটি প্রতিষ্ঠিত ব্যাখ্যা-কাঠামো ক্রমেই নতুন ঘটনার উপর প্রসারিত হয়। মার মূলত যা ব্যাখ্যা করত তা ছিল মানুষের রাতের শ্বাসরোধের ভয়। পরে এটি আরও অনেক অস্বাভাবিক ও অব্যাখ্যাত পর্যবেক্ষণকে একই ব্যাখ্যা-কাঠামোয় আত্মস্থ করে নেয়।
প্রস্তাবিত অভ্যন্তরীণ সংযোগ:
গ্রন্থপঞ্জিতে আরও প্রামাণিক গ্রন্থ রয়েছে গ্রন্থতালিকায়।
এখানে বর্ণিত সুরক্ষা অনুশীলনটি ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের ধর্মবিজ্ঞানভিত্তিক শ্রেণিবিভাজন। iWell Guard এই সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক ধারার সাথে সংযুক্ত হয়, যা বহনযোগ্য সুরক্ষা বস্তুর ঐতিহ্যকে ধারণ করে এবং তার একটি সমসাময়িক রূপ উপস্থাপন করে। iWell Guard সম্পর্কে আরও জানুন →
এর প্রভাবের বিরুদ্ধে আন্তঃসাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এই সুরক্ষা উপায়গুলি উল্লেখ করে:
প্রস্তাবিত সুরক্ষা উপায়
এই সংগ্রহের সবচেয়ে সহজ সুরক্ষা উপায়: Echtgold 999, প্লাটিনাম, রুপা ও সিলিকন দিয়ে তৈরি 41টি স্তর, Ruhla/Thüringen-এ নির্মিত। সক্রিয় করার প্রয়োজন নেই, কোনো ব্যক্তির সাথে আবদ্ধ নয় এবং প্রায় 50 মিটার পরিধিতে কার্যকর, পরিধান না করলেও।
সম্পর্কিত সত্তা

Bean Nighe, স্কটল্যান্ডের ফোর্ডের ধোপানি। উৎপত্তি, মৃত্যুর কাপড় ধোয়া, তিনটি ইচ্ছাপূরণ এবং মৃত্য...

শ্রাট (Schrat): জার্মান লোকঐতিহ্যের রোমশ বনসত্তা। প্রাচীন উচ্চ জার্মান শব্দভান্ডারের প্রমাণ, কিংব...

তাপিও, ফিনিশ পুরাণের বনরাজ: তাপিওলার অধিপতি, শিকারের প্রার্থনার গ্রহণকর্তা। ঐতিহ্য, তাপিও-তেবিলের...

Apu Ausangate দক্ষিণ পেরুর আন্দেসের সর্বোচ্চ পর্বত-দেবতা, কুসকো অঞ্চলের উচ্চভূমির কৃষকদের কেন্দ্র...

নের্গাল, মেসোপটেমিয়ার যুদ্ধদেবতা ও পাতালরাজ্যের অধিপতি। কুথায় মন্দির, এরেশকিগালের সাথে বিবাহ, ই...

Lalahon, ভিসায়ার ফসল ও আগ্নেয়গিরির দেবী, Loarca ১৫৮২-তে নথিভুক্ত। উৎপত্তি, পঙ্গপালের আক্রমণ এবং...