লাদা, প্রেমের স্লাভিক দেবী
লাদা (Lada) স্লাভিক দেবমণ্ডলীতে প্রেম, সৌন্দর্য, বিবাহ ও বসন্তের দেবী। ভ্লাদিমিরের ষড়দেবতা-তালিকার দেবতাদের মতো লাদার নাম কোনো মধ্যযুগীয় ইতিহাস-গ্রন্থে সরাসরি প্রমাণিত নয়; তাঁর নাম প্রথমবার আবির্ভূত হয় মধ্যযুগের শেষভাগের পোলিশ ধর্মোপদেশ-গ্রন্থে এবং লোকজ বিবাহ ও বসন্তের গানে।
এই কারণে স্বতন্ত্র দেবী হিসেবে তাঁর অস্তিত্ব বর্তমান গবেষণায় বিতর্কিত। আলেক্সান্দার ব্রুকনার তাঁকে নিছক একটি গানের ধুয়া মনে করতেন, আলেক্সান্দার গেইশটোর ও বরিস রিবাকভ তাঁকে প্রকৃত দেবী বলে মনে করতেন, যাঁর স্মৃতি লোকঐতিহ্যে টিকে ছিল। এই পাতাটি উভয় অবস্থান উপস্থাপন করে এবং বর্তমান সতর্ক ঐকমত্য অনুসরণ করে।
বিষয়বস্তুর তালিকা
সূত্রের অবস্থা ও গবেষণা-বিতর্ক
লাদার সবচেয়ে প্রাচীন উল্লেখ পাওয়া যায় পঞ্চদশ শতাব্দীর পোলিশ সিনডাল-সিদ্ধান্ত ও ধর্মোপদেশ-গ্রন্থে। লেঁচিচার সিনডের (১৪২০) সিদ্ধান্তে পেন্টেকস্টে নাচ ও গান নিষিদ্ধ করা হয় এবং সেখানে “Łado, łado!” আহ্বানের উল্লেখ রয়েছে।
ইয়ান দউগোশের “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (১৪৫৫ থেকে ১৪৮০) গ্রন্থেও অনুরূপ নিষেধাজ্ঞা দেখা যায়, যেখানে তিনি লাদাকে পোলিশ মার্সের সমতুল্য বলে বর্ণনা করেন এবং পাশে একটি সম্পূর্ণ পোলিশ দেবতা-তালিকা সংযুক্ত করেন। এই তালিকাটি ধর্মইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে সমস্যাজনক, কারণ দউগোশ স্লাভিক দেবমণ্ডলী আংশিকভাবে রোমান আদর্শে নির্মাণ করেছিলেন।
আলেক্সান্দার ব্রুকনার (“Mitologia słowiańska”, ১৯১৮) দেবী হিসেবে লাদার অস্তিত্ব দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করেন। তাঁর মতে “łado” একটি গানের ধুয়া, জার্মান “lalala”-র মতো, যাকে পরবর্তী ধর্মযাজকেরা ভুলভাবে ব্যক্তিরূপ দিয়েছেন। এই সন্দেহপ্রবণ অবস্থানটি বিংশ শতাব্দীতে দীর্ঘকাল প্রভাবশালী ছিল এবং হেনরিক লোভমিয়ানস্কি মূলত তা গ্রহণ করেন।
আলেক্সান্দার গেইশটোর (“Mitologia Słowian”, ১৯৮২) ও বরিস রিবাকভ লাদার অস্তিত্বের পক্ষে যুক্তি দেন।
গেইশটোর বাল্টিক থেকে বলকান পর্যন্ত লাদা-আহ্বানের বহুলতা ও বিস্তার, লাতভিয়ান পুরাণে সমান্তরাল (লাইমা, ভাগ্যদেবী) এবং পুনর্গঠনযোগ্য দেবমণ্ডলীতে একজন প্রেম ও বসন্তদেবীর কাঠামোগত প্রয়োজনীয়তার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন।
সাম্প্রতিক গবেষণা (ইয়িরি দিন্দা, মাইকেল শকাপা) একটি মধ্যবর্তী অবস্থানের দিকে ঝুঁকছে: লাদা সম্ভবত একটি পূর্ব-স্লাভিক-পোলিশ লোকজ চরিত্র ছিলেন, যিনি কিয়েভীয় রুসের সরকারি দেবমণ্ডলীর অনিবার্য সদস্য ছিলেন না, কিন্তু লোকধর্মে প্রোথিত ছিলেন।
নাম ও ব্যুৎপত্তি
“Lada” নামটি আদি-স্লাভিক “*lada” (“প্রিয়া, নারী, শৃঙ্খলা”) থেকে উদ্ভূত, পুরানো রুশ “ladъ” (সম্প্রীতি, সৌহার্দ্য), সার্বিয়ান “lada” (নারী, প্রিয়া) এবং চেক “ladný” (কমনীয়) শব্দের সাথে সংযুক্ত।
রুশ ভাষায় “lad” শব্দের “শান্তি, শৃঙ্খলা, সম্প্রীতি” অর্থটি আধুনিক রুশ পর্যন্ত অক্ষুণ্ণ রয়েছে। উত্তর-জার্মানিক ভানির-দেবী ফ্রিগ/ফ্রিগার সাথে ব্যুৎপত্তিগত সংযোগ (ইন্দো-ইউরোপীয় “*priH-“, ভালোবাসা) মাঝেমধ্যে আলোচিত হয়েছে, তবে ভাষাগতভাবে তা অপরিহার্য নয়।
কার্যকারিতা ও রূপ
লোকধর্মীয় সূত্র থেকে যতটুকু পুনর্গঠন করা সম্ভব, লাদা হলেন প্রেম, বিবাহ, নারীর সৌন্দর্য ও বসন্তের দেবী। বসন্তের গানে তাঁকে আহ্বান করা হয়, বিবাহ-অনুষ্ঠানে তাঁর উল্লেখ পাওয়া যায় এবং বৃত্তাকার ও দলীয় নৃত্যে (“খোরোভোদি”) তাঁকে নিয়ে গান গাওয়া হয়।
ইউক্রেনীয় ও পোলিশ লোকসংস্কৃতিতে তিনি প্রায়ই তরুণী ও অবিবাহিত নারীদের রক্ষাদেবী; তাঁর পূজা মে-মাসের লোকাচারের সাথে মিলে যায়। প্রাচীনতম টিকে-থাকা গানে তিনি প্রায়ই “লাদো” বা “লেল” নামের একটি পুরুষ সঙ্গীচরিত্রের সাথে আবির্ভূত হন, যার স্বতন্ত্র দেবতা হিসেবে মর্যাদাও সমানভাবে বিতর্কিত।
চিত্রকলা উনিশ শতকের রোমান্টিক লোক-আন্দোলনের পর থেকেই লাদার প্রতি মনোযোগ দেয় এবং তাঁকে শ্বেত বিবাহ-পোশাকে সজ্জিত স্বর্ণকেশী তরুণী হিসেবে চিত্রিত করে, প্রায়ই ফুলের মালা ও রাজহাঁসের সঙ্গে। এই প্রতিমাবিজ্ঞান আধুনিককালীন নির্মাণ এবং এর কোনো সরাসরি মধ্যযুগীয় আদর্শ নেই।
পূজা ও লোকাচার
লাদার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চিহ্ন হল বসন্ত ও বিবাহের গানে “Łado, łado!” (এবং “Lada, Lada!” বা “Łado, Łado, jary Łado!”) আহ্বান। এই ধুয়াগুলি উনিশ শতকের পোলিশ, ইউক্রেনীয়, বেলারুশিয়ান ও রুশ গানসংকলনে বিপুল সংখ্যায় নথিভুক্ত।
আলেক্সান্দার আফানাসিয়েভ “Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu” (১৮৬৫ থেকে ১৮৬৯) গ্রন্থে অনেক উদাহরণ সংগ্রহ করেছেন। সোভিয়েত যুগের সমালোচনামূলক লোকসাহিত্য-বিজ্ঞান (ভ্লাদিমির প্রপ, বরিস পুতিলভ) এই সংকলনগুলির একটি অংশ যাচাই করে লোকজ-প্রাচীন ও সাহিত্য-প্রভাবিত সূত্রের মধ্যে পার্থক্য করেছে।
অনেক স্লাভিক অঞ্চলে মে ও পেন্টেকস্টের লোকাচারে মেয়েদের বৃত্তনৃত্য, পুষ্পমালা ছোড়া ও জলে ভাসানো প্রচলিত ছিল, যেগুলিতে লাদাকে আহ্বান করা হত। ইউক্রেনীয় “হাহিলকি” বৃত্তনৃত্য, পোলিশ “স্টাদো” এবং দক্ষিণ-স্লাভিক “লাজারিচে”-লোকাচার এই ধারার অন্তর্গত। এই রীতিগুলি সরাসরি কোনো প্রাচীন লাদা-কাল্ট থেকে উদ্ভূত, নাকি সাধারণ উদ্ভিদ-সংক্রান্ত বসন্ত-আচার, তা নিশ্চিতভাবে নির্ধারণ করা সম্ভব নয়।
বিবাহ ও পারিবারিক কাল্ট
লাদা বিবাহের গানে কনে ও নববধূর রক্ষাদেবী হিসেবে আবির্ভূত হন। কোনো কোনো অঞ্চলে কনেকে “লাদা” বলে ডাকা হত; পোলিশ প্রেমের গান “O Łado, Łado” এর একটি সুপরিচিত উদাহরণ।
দক্ষিণ-স্লাভিক লোকসংস্কৃতিতে “lada” আজও প্রিয়ার স্নেহসম্ভাষণ হিসেবে ব্যবহৃত। এই ভাষিক চিহ্নটি বিবাহ-শৃঙ্খলার আদি দেবীর প্রকল্পকে সমর্থন করে, যাঁর নাম সাধারণ ভাষায় প্রবেশ করেছে।
ধর্মইতিহাসগত শ্রেণিবিন্যাস ও সমান্তরাল
কাঠামোগতভাবে লাদা সেই কার্যকারিতার সাথে মিলে যান, যা অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় দেবমণ্ডলীতে প্রেম ও সৌন্দর্যদেবীরা পালন করেন: ফ্রেয়া (জার্মানিক), আফ্রোদিতে (গ্রিস), ভেনাস (রোম), লক্ষ্মী (হিন্দুধর্ম), হাথোর (মিশর)।
এদের থেকে ভিন্নভাবে লাদা কোনো স্মারকীয় মন্দির বা মতবাদীয় পুরাণ দ্বারা প্রমাণিত নন; তাঁর বাস্তবতা লোকধর্মে নিহিত থাকে। এই অবস্থা ধর্মইতিহাসে অস্বাভাবিক নয়: বাল্টিক লাইমা, যার সাথে লাদার কাঠামোগত মিল রয়েছে, তিনিও মূলত লোকসাহিত্যে প্রমাণিত।
ভ্লাদিমির তোপোরভ স্লাভিক লাদাকে লাতভিয়ান লাইমা ও হিট্টাইট হান্নাহান্নার সাথে একটি ইন্দো-ইউরোপীয়-আনাতোলীয় স্তরে একত্রিত করেছেন; এই গভীর-কাঠামোগত পুনর্গঠন পদ্ধতিগতভাবে উচ্চাভিলাষী এবং আংশিকভাবে বিতর্কিত। বরিস রিবাকভ লাদাকে পূর্বাঞ্চলীয় স্লাভদের আদিম “মহাদেবী”-স্তরে স্থাপন করার চেষ্টা করেছেন; এই নির্মাণও অতিরিক্ত বলে বিবেচিত।
পরবর্তী জীবন ও আধুনিক গ্রহণ
উনিশ শতকে লাদা স্লাভিক রোমান্টিকতার একটি প্রধান চরিত্র হয়ে ওঠেন। আদাম মিৎস্কিয়েভিচ, ইউলিউশ স্লোভাতস্কি এবং ইভান ফ্রাংকোর মতো ইউক্রেনীয় কবিরা তাঁদের রচনায় তাঁর উল্লেখ করেন।
উনিশ ও বিংশ শতাব্দীর সংগীতে (মুসর্গস্কি, স্ট্রাভিনস্কি) লাদার ইঙ্গিত পাওয়া যায়, বিশেষত “Sacre du printemps” (১৯১৩)-এ, যা বসন্তের বৃত্তনৃত্যের ইঙ্গিত দেয়। পোলিশ আধুনিকতাবাদের চিত্রকলায় (“Młoda Polska”) লাদা একটি পুনরাবর্তিত চরিত্র।
আধুনিক রোদনোভেরিয়ে-আন্দোলন (নব্যপৌত্তলিকতা) লাদাকে একটি পুনর্গঠিত দেবমণ্ডলীর কেন্দ্রীয় নারী দেবতা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে। ধর্মইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে এই পুনরুজ্জীবন একটি নব্য-নির্মাণ, যা লোকঐতিহ্য ও রোমান্টিক সংকলনের উপর নির্ভরশীল, কোনো অবিচ্ছিন্ন কাল্ট-অনুশীলনের উপর নয়।
সূত্রসমূহ
লেঁচিচার সিনডাল-সিদ্ধান্ত (১৪২০)। Jan Długosz, “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (১৪৫৫ থেকে ১৪৮০), প্রথম খণ্ড। পঞ্চদশ শতাব্দীর পোলিশ ধর্মোপদেশ-গ্রন্থ ও সিনডাল-সিদ্ধান্ত। অষ্টাদশ ও উনিশ শতাব্দীর ইউক্রেনীয়, বেলারুশিয়ান ও রুশ গানসংকলন, বিশেষত আলেক্সান্দার আফানাসিয়েভ ও পাভেল চুবিনস্কির সংকলনসমূহ।
Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Kraków 1918 (সমালোচনামূলক, সন্দেহপ্রবণ অবস্থান)। Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Warszawa 1982। Boris Rybakov, “Yazychestvo drevnikh slavyan”, Moskwa 1981 (সতর্কতাসহ)।
Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moskwa 1974। Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Warszawa 1979। Vladimir Propp, “Russkie agrarnye prazdniki”, Leningrad 1963। Jiří Dynda, “Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech”, Praha 2017। Michael Shkapa und weitere Beiträge in “Studia Mythologica Slavica”, Ljubljana seit 1998।
ব্রুকনার-বিতর্ক
আলেক্সান্দার ব্রুকনার (১৮৫৬ থেকে ১৯৩৯), তাঁর প্রজন্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পোলিশ স্লাভবিদ, বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের গবেষণায় লাদা-প্রশ্নে আধিপত্য বিস্তার করেন।
“Mitologia słowiańska” (১৯১৮) এবং কয়েকটি বিস্তারিত প্রবন্ধে তিনি এই মত পোষণ করেন যে “Lada” কোনো দেবতার নাম নয়, বরং একটি গানের ধুয়া মাত্র, অনেক স্লাভিক লোকগানে পাওয়া “hej”, “dana” বা “lalala”-র মতো ধ্বন্যাত্মক উপাদানের সাথে তুলনীয়।
ব্রুকনারের যুক্তি মধ্যযুগীয় প্রধান সূত্রে উল্লেখের অনুপস্থিতি, অ-ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে অনুরূপ ধুয়ার উপস্থিতি এবং এই অনুমানের উপর নির্ভর করে যে পঞ্চদশ শতাব্দীর যাজকেরা অপরিচিত ধুয়াটিকে দেবতার নাম বলে ভুল বুঝেছিলেন।
এই সন্দেহপ্রবণ অবস্থানটি বিংশ শতাব্দীর গবেষণায় লাদার চিত্রকে দীর্ঘকাল প্রভাবিত করে। হেনরিক লোভমিয়ানস্কি তাঁর ক্লাসিক গ্রন্থ “Religia Słowian i jej upadek” (১৯৭৯)-এ মূলত এটি গ্রহণ করেন, এবং স্তানিস্লাভ উরবানচিকের মতো সাম্প্রতিক সমালোচনামূলক ধর্মবিজ্ঞানীরাও ব্রুকনার-ধারা রক্ষা করেছেন।
এর পক্ষে যুক্তিগুলি হল লোকসাহিত্যের দেরিকালীন প্রমাণ নিয়ে কাজে পদ্ধতিগত সতর্কতা এবং এই সচেতনতা যে স্লাভিক ধর্ম-পুনর্গঠন প্রায়ই দুর্বল সূত্র-ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত।
গেইশটোর ও রিবাকভের প্রতিপক্ষ অবস্থান
আলেক্সান্দার গেইশটোর (“Mitologia Słowian”, ১৯৮২) ব্রুকনার-প্রকল্পকে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিমার্জন করেন। তিনি যুক্তি দেন যে বাল্টিক থেকে বলকান, পোল্যান্ড থেকে দক্ষিণ বলকান পর্যন্ত লাদা-আহ্বানের বহুলতা ও ভৌগোলিক বিস্তার একটি একক ধ্বন্যাত্মক ধুয়া দিয়ে ব্যাখ্যা করা কঠিন।
লাতভিয়ান লাইমার (ভাগ্য ও প্রেমদেবী) সাথে কাঠামোগত মিল এবং আদি-স্লাভিক “lada” (প্রিয়া, নারী)-এর সাথে ব্যুৎপত্তিগত সংযোগ একজন প্রকৃত প্রেম ও বিবাহ-শৃঙ্খলার দেবীর পক্ষে কথা বলে, যিনি অন্তত পশ্চিম ও পূর্ব-স্লাভিক লোকধর্মে প্রোথিত ছিলেন।
বরিস রিবাকভ আরও এগিয়ে গিয়ে তাঁর প্রধান গ্রন্থগুলিতে লাদাকে একটি পুনর্গঠিত স্লাভিক দেবমণ্ডলীর কেন্দ্রীয় মাতৃদেবতা হিসেবে উপস্থাপন করেন। তাঁর যুক্তি উপকরণসমৃদ্ধ, কিন্তু পদ্ধতিগতভাবে সমস্যাজনক; তাঁর অনেক সমীকরণ (লাদাকে বসন্ত-উদ্ভিদ-দেবী, বিবাহ-রক্ষাদেবী ও মহাজাগতিক স্রষ্টার সাথে একীভূত করা) বর্তমান গবেষণায় অতিরিক্ত বলে গণ্য। সমালোচনামূলক স্লাভবিদ্যা রিবাকভের সর্বোচ্চ অবস্থান প্রত্যাখ্যান করেছে।
সাম্প্রতিক গবেষণা (ইয়িরি দিন্দা, মাইকেল শকাপা, “Studia Mythologica Slavica”-র পরিমণ্ডল) একটি মধ্যবর্তী অবস্থানের দিকে ঝুঁকছে: লাদা সম্ভবত একটি লোকধর্মীয় চরিত্র হিসেবে বিদ্যমান ছিলেন, কিন্তু কিয়েভীয় রুসের সরকারি পূর্ব-স্লাভিক রাজকীয় দেবমণ্ডলীর অনিবার্য সদস্য ছিলেন না। তাঁর পূজা ছিল লোকজ-কৃষিজীবী, রাজকীয়-কাল্টীয় নয়।
পোলিশ সূত্র-ঐতিহ্য: দউগোশ
ইয়ান দউগোশের “Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae” (রচিত ১৪৫৫ থেকে ১৪৮০)-এ পোলিশ দেবতা-তালিকাটি বিশেষ ভূমিকা পালন করে। দউগোশ একটি পোলিশ দেবমণ্ডলীর তালিকা দেন: Jesza (জুপিটারের সমতুল্য), Lada (মার্সের সমতুল্য), Dziedziłela (ভেনাসের সমতুল্য), Nyja (প্লুটোর সমতুল্য), Dziewanna (ডায়ানার সমতুল্য) এবং Marzanna (সেরেসের সমতুল্য)।
এই তালিকাটি ধর্মইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে সমস্যাজনক: এটি স্পষ্টতই রোমান দেবনামের কাঠামো অনুসরণ করে এবং আংশিকভাবে একটি মানবতাবাদী নির্মাণ মনে হয়, যেখানে দউগোশ পোলিশদের জন্য রোমান ও গ্রিকদের সমতুল্য একটি দেবমণ্ডলী আরোপ করতে চেয়েছিলেন।
উল্লেখযোগ্য যে দউগোশ লাদাকে পুরুষ হিসেবে চিহ্নিত করেন (মার্স হিসেবে)। এটি লোকধর্মীয় ঐতিহ্যের সাথে সাংঘর্ষিক, যেখানে লাদা স্পষ্টতই নারী।
বর্তমান গবেষণা এই অসংগতিকে আংশিকভাবে চরিত্রটির দ্বিলিঙ্গিকতার ইঙ্গিত হিসেবে ব্যাখ্যা করে (গানে পুরুষ “Lado” ও নারী “Lada”-র সমান্তরাল), এবং আংশিকভাবে দউগোশ-তালিকার কৃত্রিম প্রকৃতির প্রমাণ হিসেবে। আলেক্সান্দার ব্রুকনার দউগোশকে অবিশ্বস্ত মনে করতেন, আলেক্সান্দার গেইশটোর তাঁর মধ্যে অন্তত শেষ-মধ্যযুগের পোলিশ লোকধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিস্থিতি-সাক্ষ্য দেখতেন।
বিবাহের গানে লাদা ও লাদো
পোলিশ, ইউক্রেনীয়, বেলারুশিয়ান ও দক্ষিণ-স্লাভিক বিবাহের গানে “Lada” (বা “Łado”) সাধারণত ধুয়ায় আহ্বান হিসেবে আবির্ভূত হন। রূপটি পরিবর্তিত হয়: “Łado, łado!”, “Łado-Łado, dany-łado!”, “Oj Lado moje”।
এই আহ্বান শুধু নারী নয়, পুরুষ রূপও নিতে পারে (“Łado” পুরুষ সম্বোধন-রূপ হিসেবে) – এই তথ্যটি “Lada-Łado” দৈব-যুগলের আলোচনার জন্ম দিয়েছে। বরিস রিবাকভ ও কিছু নতুন লেখক এই যুগল-রূপ পুনর্গঠন করেছেন; আলেক্সান্দার ব্রুকনার এটিকে ঐতিহাসিক ভিত্তিহীন নির্মাণ মনে করতেন।
বিবাহের গানগুলি নিজেরা অষ্টাদশ ও উনিশ শতাব্দীর সংকলনে সংরক্ষিত। Vuk Karadžić, আলেক্সান্দার আফানাসিয়েভ, পাভেল চুবিনস্কি ও অন্যান্য লোকসাহিত্যবিদরা শত শত উদাহরণ সংগ্রহ করেছেন।
একটি সাধারণ স্থানে কনেকে লাদা বলে ঘোষণা করা হয়, অথবা বরের পরিবারকে “লাদার নামে” আশীর্বাদ চাওয়া হয়। এই আহ্বানগুলির কতটুকু ধর্মীয় পটভূমি রয়েছে তা প্রতিটি ক্ষেত্রে আলাদাভাবে পরীক্ষা করতে হবে; অনেক ক্ষেত্রেই এগুলি সক্রিয় ধর্মীয় কার্যকারিতাহীন ঐতিহ্যবাহী সূত্র।
লাদা ও লাতভিয়ান লাইমা
একটি গুরুত্বপূর্ণ তুলনীয় চরিত্র হলেন লাতভিয়ান লাইমা, বাল্টিক দেবমণ্ডলীর ভাগ্য ও জন্মদেবী। লাইমা লাতভিয়ান লোকগানে (দাইনাস) সুপ্রমাণিত এবং ভাগ্যদেবী হিসেবে আহ্বান করা হয়, যিনি নবজাতকদের নিয়তি নির্ধারণ করেন।
স্লাভিক লাদার সাথে কাঠামোগত সমান্তরাল হল বিবাহ ও জন্মের সাথে সংযোগ, বসন্ত-সম্পর্ক এবং নারী, আহ্বানযোগ্য চরিত্র। ভ্লাদিমির তোপোরভ তাঁর ইন্দো-ইউরোপীয়-বাল্টিক-স্লাভিক তুলনামূলক গবেষণায় এই সমান্তরালটি পদ্ধতিগতভাবে মূল্যায়ন করেছেন এবং উভয় চরিত্রের পেছনে একটি সাধারণ ইন্দো-ইউরোপীয় স্তরের অনুমান করেছেন।
আরেকটি তুলনীয় চরিত্র হলেন আনাতোলীয়-হিট্টাইট হান্নাহান্না (“দাদিমা”), উর্বরতা ও জন্মের মাতৃদেবতা। এই গভীর-কাঠামোগত পুনর্গঠন অনুমানমূলক থেকে যায়; তবে এটি দেখায় যে লাদা-আলোচনা স্লাভিক পরিমণ্ডলের বাইরে একটি বৃহত্তর ইন্দো-ইউরোপীয় গবেষণাক্ষেত্রে নিহিত।
আধুনিক গ্রহণে লাদা
উনিশ শতকে স্লাভিক জাতীয়-রোমান্টিকতার উদ্ভবের সাথে সাথে লাদা পুনরাবিষ্কৃত পৌত্তলিকতার অন্যতম প্রধান চরিত্রে পরিণত হন। আদাম মিৎস্কিয়েভিচ, ইউলিউশ স্লোভাতস্কি, সিপ্রিয়ান নোরভিদ এবং ইভান ফ্রাংকোর মতো ইউক্রেনীয় কবিরা তাঁদের রচনায় তাঁর উল্লেখ করেন।
পোলিশ “Młoda Polska”-আন্দোলনের (“তরুণ পোল্যান্ড”, আনুমানিক ১৮৯০ থেকে ১৯১৮) চিত্রকলায় লাদা একটি পুনরাবর্তিত চরিত্র; স্তানিস্লাভ ভিস্পিয়ানস্কি ও ইয়াতসেক মালচেভস্কি লাদা-মোটিফ ব্যবহার করেছেন।
উনিশ ও বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের সংগীতে লাদা বিভিন্ন পূর্ব-স্লাভিক রচনায় উপস্থিত, সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণভাবে ইগর স্ট্রাভিনস্কির “Sacre du printemps” (১৯১৩)-এ, যা বসন্তের বৃত্তনৃত্যের ইঙ্গিত দেয়। সমসাময়িক রোদনোভেরিয়ে ও নব্যপৌত্তলিক আন্দোলনে লাদা একটি কেন্দ্রীয় নারী মুখ্যদেবতা। এই আধুনিক পূজা ধর্মইতিহাসের দৃষ্টিকোণ থেকে নব্য-নির্মাণ হিসেবে মূল্যায়িত।
দক্ষিণ-স্লাভিক লাজারিচে-ঐতিহ্য
লাদা-ঐতিহ্যের একটি উল্লেখযোগ্য চিহ্ন পাওয়া যায় দক্ষিণ-স্লাভিক “লাজারিচে”-ঐতিহ্যে, যা সার্বিয়া, বুলগেরিয়া ও মেসিডোনিয়ায় অর্থোডক্স লাজারুস-উৎসব (লাজারেভা সুবোতা, পাম সানডের আগের শনিবার) উপলক্ষে পালিত হয়।
তরুণীরা শ্বেত পোশাকে সজ্জিত ও পুষ্পমালায় ভূষিত হয়ে বাড়ি বাড়ি ঘুরে লাদা-আহ্বানসহ বসন্ত ও বিবাহের গান গায় এবং বিনিময়ে ডিম, অর্থ ও ছোট উপহার পায়। এই ঐতিহ্য অনেক দক্ষিণ-স্লাভিক গ্রামে বিংশ শতাব্দীতেও জীবন্ত ছিল এবং কোনো কোনো স্থানে আজও পালিত হয়।
বৈজ্ঞানিকভাবে লাজারিচে-ঐতিহ্য হল খ্রিস্টান-পৌত্তলিক আচ্ছাদনের একটি ক্লাসিক দৃষ্টান্ত। খ্রিস্টান নাম (লাজারুস) একটি প্রাক্-খ্রিস্টান বসন্ত-ঐতিহ্যে আরোপিত হয়েছে, যা মেয়েদের বৃত্তনৃত্য, লাদা-আহ্বান ও উদ্ভিদ-প্রতীককে কেন্দ্র করে আবর্তিত হত। Vuk Karadžić উনিশ শতকে এই ঐতিহ্য প্রথম নথিভুক্ত করেন, সের্গেই তোকারেভ এটিকে পূর্ব-স্লাভিক বসন্ত-ধর্মীয়তার সাধারণ তত্ত্বে অন্তর্ভুক্ত করেছেন।
লিঙ্গভূমিকা ও স্লাভিক বিবাহ-আচার
স্লাভিক বিবাহ-আচারে লাদার কেন্দ্রীয় ভূমিকা প্রাক্-খ্রিস্টান স্লাভ সমাজে লিঙ্গভূমিকা-নির্মাণের ধর্মইতিহাসগত কার্যকারিতার উপর আলোকপাত করে।
অনেক ইন্দো-ইউরোপীয় দেবমণ্ডলীর বিপরীতে, যেখানে প্রধান দেবীরা প্রায়ই যোদ্ধা বা রাজকীয় ভূমিকাও পালন করেন (হেরা, জুনো, আথেনা), লাদা একটি সুনির্দিষ্ট লিঙ্গভূমিকা-কেন্দ্রিক দেবতা: তাঁর ক্ষেত্র হল বিবাহে নারী, প্রেম ও পরিবার।
এই কার্যকারিতাগত সীমাবদ্ধতা অপেক্ষাকৃত পরবর্তীকালীন বিশেষায়নের ইঙ্গিত দিতে পারে, অথবা স্লাভিক দেবমণ্ডলীর একটি ভিন্ন কাঠামোগত যুক্তির ইঙ্গিত দিতে পারে।
আলেক্সান্দার আফানাসিয়েভ ও পাভেল চুবিনস্কির সংকলনে বিস্তৃতভাবে নথিভুক্ত স্লাভিক বিবাহের গানে কনেকে প্রায়ই “লাদা” বলে সম্বোধন করা হয়।
কনেকে দেবীর সাথে এই সমীকরণ হল বিবাহকে পবিত্র কর্ম হিসেবে আচারগতভাবে উন্নীতকরণের একটি ক্লাসিক উদাহরণ, যেখানে কনে উৎসবের সময়কাল ধরে দৈবিক মর্যাদা লাভ করেন। ভ্লাদিমির প্রপ “Russkie agrarnye prazdniki”-তে ফসল-উৎসব ও উদ্ভিদ-আচারে অনুরূপ ঘটনার বর্ণনা দিয়েছেন।
