Керидуен

Свидетелства и литературна традиция

Най-важният източник за Керидуен е «Hanes Taliesin», запазена в пълен вид от Елис Груфид през 16. век и от Джон Джоунс в «Ръкописите от Лланстефан». Фрагменти, които сочат към значително по-стара традиция, се срещат в «Книгата на Талиесин» и «Книгата на Анейрин», и двете от 13. век.

Патрик К. Форд в «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) е разгледал текстовата сложност на традицията за Керидуен и е показал, че централният разказ за превръщането около казана съществува в няколко уелски и бретонски варианта.

Маргед Хейкок в трудовете си върху «Книгата на Талиесин» отбелязва, че много от стихотворенията, приписвани на Талиесин, са създадени едва между 9. и 12. век, докато разказът за Керидуен съдържа литературно по-стари пластове. Изследването се сблъсква с типичния проблем да се реконструира вероятно древна митична основа от късносредновековна текстова форма.

Разказът за казана

Централният разказ гласи следното: Керидуен живее със съпруга си Тегид Фоел край езерото Лин Тегид (днес Бала Лейк в Гуинед) и има две деца – красивата Крейрви и грозния Морфран (наричан още Афагду).

За да дари Морфран, въпреки неугледния му вид, с мъдрост и вдъхновение, Керидуен приготвя специална отвара в казана на вдъхновението («pair awen»). Отварата трябва да ври година и един ден, а само първите три капки притежават магическото действие; останалото е смъртоносна отрова.

Казана пази момчето Гуион Бах. При разбъркването три капки попадат на палеца му, който той инстинктивно поставя в устата си. Веднага той придобива цялото знание, предназначено всъщност за Морфран. Изплашен, той побягва, а казанът се разбива.

Керидуен го преследва в поредица от превъплъщения: Гуион се превръща в заек, тя в хрътка, той в риба, тя във видра, той в птица, тя в сокол, той в зърно, тя в кокошка, която поглъща зърното. Девет месеца по-късно тя ражда детето Талиесин, което хвърля в кожена торба в морето, където младият принц Елфин го намира и отглежда.

Символика на казана

Казанът на Керидуен е сред най-значимите символи на уелската традиция. Той се нарежда редом с други чудодейни казани, например казана на Бран в «Мабиногион», който възкресява мъртвите, или казана на Дагда в ирландската традиция, който дарява неизчерпаема храна.

Хелмут Бирхан в «Kelten» (1997) определя казана като централен свещен предмет на келтската религия, който е конкретно засвидетелстван в археологически находки като казана от Гундеструп и казаните от Бро и Ринкеби.

Миранда Олдхаус-Грийн в «The Quest for the Shaman» (2005) обсъжда възможността символиката на казана да води началото си от шамански обреди на вдъхновение и посвещение, при които течна субстанция е свързвана с достигането на извънредно знание. Тази хипотеза остава спекулативна, но е подкрепена от честотата на мотива на казана в келтското изобразително изкуство и разказна традиция.

Богиня ли е Керидуен?

Дали Керидуен изначално е била богиня, е спорен въпрос в изследванията. «Hanes Taliesin» я представя като могъща магьосница, без изрично да я нарича богиня.

Бернхард Майер в «Die Religion der Kelten» (2001) я класифицира по-скоро като литературно оформена фигура, обединяваща в себе си черти на по-стари божества на вдъхновението и превъплъщението. Джон Т. Кох, напротив, в няколко статии защитава идентификацията й с древна уелска богиня на поезията и промяната.

Не съществува поименно засвидетелствана гало-римска богиня на вдъхновението, но надписите за Сирона, Белисама и Бригантия показват съществуването на местни женски божества с компетенции във вдъхновението и лечителството. Структурната близост с ирландската Бригид, която между другото управлява поетическото изкуство, е разгледана рано от Мари-Луиз Сьостед.

Тя обаче отхвърля пряката идентификация. Днешното мнозинство от изследователите вижда в Керидуен литературно изградена митична фигура, в която отекват по-стари митични пластове, без да може да се реконструира затворена «религия на Керидуен».

Керидуен и Талиесин

Прераждането на Гуион Бах като Талиесин свързва традицията за Керидуен с историческия Талиесин, уелски придворен поет от 6. век, на когото «Книгата на Талиесин» приписва част от стихотворенията си.

В по-късните разкази Талиесин се превръща в архетипната фигура на вдъхновения поет, който познава всички епохи и превъплъщения. Прочутите му автобиографични стихотворения («Бях при създаването на света»; «Бях синя сьомга») предполагат преживяванията от митичното преследване от Керидуен.

По този начин Керидуен изпълнява двойна функция: тя е едновременно преследвачка и родителка на поета. Маргед Хейкок тълкува този аспект като модел на посвещаваща майчина фигура, чието преследване всъщност поражда бъдещото умение на посветения.

Така Керидуен се вписва в типологичния ред на учителки и противостоящи фигури, като ирландската Скатах, която обучава Кухулин, или скандинавската Гунльод, която пази медовината на поезията.

Лин Тегид и връзката с местността

Езерото Ллин Тегид (Llyn Tegid, Bala Lake) в северозападния Уелс е основното място на действие в разказа за Керидуен (Ceridwen). С дължина от 6 километра то е най-голямото естествено езеро в Уелс и от Античността насам е свързано с множество легенди.

Средновековните текстове го представят като жилището на Тегид Фоел (Tegid Foel), чието име означава «Тегид Плешивия» и може да сочи към по-старо езерно божество. Връзката на Керидуен с езерото я вписва в характерната за келтската митология традиция да се свързват женски образи със застояла вода.

Бринли Робъртс (Brynley Roberts) в своите изследвания на уелската топонимия посочва възможността, че езерото първоначално е служило като светилище, където са се провеждали обреди на вдъхновение и посвещение. Археологически доказателства липсват, но плътността на легендите, свързани с Llyn Tegid, подкрепя предположението за древно сакрално значение.

Рецепция и модерно преосмисляне

По време на уелския романтизъм от 18-и и 19-и век Керидуен преживява литературен ренесанс, най-вече чрез Иоло Морганг (Iolo Morganwg, Edward Williams), който измисля голяма част от съвременната «келтска» бардска традиция и представя Керидуен като върховна богиня на уелските друиди.

Днес тази реконструкция е разпозната като измислица на 19-и век, но тя трайно е оформила публичния образ на Керидуен. Роналд Хътън (Ronald Hutton) в «Blood and Mistletoe» (2009) е анализирал подробно тази история на рецепцията.

В съвременната неопаганска традиция, най-вече в уелски оцветеното течение на друидизма и в движението Уика (Wicca), Керидуен е централна богиня на вдъхновението и вещерското изкуство. Нейният котел се смята за символ на трансформация, творческо познание и женска сила.

Тази съвременна рецепция се основава по-малко на средновековните текстове, а повече на образа на друидите, създаден от Иоло Морганг и неговите последователи. Пряка връзка с предхристиянската уелска религия не е доказана, което Бернхард Майер (Bernhard Maier) и Роналд Хътън многократно са подчертавали.

Awen като централно понятие

Тясно свързано с Керидуен е понятието awen, което в уелската традиция означава «божественото вдъхновение», превръщащо поета в съвършен bardd. Понятието се среща вече в ранните поеми на Талиесин (Taliesin) и се обсъжда в средновековното бардско училище като незаменимо качество на поезията.

Трите капки от котела на Керидуен се разбират в текстовете като материална проява на awen, която тук се явява не като абстрактно свойство, а като физически предаваема субстанция.

Патрик Симс-Уилямс (Patrick Sims-Williams) в «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) показва, че представата за awen е дълбоко вкоренена както в уелската, така и в ирландската традиция, в келтско-християнски преходни форми.

Разказът за Керидуен се смята за най-важната митична кондензация на тази представа в уелските земи. По-късното уелско бардско училище, особено в средите на традицията Айстедвод (Eisteddfod), е запазило awen като основно понятие, макар и без непосредствената митична връзка с Керидуен.

Ръкописно предаване на «Hanes Taliesin»

Най-важният източник за Керидуен е «Ystoria Taliesin», известна също като «Hanes Taliesin».

Тя не се съдържа в най-старите уелски сборни ръкописи, «Llyfr Aneirin» и «Llyfr Taliesin» от 13-и и 14-и век, а е предадена едва в прозаична разказна форма, чийто най-стар пълен текстов свидетел е ръкописът «NLW MS 5276D» (наричан също «Хроника на Елис Груфид», средата на 16-и век).

Патрик Форд (Patrick Ford) в «Ystoria Taliesin» (Кардиф, 1992) реконструира историята на изданията и показва, че разказът в устната традиция е значително по-стар, но в литературната си форма носи слоеве от ранномодерната епоха.

Изданието с английски превод се появява за пръв път в томовете «Mabinogion» на лейди Шарлот Гест (Lady Charlotte Guest, 1838 до 1849), която включва текста като приложение към канона на Мабиноги.

Марджед Хейкок (Marged Haycock) в «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Аберистуит, 2007 и второ издание 2015) филологически разкрива така наречените «легендарни» поеми, съдържащи се в най-старите ръкописи на Талиесин, и показва, че образът на Керидуен там е наричан многократно «peiryanvic ceridwen», «Керидуен, която се бори», или пазителка на котела («peir ceridwen»), без да се разгръща конкретен разказен епизод.

Тези кратки споменавания са най-старите гъсти текстови свидетелства за образа и вероятно датират от 9-и до 11-и век. Те показват, че комплексът около котела е значително по-стар от разгърнатия разказ в ранномодерната проза.

Awen, вдъхновение и бардска култура

Централната субстанция в разказа за Керидуен, трите капки от котела на вдъхновението, е обозначена в уелския оригинал като «awen». Понятието етимологично се свързва с корена *au- „духам, дишам“ и буквално означава „вдъхновение“, „божествен дъх“.

В «Cyfraith Hywel Dda» („Законите на Хивел Дда“, ръкописи от 12. век нататък) „awen“ вече е засвидетелствано като специализиран термин на придворните поети (pencerdd).

Уелският поет Йоло Гох (14. век), придворен поет на Оуайн Глиндур, се позовава в няколко стихотворения на «awen Ceridwen» като източник на своята поетична сила.

Йоло Морганг (Едуард Уилямс, 1747–1826) пренася тази линия през 18. и началото на 19. век в неодруидически контекст и в «Barddas» свързва символиката на Awen с графичния знак от три лъча, който живее и в днешната традиция на Айстедвода.

Джон Т. Кох подчертава в «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Санта Барбара, 2006) и в статиите си за уелската бардска култура техническата функция на концепцията за Awen. Тя изпълнявала тази задача както в средновековното обучение на бардовете, така и в по-късните правила на Айстедвода. Служила като самолегитимация на професионалните поети, които така представяли своето изкуство като божествено дарено, а не просто научено.

Разказът за Керидуен, с преминаването си между мъчителна годишна подготовка и внезапното вдъхновение чрез трите капки, кодифицира литературно този двоен аспект на бардското изкуство.

Мотив за превъплъщението в сравнителна перспектива

Преследването между Керидуен и Гуион принадлежи към широко разпространен разказвателен мотив, наречен „състезание чрез превъплъщение“.

Сравними последователности се срещат в гръцката традиция (преследването на Немезида от Зевс, Аполон и Дафне), в келтската област (преследването на Етайн в «Tochmarc Étaíne»), в северната Еда (Локи и Хеймдал) и в шотландската народна традиция. Стит Томпсън е каталогизирал този мотив в своя «Motif-Index of Folk-Literature» под D610 като универсален разказвателен образец.

В рамките на келтската традиция тази последователност е особено разработена, защото съдържа не само драматика на преследването, а и връзка учител-ученик, както и връзка родителка-дете.

Джон Кери тълкува тази многослойност като указание за архаична структура на инициация, при която посветеният символично е погълнат и новороден от учителката си. Пряко ритуално свидетелство за тази практика липсва, но мотивът може да бъде обоснован чрез множество сравнителни примери от историята на религиите.

Керидуен, уелска богиня на вдъхновението

Съдържание