Гула – вавилонска богиня на изцелението и повелителка на кучетата

Мит и произход

Гула е по-късна и по-обхватна форма на няколко по-стари богини на изцелението, преди всичко на Нинисина, Бау и Нинкарак, почитани в старите шумерски градове-държави Исин, Лагаш и Сипар. Нинисина, „Господарката на Исин“, е най-важната ѝ предшественица.

Още в царските надписи на династията на Исин около 2000 г. пр. Хр. тя се появява като върховна богиня на изцелението и градска богиня. През старобабилонския период нейните функции и качества се сливат в единния образ на Гула.

Името Гула на акадски означава „Великата“. Надписите я наричат azugallu, тоест „велика лечителка“. Тя е дъщеря на Ану, богът на небето, а според други традиции – дъщеря на Енлил. Нейният съпруг е Нинурта, богът на войната и на плуга, с когото образува допълваща се двойка: той – за войнствената победа, тя – за лечителното възстановяване.

Най-важните ѝ светилища се намирали в Исин, град в южна Месопотамия, и в Нипур, религиозния централен град. В Вавилон, през старобабилонския период, ѝ бил издигнат храмът Е-галмах. В Сипар тя била позната в образа на Нинкарак. Тази географска разпръснатост показва надрегионалното значение на богинята.

Известен химн за Гула, „Химнът на Булуса-раби“, произхожда от средновавилонската епоха и представя изчерпателна автопортрет на богинята. В него тя се описва като лечителка, болногледачка, акушерка и в същото време като справедлива съдийка. Химнът е важен от гледна точка на историята на религията, тъй като обобщава централните функции на богинята в литературно висока форма.

Символи и атрибути

Най-важният атрибут на Гула е кучето. На гранични камъни от типа кудуру и на релефи куче седи до нейния трон или в краката ѝ.

В старомесопотамските представи кучето свързвало изцелението със смъртта: слюнката му се смятала за целебна, което е потвърдено археологически чрез кучешки кости, намерени в светилища, и чрез лечебни текстове, в които се произнасят заклинателни формули чрез слюнката на кучето. Същевременно кучетата били спътници на подземното божество и можели да се възприемат като придружители на мъртвите.

Друг атрибут е ланцетата или медицинският жезъл. В някои изображения тя държи инструмент, наподобяващ хирургически прибор. На печатни отпечатъци тя често се появява пред болен човек, към когото е обърната с изцелителна благосклонност.

На много кудуру-камъни символът на седящото куче се появява редом с други астрални или космически знаци. По този начин Гула е неотделима част от богословската география на граничните камъни.

Символиката на кучето остава задължителният знак, който я прави неповторима. Археологически находки от Исин потвърждават ритуалното значение на кучето в нейния култ, тъй като там са открити кучешки кости в особено разположение.

Храмови релефи понякога показват Гула със звезда или полумесец като указание за астралното измерение на нейното почитане. Връзката между изцелението, звездното тълкувание и заклинанието била тясна в старомесопотамското мислене, и Гула като богиня на изцелението едновременно принадлежала към астралния запас от знания.

Култ и почит

Главният култ на Гула се намирал в Исин, в южна Месопотамия. Светилището Е-гал-мах било мястото за събиране на лекари, акушерки и пациенти. Там са открити в голям брой глинени приносни дарове във формата на болни части на тялото, сходни с вотивните дарове в южноиталийските лечебни култове.

Те дават пряка представа за практиката: поклонници посвещавали модели на болни очи, крайници или части от корема с надеждата за изцеление.

В Нипур нейният храм бил Е-мах, където се събирала колегията на лекарите.

Новоасирийската често употребявана дума за лекар, асу, произлиза от нейната функция. В Сипар тя била почитана под името Нинкарак, а в Бабилон – в Е-галмах. В Борсипа, сестринския град на Бабилон, тя била интегрирана като придружаваща богиня на Набу, бога на писмеността.

Нейният култ бил особено популярен сред жени и лекари. Заклинателни текстове от старобабилонската и новоасирийската епоха я призовавали при раждане, треска, ухапване от змия и психични разстройства. Сборниците със заклинания от кралската библиотека на Ашурбанипал съдържат многобройни текстове, в които Гула се призовава заедно с Мардук, Еа и Шамаш като лечителна богиня.

Заклинателната практика край леглото на болния обикновено включвала няколко стъпки. Първо асипу, заклинателният свещеник, призовавал Гула по формулен начин. След това следвали конкретни указания, често с билкови смеси или ритуални действия, като намазването с вълнена нишка, която след това се изгаряла, за да се символично унищожи болестта.

Тази практика, често свързана с кучето като ритуално животно, е документирана в стотици глинени плочки.

В новоасирийската епоха държавното почитане на Гула нараснало. Ашурбанипал наредил да се преписват нейни текстове и да се включат в неговата библиотека. Също и кралски жени й принасяли лични приносни дарове, което подчертава връзката на богинята с раждането и майчинството.

Важни митове

Гула се появява в разказвателните текстове по-рядко от Инана или Мардук. Нейният най-важен текст е «Химнът на Булуса-раби» – голямо самопредставяне на богинята в 200 стиха.

В него тя се нарича дъщеря на Ану, съпруга на Нинурта, лечителка на великите богове, акушерка на народите и справедлива защитница на слабите. Химнът е религиозно-исторически забележителен, защото завършва теологичната консолидация на многото богини на изцелението под името на Гула.

В мита за Анзу Гула не се появява директно, но в по-късни версии тя се споменава заедно с Нинурта след неговата победа и участва в тържеството по случай триумфа. Тази връзка я вписва в космическия героичен епос и й дава разказвателна връзка с мита за Анзу.

Един кратък разказ повествува за кучето на Гула, което един ден се разболяло. Самата богиня трябвало да му помогне и използвала няколко от своите лечебни билки.

Казват, че от тази болка израснала нейната способност за изцеление, защото първо преживяла страданието върху собственото си животно. Този разказ, съхранен в няколко фрагмента, придава на богинята съчувствен характер, който я отличава от чисто юридически-наказателните божества.

Отношения в пантеона

Гула е съпруга на Нинурта, бог на войната и на плуга. Двамата образуват допълваща се двойка, в която войнското сътресение и лечителното възстановяване са преплетени. С Даму, по-млад бог на изцелението и нейн син, тя има близка семейна връзка. Даму често се тълкува като наследник на Гула в лечителната функция.

С Нинисина, Бау и Нинкарак тя е сляла в култов план, което показва теологичния процес на консолидация от старобабилонската епоха. С Мардук, държавния бог на Бабилон, тя е в отношение на култово сътрудничество: в лечителните заклинания двамата често се призовавали заедно, защото Мардук в бабилонската теология заемал все по-централна роля и застъпвал и лечителни функции.

В по-широкия пантеон Гула е свързана с Шамаш, богът на слънцето и на правото, както и с Еа, богът на мъдростта. Връзката с Еа е особено близка, защото той се смята за космически учител на лечителското изкуство, а Гула действа като негов земен еквивалент.

Гула в теологичния списък Ан е идентифицирана с Нинкарак, богиня на изцелението от Акад, която в проклятийните формули на стелата на Хамурапи се посочва като адресат на медицинските наказания.

Нейният съпруг е Пабилсаг, бог на войната и на изцелението, който в къснобабилонската астрономия се идентифицира със съзвездието Стрелец. Тази връзка между лечителна богиня и воин е типична за Месопотамия конфигурация, в която защита и агресивност се съединяват в една и съща двойка божества.

Интересен особен случай е идентификацията Гула-Иштар в някои къснобабилонски химни, които се опитват да представят двете богини като аспекти на една единствена женска сила. Това сливане е спорно и се смята за особен случай на късната теологична спекулация, която под влиянието на нарастващата монолатрия на Мардук се стремяла да обедини и главните женски богини.

Възприемане и влияние

Култът към Гула приключил с упадъка на бабилонската висша култура през селевкидския период. Все пак нейните лечебни текстове продължили да се преписват и се съхранявали в библиотеките на елинистическия свят. Сумерологичните изследвания от 19. и 20. век я реконструирали като централна фигура в историята на месопотамската медицина.

В съвременната история на медицината Гула е призната за една от най-ранните документирани богини-покровителки на лечителското изкуство. Релефите от Исин са изобразени в множество учебници по история на медицината. В религиозната история на кучето тя се явява важна опорна фигура за двойната функция на кучето като спътник в лечението и в отвъдния свят.

В популярната култура Гула днес се среща рядко, но в текстове за древноизточната медицина и в изследвания върху историята на акушерството тя е централна референтна фигура. Връзката между нейната кучешка символика и по-късните лечебни божества, свързани с кучета (например Асклепий със змия и куче в гръцкия свят), се обсъжда в сравнителното религиозно изследване.

В елинистическа Месопотамия Гула била идентифицирана с Хеката, гръцката богиня на магията и кучетата. Тази идентификация е засвидетелствана епиграфски в надписи от селевкидската епоха от Урук, най-вече върху билингвална стела от 3. век пр. Хр. Общото се крие в атрибута на кучето и в нощната лечебна функция.

Валтер Буркерт в «Babylon, Memphis, Persepolis» очертава религиозно-историческата линия от Гула през Хеката до по-късната Диана.

В историята на медицината Гула се смята за най-ранната поименно спомената лечебна богиня, покровителстваща собствена професия. Нейният култ е коренът на по-късния комплекс Асклепий-Хипократ, което Вивиан Нътън подробно излага в «Ancient Medicine» (2004).

Съвременните медицинско-исторически изследвания разглеждат традицията около Гула като важен елемент от предисторията на гръцкото лечителско изкуство, с конкретни следи във фармакологията и диагностиката.

Религиознонаучна класификация

Торкилд Якобсен поставя Гула в кръга на големите женски богини закрилници, чиято функция през старобавилонския период се съсредоточава върху лечението и раждането. Той вижда в сливането ѝ с Нинисина типичен процес на консолидация, при който няколко градски богини се обединяват в една, валидна за цялото царство фигура.

Жан Ботеро подчертава социалната функция на нейния култ. Гула била покровителка на цяла професионална група, асу и асипу, тоест на медицинско-ритуалните специалисти. Връзката на тази професионална група с храма е важен структурен елемент на старомесопотамското общество.

Щефан Мaул в своите изследвания върху гадателството и магията документира тясната връзка между култа към Гула и заклинателската практика. Валтер Салабергер и Андрю Джордж реконструираха храмовия култ в Исин и Нипур археологически и текстово.

Уилфред Ламберт критично издаде и коментира «Химна на Булуса-раби». Изследователите виждат в Гула един от най-важните ключове за разбирането на старомесопотамската медицина и религия.

Химн за Гула от Булуса-раби

Най-значимият литературен текст за богинята е великият Гула-химн на Булуса-раби, поименно позната писачка от средновавилонската епоха, вероятно от 12 век пр. Хр. Текстът, обхващащ 200 стиха, е предаден в няколко екземпляра, най-важните плочки произхождат от библиотеките на Асур, Ниневия и Вавилон.

За първи път химнът е издаден през 1967 г. от Уилфред Г. Ламберт в Orientalia 36, с обширен коментар и превод. Текстът е написан в стил самопредставяне, в което Гула говори в първо лице за своите качества, сили и лечителски функции.

Булуса-раби представя богинята в енциклопедично изброяване на нейните имена и функции. Тя е Белет-или, господарката на боговете, Нинтинуга, Бау и Нинисина, почитани в различни градове на Сумер.

Тази конкатенация на регионални богини под едно доминиращо име е пример за месопотамската синкретична теология, при която местните култове били обединявани под едно главно име. Химнът е особено важен от гледна точка на историята на религията, защото предава теологичното сливане на множество лечителски богини в една единствена фигура на Гула.

По съдържание химнът описва дейността на Гула като лечителка. Тя е «великата лечителка, която обръща оплакването в радост», тя «успокоява раната, като я превързва», тя «връща мъртвия към живота».

Последният израз е хиперболичен, но показва обхвата на приписваната ѝ лечителска сила. Особено място заема изброяването на лечебните билки, чиято точна ботаническа идентификация създава трудности за съвременната наука. Щефан Мaул коментира тази фармакопея в своите изследвания върху вавилонското лечителско изкуство.

Исин и храмова археология

Главният център на култа към Гула бил Исин, град на долен Ефрат, чийто храм на богинята носил името Е-гал-мах, „великият възвишен палат“.

Градът преживял разцвета си през 20. и 19. век пр. Хр. под управлението на династията на Исин, чиито царе се наричали „от дома на Нинисина“ (т.е. Гула). Строителните надписи на Липит-Ищар и Енлил-бани документират значителни дарения, сред които реновации на храмове, посвещения на статуи и обзавеждане на помещения за лечение.

Германските разкопки на Исин под ръководството на Бартел Хроуда между 1973 и 1989 година разкрили в голяма степен Е-гал-мах. В храмовия двор бил открит кладенец, в който след оздравяване били хвърляни фигурки на кучета като дарове на благодарност.

Разкопвачите открили няколкостотин теракотени кучета, поставяни във водата през вековете. Този нетипичен вид източник потвърждава символиката с кучетата на богинята, спомената в химна, и дава представа за народната набожност на търсещите изцеление.

Второ голямо светилище се намирало в Нипур, а трето в Бабилон, където Гула през новобабилонската епоха се превърнала в централна за държавната теология богиня на изцелението. Храмовите надписи на Навуходоносор II я споменават като дарителка на изцелението на царя след тежка болест.

И в асирийския град Ашур имало Е-гал-мах, реновиран от Синахериб и Асурбанипал. Това надрегионално присъствие прави Гула една от главните богове на цяла Месопотамия, съизмерима по значение с Ищар или Мардук.

Кучето като атрибут и практиката на дарения

Кучето е най-важният атрибут на Гула, което е уникално за пантеона на Месопотамия. Другите богове имат бикове, лъвове или дракони, но само Гула има куче за животно-спътник.

На повечето рел ефи на кудуру от средно-бабилонската епоха, най-известният от които кудуруто на Мели-Шипак (12. век пр. Хр.), тя се появява седяща на трон с куче в краката си. Тази иконографска традиция е засвидетелствана и на глазираните тухли на Навуходоносор II в Бабилон.

Историческата символика на кучето е многопластова. От една страна кучетата в Месопотамия се смятат за нечисти и будят страх, от друга страна те охраняват прага. В медицината кучето вероятно е свещеното лечебно животно, чиято слюнка и облизване на рани се смятало за целебно в народната медицина.

Беате Понграц-Лайстен в своите изследвания на бабилонската религия обръща внимание на двойствеността на кучето, което се възприемало едновременно като чисто и нечисто. Карен Раднер също изследва в няколко статии взаимодействието между лечебния ритуал и почитането на кучето.

Практиката на дарения освен глинени кучета включвала и модели на болни части на тялото. При храмовите разкопки са открити глинени изображения на ръце, крака, очи и полови органи, поднасяни от пациентите като молитвени дарове.

Тази практика има пряки паралели в по-късните гръцки храмове на Асклепий, най-вече в Епидавър, където оздравелите оставяли глинени изображения на крайници. Дискутира се пряка религиозно-историческа приемственост, но тя не е доказана категорично.

Гула, вавилонска богиня на лечителското изкуство

Съдържание