Геб – египетски бог на земята и баща на Озирис

Мит и родословие

Геб е син на Шу и Тефнут, следователно внук на праисконния бог Атум. В текстовете от пирамидите и текстовете от саркофазите тази генеалогия е твърдо установена: Атум чрез самопроизвеждане поражда Шу и Тефнут; от техния съюз произлизат Геб и Нут.

В едно митично праисторическо време Геб (земята) и Нут (небето) се обгръщали толкова тясно, че между тях нямало въздух и не можел да възникне жизнен простор.

Шу, бащата, застанал между двамата и повдигнал Нут, така че тя се разпростряла като небесен свод над земята. Геб останал на земята, изпънат с ръце и крака, често изобразяван с ерекция, символизираща неговата тъжна връзка с отнесената надалеч Нут.

От съюза на Геб и Нут произлизат четирите озирийски божества: Озирис (на първия рожден ден), Хор Старши (на втория), Сет (на третия), Изида (на четвъртия) и Нефтида (на петия).

Петте допълнителни дни на египетската година (епагоменалните дни) са се смятали за рождените дни на тези богове; на всеки от тях се празнувал отделен празник. Плутарх („За Изида и Озирис“ 12) съхранява разказа в една от малкото запазени наративни версии.

Митичните разказвания описват Геб в напрежение с отнесената надалеч съпруга му. Един особен епизод разказва за спора между Геб и Шу за властта над боговете.

В „Книгата за поразяването на Апофис“ и в теологично сродната традиция се разказва, че Геб отнема властта от баща си Шу и сам приема царското достойнство над земята; прозвището му „наследствен принц на боговете“ (rpa) и „цар на боговете“ отразява тази митична фаза.

От тази царска власт на Геб произлиза по-късната египетска царска теология.

Друг разказ свързва Геб с изнасилването на майка му Тефнут, което се споменава в някои текстове; религиозноисторически това е вероятно отзвук от древна връзка между баща-земя и майка-земя, преструктурирана генеалогически в хелиополската теология.

Тези мрачни митологични епизоди стоят на заден план на иначе предимно мирно изобразявания Геб. В по-късната традиция Геб е почитан главно като седящ или лежащ бог на обитаваната земя, чиято сила се проявява в плодородието на нивите и растежа на растенията.

Символи, иконография и атрибути

Геб обикновено се изобразява като изпънат мъж на земята, който с една или две ръце докосва растения, зърно или йероглифния знак за „земя“ (та).

Над него се разпростира фигурата на Нут като извитата дъгообразно небесна твърд; между тях стои Шу, който с вдигнати ръце разделя майката от бащата. Тази конфигурация „Геб-Нут-Шу“ е една от най-често срещаните иконографски схеми в египетските книги на мъртвите и капаците на саркофазите; тя се среща на всеки високостатусен саркофаг от Късния период.

Свещеното му животно е нилската гъска, която дава египетския йероглифен знак за неговото име. Гъската била обикновено домашно животно в Египет, но връзката й с Геб я издигала култово; в някои храмове са отглеждани свещени гъски и след смъртта им те са били мумифицирани.

„Великата гъска“ (генген уер), от която произлязла космическата представа за световното яйце, е теологична вариация: от космическото яйце, положено от Геб, произлизат всички същества, което поставя бога на земята в изтъкнато космогонично положение.

На главата си Геб обикновено носи йероглифа на собственото си име (гъска) или бялата корона на Горен Египет. В някои релефи носи короната атеф, която подчертава властническото му достойнство.

Рядко се появява със зелен цвят на кожата, който намеква за връзката му с вегетацията, макар че тази цветова гама иначе е запазена за Озирис и рядко се използва за Геб. В астрономическите тавани на царските гробници Геб се показва със звезди или корени на растения, което свързва неговото космическо и вегетативно измерение.

Пластични изображения на Геб са запазени от Старото царство. По таваните на царските гробници в Долината на царете (особено при Сети I, Рамзес VI и Тутанкамон) Геб се появява в характерната лежаща поза. Значителна статуя от Късния период показва Геб седнал с двойната корона; тя се съхранява днес в Египетския музей в Берлин.

По капаците на саркофазите от Късния период, особено от Третия преходен период и Саиската епоха, Геб е изобразен с голяма детайлност; тялото му следва линията на капака на саркофага, а на гърдите му са изобразени разпръснатите растения, които бога на земята произвежда от своето тяло.

Култ и почит

Култът към Geb (Геб) е бил широко разпространен в египетската религия, но за разлика от Хелиополис за Атум или Тива за Амон, той не е имал единен главен център. Geb е бил почитан в повечето храмове като част от хелиополската Деветка на боговете, поставян в собствени параклиси и изобразяван в теологичните програми на храмовите релефи.

Най-важното му местно светилище се намирало в делтата, в град Бата («Домът на Геб», град близо до днешния Банха), където Geb бил главното божество на града; светилището е известно единствено от надписи, не от археологически останки.

В Хелиополис Geb бил неразделна част от култа към Атум-Ре. Хелиополското духовенство поддържало теологичната система на Деветката на боговете, в която Geb заемал твърдо установено място.

В ежедневния храмов ритуал били рецитирани химни на Geb, в които бог на земята бил призоваван като носител на плодородната почва и на растящите растения. Значителен химн е запазен в «текстовете за жертвените дарове от жетвата», предадени в надписи в мортуарния храм на Хатшепсут и в рамесидските мортуарни храмове (Рамесеум, Мединет Хабу).

При коронацията на фараона Geb играл централна роля. Царят се възкачвал «на трона на Геб», което означавало ритуалното поемане на властта над земята.

Тази формула е засвидетелствана в коронационните надписи още от Старото царство и остава неотменна част от египетската царска терминология до римския императорски период. При погребението починалият цар получавал идентификация с Geb, което отбелязвало неговия преход от властта в земния свят към властта в задгробния.

По време на празника на жътвата, който в Египет се провеждал между февруари и април, Geb получавал първите плодове на жертвоприношението. Земеделците принасяли на бога на земята първите снопи от новото зърно; в някои местни култове Geb бил идентифициран със бога на жетвата Непри, който представлявал специфичната персонификация на зърното.

По време на големите празнични процесии в Тива (празника Опет, празника на долината) Geb бивал воден като част от съборището на боговете. В храма в Едфу неговият рожден ден е отбелязан в празничния календар; той се падал на първия от петте допълнителни дни и бивал отбелязван с жертвоприношения и химни.

Важни светилища и храмове

Geb не е имал монументални главни храмове в стила на големите светилища на Амон или Птах. Неговите култови места засега са установени в изследванията само откъслечно. Най-важното било Бата, град в делтата, чието име означава «Домът на Геб»; там се предполага, че се е поддържал главният култ, но археологическото идентифициране не е сигурно.

В Хелиополис Geb имал параклис в рамките на храма на Атум-Ре, в Мемфис — параклис в рамките на храма на Птах, в Тива — параклис в рамките на комплекса на Амон-Ре.

В Едфу, в големия храм на Хор, Geb е представен видно в теологичните изобразителни редове по стените; собствен параклис обаче не е засвидетелстван. В мортуарния храм на Сети I в Абидос Geb се появява в редицата от богове, които благославят царя.

В Дендера (храма на Хатор) Geb има собствена стенна сцена, в която докосва царя със знака на живота «анкх»; сходни изобразителни програми се срещат във Филе и Есна.

В Долината на царете гробниците на царете от рамесидската епоха показват на таваните легнала фигура на Geb като бог на земята, над която стои извитата фигура на Нут. Тези изображения по таваните са най-впечатляващите изображения на Geb в египетското изкуство.

В гробницата на Сети I (KV 17) таваните са особено подробни; там Geb се появява в напълно оформена поза, с растения, израстващи от тялото му.

В храма Хибис в оазиса Харга има подробен изобразителен цикъл, представящ Деветката на боговете от Хелиополис; тук Geb заема централна позиция. Надписите и релефите са сред теологически най-амбициозните от Късния период.

В храма в Есна и в храма в Ком Омбо Geb също е представен в теологичните програми, но без самостоятелен параклисен характер. Значението на Geb се коренило по-малко в собствени култови центрове, а повече в неговата космическа и генеалогична функция в мрежата на боговете.

Митологични разкази

Най-важният митичен епизод, свързан с Геб, е разделянето му от Нут. В Текстовете от саркофазите и в Книгата на деня и нощта разделянето е описано подробно: Шу, бащата на Геб и Нут, застава между двамата тясно прегърнати брат и сестра и вдига Нут с двете си ръце.

Така се създава жизненото пространство между земята и небето, което прави възможно самото сътворение. Геб остава на земята, често изобразен с ерекция или с протегнати ръце, опитвайки се да достигне Нут. Този разказ се смята за един от най-старите митове за разделянето на света в човешката история.

Раждането на четиримата осирийски богове е друг централен разказ. Ре бил постановил, че Нут не бива да ражда в никой ден от годината. Тот, хитрият бог на писмеността, обаче спечелил на игра с Луната пет допълнителни дни, които не се смятали за част от обичайната година.

През тези пет допълнителни дни Нут родила последователно Осирис, Хор Стария, Сет, Изида и Нефтида. Това раждане на осирийските богове е митичното обяснение за петте „епагоменални дни“ на египетския календар, които се празнували като рождени дни на боговете.

Един по-мрачен митичен епизод се отнася до спора между Геб и сина му Сет. След смъртта на Осирис Хор наследява царската власт, но Сет оспорва това право. Геб, като баща и дядо на споровите богове, поема функцията на съдия.

В „Спорът между Хор и Сет“ (папирус Chester Beatty I), дълъг разказ от Рамесидската епоха, Геб е един от боговете, които ръководят производството; накрая той се произнася в полза на Хор. Така Геб става основоположник на фараонската царска приемственост, която чрез Хор преминава към човешките фараони.

В Книгата на мъртвите за покойния се казва, че е „произлязъл от тялото на Геб“. Тази формула прави Геб началото на всички земни същества и поставя покойния в космическата линия от Атум през Шу и Тефнут до Геб, а с това и в самото сътворение.

При погребалните ритуали покойният бивал идентифициран с Геб, което трябвало да улесни преминаването му в царството на мъртвите. Тази идентификация е забележителна от гледна точка на историята на религията, защото прави земния бог гарант на възкресението: който произлиза от земята, се завръща в земята, за да се роди отново от нея.

Отношения в пантеона

Геб е дълбоко вплетен в родословната мрежа на хелиополската Деветка на боговете. С Нут, своята сестра и съпруга, го свързва космическото разделяне; техните четирима (или петима) деца са централните осирийски богове.

Със Шу, своя баща, съществува отношение на митично разделяне; от това разделяне възниква жизненото пространство, в което съществува човешкият свят. С Тефнут, своя майка, в някои текстове е засвидетелствана връзка, подобна на брачна, която обаче е отхвърлена в основната хелиополска линия.

С Осирис Геб е свързан чрез особено отношение като баща. Осирис наследява от Геб царската власт над земята; след смъртта на Осирис и преминаването му в подземното царство царската власт преминава към сина му Хор.

Тази родословна линия от Геб през Осирис до Хор представлява митичния модел на фараонската царска приемственост. Със Сет отношението е двузначно: Сет е син на Геб, но поведението му срещу Осирис го поставя в конфликт с бащината линия; накрая Геб се застъпва за Хор.

С Ре Геб има богословска връзка. Ре бил забранил Нут да ражда в редовен ден от годината; чрез хитростта на Тот тази забрана била заобиколена.

В по-късни текстове Ре се приема за най-висшия бог, на когото е подчинен и Геб; но Геб запазва функцията си на земен бог и родоначалник на осирийските богове. С Непри, бога на зърното, и с Ренену тет, змийската богиня на реколтата, Геб има функционални връзки, които подчертават аспектите му на плодородие.

Възприемане

В гръко-римската Античност Геб обикновено бил идентифициран с Кронос, тъй като и двамата се смятали за древни родоначалници на по-младите богове. Плутарх («За Изида и Осирис», 12) изрично посочва тази идентификация; Диодор (I, 13) говори за Геб като за „древния бог на страната“.

Идентификацията с Кронос обаче не била напълно сполучлива, защото Кронос в гръцката традиция носи и канибалистични черти, напълно чужди на Геб. В елинистичните храмови текстове от Едфу, Дендара и Филе Геб запазва египетското си име; пълна елинизация не настъпва.

В херметичната литература Геб понякога бива разглеждан като аспект на персонифицираната Земя. Магическите папируси и амулетите от късния период използват призиви към Геб за защита и лечение; той бива призоваван особено при обреди за плодородие и при болести, свързани със земята.

Представата за лежащия земен бог с растящи растения се запазва като изобразителен мотив в коптската народна традиция, без името Геб да продължи да се използва изрично.

Съвременното преоткриване на Геб започва с публикациите на Шамполион върху Текстовете от саркофазите. През деветнадесети век Хайнрих Бругш анализира химните за Геб; през двадесети век Адолф Ерман, Херман Грапов, Ханс Бонет и Ерик Хорнунг систематично изследват богословското място на Геб.

По-новите изследвания на Джеймс П. Алън («Genesis in Egypt», 1988) и Ян Асман («Ägypten», 1984) представят Геб като образцов случай на космическия земен бог и подчертават значението му за египетската царска теология. В съвременната масова култура Геб присъства в романите на Кристиан Жак и във видеоигровата поредица «Assassin’s Creed Origins».

Религиознонаучна класификация

Геб принадлежи към категорията на боговете на земята, които в много религии представляват персонифицирания твърд свят. От религиозно-историческа гледна точка е забележително разпределението му по пол: докато в повечето религии земята се мисли като женско начало (Гея в Гърция, Пртхиви в Индия, Хоу Ту в Китай), в Египет тя е мъжка.

Това е една от забележителните особености на египетската теология и стои в структурна близост с анатолийските и северните религии, в които земята понякога също е свързвана с мъжкото начало.

Египетската конфигурация на космическите братя и сестри (Геб – земя, Нут – небе) и тяхното разделяне от бащата Шу е исторически уникална. Тя обръща разпространения модел на небесния баща и земната майка, правейки небето женската, а земята мъжката половина на космическата двойка.

Теолозите от египетската Късна епоха съзнателно осмислят тази особеност и я подчертават изрично в химните; тя свързва египетската религия с матрилинеен пласт, който вероятно е играл роля в ранната епоха на долината на Нил.

Хенри Франкфорт анализира в «Kingship and the Gods» формулата «трона на Геб» като показателен пример за египетската царска теология. Фараонът не седи на абстрактен или изкуствен трон, а на самото божествено тяло на бога на земята; по този начин царската власт е обоснована космически, а не само политически.

Ерик Хорнунг подчертава в «Conceptions of God» функцията на Геб като «баща на осирианските богове», отразявайки по този начин и позицията на Геб в свързаната със задгробния живот религия на египтяните.

По-новите сравнителни религиозни изследвания намират в Геб важна отправна точка за дискусията относно половото кодиране на земята; египетският модел показва, че представата за «Майка Земя» не е универсална, а културно обусловена конструкция.

Геб, египетски бог на земята

Съдържание