Тупилак - изкуствено създаден дух на мъст от гренландската традиция

Тупилакът принадлежи в религиознаучната класификация към редкия кръг на изкуствено създадените духовни същества.

За разлика от Седна, Сила или Торнарсук, които се смятат за дадени космически или помагащи сили, тупилакът е съзнателно създадена конструкция, служеща на конкретна цел: нанасянето на вреда на враг. Тази конструктивна измерение го отличава принципно от всички други лемата на инуитския пантеон.

Източниците за тупилака се съсредоточават върху Гренландия, особено източното крайбрежие и залива Диско, и обхващат периода от 18 век при Ханс Егеде през Хенрик Ринк през 19 век до Уилям Талбицер и Роберт Петерсен през 20 век.

И в централната канадска Арктика са засвидетелствани сродни понятия като tupilaq или tuurngaq qungasiq, там обаче с частично различаващо се значение. Регионалната специфика е научно показателна.

Днес тупилакът съществува в два пласта паралелно: като историческа концепция за действително създадено и магически съживено същество на вреда и като название на резбованите фигури от зъб на кит, еленови рога и кост, които от 1880-те години насам се развиват като гренландска форма на художествен занаят. Тази двупластовост прави всяка дискусия за тупилака методически взискателна и изисква внимателно разграничаване.

При тупилака по-новите изследвания са разширили своите методически инструменти и съчетават етнографска точност, езикова критика на източниците и сравнителна перспектива. Това усъвършенстване е особено необходимо тук, защото по-старите западни изображения често сензационализирали изкуствено създаденото същество на вреда; общността на инуитското знание, която днес самата участва в изследванията, коригира такива отчасти колониално обременени приписвания.

Етимологично tupilak или tupilaq произлиза от корена tupi-, който в няколко инуитски езика означава прародител или душа на мъртвец. Тупилак следователно буквално би означавало прародителска фигура или духовно създание. Роберт Петерсен в своите езиковоисторически изследвания е разработил родството с понятията за дух на покойник и по този начин е установил езикова връзка със света на мъртвите на инуитите.

В гренландския език съществува и множественото число tupilait, което обозначава съвкупността от тези същества. В съвременната езикова употреба значението се е разширило и често се превежда като страшна фигура или зъл дух, което съкращава първоначалното значение и води до загуба на специфичното измерение на конструирането. Научно това съкращаване трябва да се разглежда критично.

Забележително е, че тупилакът в етимологията не носи отрицателна конотация. Отрицателната оценка произтича от функцията, не от самата дума.

Тупилакът не е зъл по природа, а бива използван за агресия. Тази етическа неутралност на самата дума е научно интересна, защото показва, че моралната оценка възниква едва чрез намерения употреба.

Допълнително си заслужава религиозносоциологическият поглед върху ролята, която тупилакът е играл в социалния ред на традиционната инуитска общност.

Тъй като такова същество е било насочвано целенасочено срещу враг, чрез него особено ясно може да се разчете, че религиозната структура не е била отделена от обществената практика, а тясно свързана с нея. Това преплитане образува собствено поле на религиозната антропология, което най-системно са обработили Фредерик Ложан и Ярих Оостен.

Етнографските източници, особено при Хенрик Ринк (Henrik Rink) и Уилям Талбитцер (William Thalbitzer), описват подробно изготвянето на тупилак. Шаман, който искал да навреди на враг, тайно събирал съставки: кости от различни животни, косми, сухожилия, понякога части от трупове или от дрехите на самия враг.

Тези съставки се сглобявали на уединено място, често при разцепена скала или пещера, във фигура.

Над тази фигура се изпълнявали песнопения и заклинания. Шаманът кърмел същността от подмишницата или скута си, предавайки й жизнена сила. След това фигурата се пускала във водата или в снега, за да търси и убие врага.

Ако самият враг бил могъщ шаман, той можел да отблъсне тупилака или дори да го обърне обратно срещу създателя му, което придавало на тази практика значителен риск.

Научно тази практика е интересна, защото се основава на теория за оживяването на неорганични и органични останки, вплетена в шаманската доктрина за духовните помощници. Тупилакът е форма на конструктивна магия, която в инуитския космос е едновременно позволена и етично обременена. Феноменологично на религията става дума за смесена форма между конструктивна магия и одухотворяване чрез дух.

Самото изготвяне било опасен акт. Ако човек бивал разкрит, рискувал социално отхвърляне, отмъщение от семейството на врага или смърт от собствения си тупилак. Тази рискова структура стабилизирала социалния ред и правела употребата на тупилаци изключение, а не правило, макар разказите да оставят впечатление за по-честа практика.

В сравнение с други шамански практики на инуитите изготвянето на тупилак е описано изключително подробно, защото се смятало за опасна аномалия, което пораждало особен интерес у етнографите към техните информатори. Тази изкривеност на изходната база трябва да се разглежда научно критично, защото тя вероятно прави практиката с тупилаци да изглежда по-разпространена, отколкото била в действителност.

В сравнителното религиознание тупилакът се разглежда като част от онази циркумполярна религиозна топография, която се среща в изненадващо постоянна структура на хиляди километри разстояние. Тази структурна устойчивост се счита феноменологично на религията за една от най-забележителните находки на дисциплината и до днес се обсъжда оживено.

Срещу тупилака съществувал утвърден набор от апотропейни практики. Който подозирал, че срещу него е изпратен тупилак, се обръщал към шаман, който с помощта на своите торнаит, тоест духове помощници, можел да пресрещне, разпознае и изпрати обратно тупилака.

Ако тупилакът се обърнел срещу своя създател, той му носел предвидената смърт. Тази реципрочност е феноменологично на религията самостоен модел.

Други защитни практики се състояли в носене на апотропейни амулети, в затваряне на входовете на иглута с определени обреди и в спазването на общите правила за табу, чието изпълнение трябвало да отслаби тупилака. Действието на тези средства било централна тема на вярата и опита, която се обсъжда подробно в гренландската разказваческа литература и заема значителна част от устния корпус.

Научно забележително е, че практиката с тупилаци е породила както дискурси на заплаха, така и на защита. Възможността за агресивна употреба увеличавала социалната значимост на шаманите като защитна инстанция и същевременно стабилизирала социалния ред, тъй като явните конфликти обикновено се избягвали. Тази обществено-политическа функция на заплахата с тупилак е самостоен обект на изследване в социологията на религията.

Източногренландската разказваческа традиция познава множество истории за тупилак, в които тупилак се обръща срещу собствения си създател, защото избраният враг се е оказал по-силен. Една известна история разказва за шаман, който насочил тупилак срещу съперник, но той разпознал силата му, отблъснал го и го върнал към подателя. Създателят впоследствие умрял в собствения си иглу.

Други разкази говорят за тупилаци, които по погрешка засягат невинни хора, или за тупилаци, които излизат от контрола на своя създател и обикалят тундрата като скитащи духове на злото.

Тези разкази не са само забавни, но и служат като етични предупреждения: който създава тупилак, рискува собствения си живот. Дидактичното измерение на разказите е самостоятелна тема в религиозната педагогика.

Историите за тупилак са многократно засвидетелствани в големите гренландски сборници, например при Хенрик Ринк и Матиас Storch. Те образуват самостоятелен жанр в рамките на инуитския фолклор и представляват важен източников корпус за научната реконструкция на традиционната шаманска практика и нейния етичен дискурс.

Специфична подгрупа от разказите се занимава с тупилаци, описвани като животински хибриди, действащи на границата между животно и дух.

Този хибриден характер на тупилаците е самостоятелен феномен от гледна точка на феноменологията на религията и свързва представата за тупилак с общата трансформационна теология на инуитите, в която границите между човек, животно и дух са проницаеми. Тук се крие самостоятелен изследователски въпрос относно конструирането на хибридни същества.

Значителна трансформация на концепцията за тупилак започва през 1880-те години в Източен Гренланд. Европейски посетители питали шаманите как изглеждат тупилаците. Тъй като истинските тупилаци били невидими или безформени и се разпадали веднага след изпълнението на задачата си, шаманите започнали да резбоват модели от зъб на кит, еленов рог, а по-късно и от камък. Тези модели били демонстрационни предмети, а не магически действащи тупилаци.

От тези модели се развила самостоятелна занаятчийска традиция. Днешните гренландски резби на тупилаци показват изкривени, хибридни същества с човешки, животински и фантастични черти. Те са важен икономически фактор за Гренландия и присъстват във всяка туристическа търговия. Естетическото разнообразие е голямо и отразява индивидуалната креативност на отделните резбари.

От научна гледна точка тази трансформация е учебникарски пример за профанизация на религиозна категория. Тупилакът като духовно същество е почти изчезнал от представите, докато тупилакът като резбована фигура е световноизвестен. Двата пласта трябва да се разграничават внимателно, ако искаме да разберем религията на инуитите. Тази разлика днес се преподава изрично и в гренландските училища и музеи.

В научното сравнение тупилакът попада в категорията на конструираните духове на агресия, засвидетелствани в много култури. Структурно сходни са еврейският голем, явайският tuju, хаитянският комплекс zonbi и в известна степен и античната проклятийна плочка katadesmos. Общото за всички е целенасоченото материално конструиране на действащо същество.

В циркумполарния регион има паралели в чукотската и юпикската традиция, които също познават изработени духове на агресия, макар и с различни материални и обредни особености. При саамите тупилакът съответства структурно на резбованите духовни същества, играещи роля в саамския шаманизъм, без да се предполага пряка историческа връзка.

Практиката с тупилак се отличава от западните представи за черна магия по това, че не е първично етично осъдена. Тя е рискована, но в рамките на инуитската система на ценности представлява легитимна, макар и опасна опция в случай на конфликт. Тази етична позиция прави практиката с тупилак интересна от философско-религиозна гледна точка и я отличава ясно от християнско-моралните представи за вредоносна магия.

Допълнително трябва да се отбележи паралелът с месопотамските заклинания срещу Ламашту, при които също се съчетават конструирането на вреда и апотропеичната практика, без да се налага да се приема историческа връзка.

Тези структурни аналогии представляват самостоятелно поле на изследване в научната дискусия за универсалните модели на вредоносната магия и са доказателство за структурната устойчивост на подобни практики през различни култури.

С мисията, която Ханс Егеде започва през 1721 г. в Западен Гренланд и която моравските и датско-лутеранските църкви продължават, практиката на тупилака попада под силен натиск. Тя се смятала за дяволска, била забранена от църквата и социално отхвърлена. В Източен Гренланд, интензивно мисионизиран едва в края на 19. век, практиката се задържала най-дълго.

Научно е трудно да се датира точното изчезване на истинското изготвяне на тупилаци. Уилям Талбицер съобщава през 1923 г. все още за хора, които в младостта си били изготвяли тупилаци или поне твърдели, че са го правили. През втората половина на 20. век тупилакът оцелява само в резбарското изкуство и в разказната литература.

В учебниците и музеите на Гренландия традицията на тупилака днес се предава с дидактическа грижа. Разликата между историческата магия и съвременното изкуство се обозначава изрично, за да се предотвратят недоразумения. Тази педагогическа практика е отделно поле на изследване в религиозната дидактика и пример за предаването на колониално трансформирана религиозна история.

Актуалните изследвания на тупилака се провеждат преди всичко в самата Гренландия, например в Greenland National Museum and Archives в Нуук и в етнологичните институти на датските университети. Робърт Петерсен, Биргите Соне и Йенс Розинг са представили основни изследвания върху практиката на тупилака и нейната образна история, признати в международния научен дискурс.

Международното възприемане е разделено. Докато научната литература третира тупилака като историко-ритуална категория, в популярната култура доминира употребата му като езотеричен или декоративен мотив. Това разминаване е предмет на отделна научна рефлексия относно колониалното присвояване на индигенни религии и етичната проблематика на такива присвоявания.

В рамките на инуитската диаспора тупилакът остава символ на идентичност, без да бъде възобновен като магическа практика. Тази двойна позиция, при която символът се съхранява, но практиката съзнателно се оставя настрана, е научно показателна и разкрива селективното присвояване на традиционни концепции в съвременното изграждане на индигенна идентичност.

Сродни са статиите за Торнарсук, Седна, Сила, Ангута, Нанук, Пинга, Игалук, Малина и Кайлертетанг. Културният хъб Инуитска традиция обрамчва религиозната история. Структурно сходни духове-конструкти се срещат в поредицата статии за сами и при множество други традиции по света.