在佛教中,彌勒是未來佛,將在未來的一個世界時期降臨人間,重新弘揚佛法。他的名字(梵文 Maitreya,巴利文 Metteyya)源自梵文 maitri,意為以慈愛為導向的善意,在巴利文中作 metta。
他是唯一一位在南傳上座部佛教與大乘佛教中同樣受到崇敬的菩薩形象,因此在整體佛教神系中佔有特殊地位。
最早的記載見於《轉輪聖王師子吼經》(《長部》第26經,Cakkavatti-Sihanada-Sutta,Digha Nikaya 26)。經文描述了教法興衰更迭的循環,並預言彌勒(Metteyya)將於此循環終末出現。他被描述為一位普世導師,將在理想的社會條件下弘法,重新轉動法輪。
同樣的母題亦見於《未來史》(Anagatavamsa),一部中世紀巴利語撰寫的未來諸佛編年史,並在梵文文本《彌勒授記經》(Maitreyavyakarana,約公元4至5世紀)中有更詳盡的闡述,該文本以藏文與中文譯本流傳至今。
在《法華經》(Saddharmapundarika,第一品)中,彌勒以菩薩之姿出現,引導法會眾人聆聽釋迦牟尼的教誨。而在《彌勒會見記》(Maitreyasamiti)這部8世紀中亞吐火羅語戲劇中,他未來的教化事業則以史詩般的形式被搬演。
依傳統教義,彌勒居於兜率天,是欲界六天中的第四天。他在此以菩薩身份等待最後一次轉生的時機。
這種居於兜率天的主題在宗教史上極具意義。它反映了一種信念,即釋迦牟尼在轉生為悉達多之前也曾居於兜率天,由此凸顯彌勒作為合法繼承者的特殊地位。
克勞斯-約瑟夫·諾茨(Klaus-Josef Notz)在《佛教》(«Buddhismus»,斯圖加特,2002年)一書中,將兜率天描述為一個宇宙論意義上的處所,在那裡未來佛的「預告」已然確立,儘管其轉世尚未發生。
彌勒的圖像表現明顯有別於其他佛陀。他常常並非以完全的蓮花坐姿出現,而是採取歐洲式坐姿(bhadrasana,「王者坐」),雙腿垂直下垂,象徵他即將起身、在人間展開作為的準備狀態。
他的頭上有時戴著象徵釋迦牟尼舍利的塔形飾物,標誌著他在兩個時代之間作為佛法守護者的角色。
另一種在東亞占主導地位的圖像傳統,則將他描繪成一位體態豐腴、笑容滿面、大腹便便並背著布袋的僧人。這正是布袋和尚(又稱和合仙),一個源自10世紀中國的人物形象,後來與彌勒相互認同結合。
愛德華·孔茲(Edward Conze)在《佛教》(«Der Buddhismus»,斯圖加特,1953年)一書中指出,這種融合在宗教史上頗具啟發性,因為它顯示了佛教教義形象如何能與地方民間傳統相互融合。
彌勒是佛教中唯一一位帶有明確末世論色彩的形象。不同的傳統對他降臨的時間給出了不同的說法。在《轉輪聖王師子吼經》中,是無數個世代之後;在較晚的文本中,則是釋迦牟尼般涅槃後五十六億七千萬年。
這些天文數字般的年代表明,彌勒與其說代表一種迫切的救贖期盼,不如說標誌著一種宇宙論上的恆常性:佛法終究不會徹底斷絕,一位新佛終將降臨。
然而,在動盪危機的時代,這種期盼曾發展為迫切的彌賽亞式運動。從6世紀起,中國多次出現以彌勒時代即將到來為號召的起義運動。元代的白蓮教起事(14世紀)以及明代(14至17世紀)的多次農民起義,都明顯帶有彌勒信仰的色彩。
許理和(Erik Zürcher)在《佛教征服中國》(«The Buddhist Conquest of China»,萊頓,1959年)一書中指出,中國官方一度多次壓制彌勒信仰崇拜,因其被視為具有社會革命性質。
在印度,犍陀羅(1至4世紀)與笈多王朝時期(4至6世紀)的彌勒造像大量留存至今。阿富汗巴米揚的巨型彌勒石雕,在2001年被摧毀之前,是世界上最大的兩座立佛像之一,學界大多認為其表現的是彌勒,儘管此身份認定仍有爭議。
在中亞的石窟寺院中,從龜茲、吐魯番到敦煌,彌勒是核心的圖像題材;他代表著佛教朝聖者對未來轉生於兜率天的希望。
一個在哲學史上具有重要意義的傳統,將印度瑜伽行派(Yogacara)導師無著(Asanga,西元4世紀)與彌勒直接連結起來。根據帶有聖傳性質的傳承,無著據說透過多年的禪修抵達兜率天(Tushita),並在那裡親自從彌勒領受了五部根本論典。
這「彌勒五論」(《現觀莊嚴論》(Abhisamayalamkara)、《大乘莊嚴經論》(Mahayanasutralamkara)、《中邊分別論》(Madhyantavibhaga)、《法法性分別論》(Dharmadharmatavibhaga)、《寶性論》(Ratnagotravibhaga))構成瑜伽行派的經典,至今仍是西藏寺院教育的根本教材。
學術上,這一歸屬存在爭議,西方研究者將這些文本歸於無著本人,或歸於一位名為彌勒那他(Maitreyanatha)的歷史導師。大衛・塞福特・魯埃格(David Seyfort Ruegg)在《中觀學派文獻》(The Literature of the Madhyamaka School,威斯巴登,1981年)以及後續研究中,對此問題做了詳盡的探討。
19世紀和20世紀,彌勒在多個近代新興宗教運動中扮演了角色。海倫娜・布拉瓦茨基(Helena Blavatsky)的神智學會(Theosophische Gesellschaft)聲稱與一位「彌勒大師」有直接聯繫,但在學術宗教史研究中,這種挪用並不被視為佛教傳承的延續。
越南的高台教(Cao Dai)融合主義將彌勒納入其新興宗教的神系之中。在西方,這一形象自1980年代起因班傑明・克里姆(Benjamin Creme)而廣為人知,他宣稱彌勒即將顯現;然而學術性的佛教研究同樣不承認這一說法具有經典地位。
彌勒結合了兩種在其他宗教中通常是分開的功能:救世主式的救贖者,以及保證教法延續的宇宙論擔保者。安妮・勒科爾努(Anne Lecornu)在《佛教傳統中的末世論》(Eschatology in the Buddhist Tradition,巴黎,2007年)中指出,佛教的期望並不包含一個一次性的終末事件,而是嵌入在循環的世界時代之中。
因此,彌勒並非「歷史的終結」,而是一個新循環的開端。這種與亞伯拉罕諸宗教的結構性差異,在宗教現象學上頗具意義,它顯示出一種循環宇宙觀如何以不同方式安排救贖的期望。
彌勒像屬於佛教最古老的圖像學傳統之一。早在犍陀羅(Gandhara,西元1至3世紀)的藝術中,彌勒便可清楚辨識,通常是透過髮髻上的小塔(stupa)象徵,以及在諸佛序列中所處的位置來識別。
在貴霜(Kushana)時期的馬圖拉(Mathura)藝術中,他以持水瓶(kundika)的形象出現,這一屬性指向他在成佛之前所受的婆羅門教育。
在北魏(西元386年至534年)的中國雕塑中,雲岡石窟中的巨型彌勒造像是主要題材之一,呈現典型的「思惟」姿態,以手支頭,這種姿態後來,尤其在朝鮮和日本,發展成為彌勒菩薩的經典造型。
著名的朝鮮彌勒雕像,即被列為國寶第78號(6至7世紀)的作品,被視為東亞佛教藝術中最重要的作品之一。
在西方亞洲餐館中常見的那位笑容滿面、腹部圓大、被稱為「福佛」的和尚,其圖像原型是布袋和尚(Budai,日本稱為布袋 Hotei)。這位布袋和尚原本是一位真實的歷史人物,是9世紀至10世紀浙江省一帶的一位遊方僧人。彌勒的身分認同是在他去世之後才附加上去的。
這種身分認同在宋代禪宗中已然穩固確立,在印度以及古典大乘佛教中則並不為人所知。在東亞,布袋像常被安置於許多寺廟的入口處,他的笑容和開放的姿態意在迎接來訪的信眾。將他與釋迦牟尼(Shakyamuni)混為一談的現象,在西方語境中十分常見,雖然這在圖像學上並無根據,但在文化史上卻十分普遍。
彌勒崇拜的一個重要階段是元代(1271年至1368年)。蒙古征服者大多對藏傳金剛乘(Vajrayana)十分接納,一些可汗甚至自稱是彌勒的化身。後來的小說《封神演義》仍反映出這一格局的部分痕跡,其中政治權力透過與未來佛的身分認同而得到正當化。
在蒙古本地,彌勒崇拜至今仍延續不衰。夏季舉行的邁達里廟會(Maidari Khural,彌勒節)是蒙古佛教徒最重要的宗教節日之一,伴隨遊行儀式,信眾將彌勒像抬繞寺院一圈。
在上座部佛教中,尤其是在斯里蘭卡、緬甸與泰國,彌勒(Metteyya)雖然地位不如大乘傳統中那般顯著,卻仍佔有穩固的一席之地。他是上座部佛教中唯一獲得承認的菩薩形象。人們對他將在當前教法週期結束時出現的期待,記載於《轉輪王師子吼經》(Cakkavatti-Sihanada-Sutta)中,並在說法中經常被提及。
在現代上座部佛教中,存在一種修行方式:透過積累特別良善的業與深厚的功德,期望能在彌勒出世之時獲得轉生,因為那時證悟的條件將達到最佳狀態。這是一種佛教式的救贖期望,在上座部的語境中呈現出令人意外的、近似大乘思想的色彩。
無著(Asanga,約公元4至5世紀)被視為瑜伽行派(Yogacara)的創立者。根據聖傳傳統,他是在兜率天(Tushita)中透過異象領受了五部彌勒教法典籍(所謂「彌勒五論」)。
這五部典籍分別是:《現觀莊嚴論》(Abhisamayalankara,意為「清晰證悟之莊嚴」)、《大乘莊嚴經論》(Mahayanasutralankara,意為「大乘經之莊嚴」)、《中邊分別論》(Madhyantavibhaga,意為「中道與極端之辨」)、《法法性分別論》(Dharmadharmatavibhaga,意為「諸法與法性之辨」),以及《寶性論》(Ratnagotravibhaga,意為「珠寶種姓之辨」,亦稱《究竟一乘寶性論》Uttaratantra)。
這些典籍的歷史作者身份仍存有爭議。埃里希·弗勞瓦爾納(Erich Frauwallner,《佛教哲學》〔Die Philosophie des Buddhismus〕,柏林,1956年)曾提出論證,認為其中至少三部確實出自無著本人或其弟世親(Vasubandhu)之手,而《現觀莊嚴論》則應歸於另一位名為彌勒那他(Maitreyanatha)的人物。
藏傳佛教傳統則將這五部典籍全數視為彌勒教法的正統經典,並將其作為標準課程在各大寺院大學中講授。
《寶性論》(Ratnagotravibhaga)在學術上尤為重要,因為它系統地闡述了「佛性」(如來藏,tathagatagarbha)的教義。此教義主張,一切眾生內在皆蘊含著成佛的「種子」。
這一論點在東亞成為天台宗、禪宗與華嚴宗的思想基礎。大衛·賽福特·魯埃格(David Seyfort Ruegg,《如來藏與種姓理論》〔La théorie du tathagatagarbha et du gotra〕,巴黎,1969年)所著的研究至今仍被視為權威著作。
該研究顯示,如來藏思想代表了大乘佛教中更為古老的一個層次,後來才被瑜伽行派的唯識(Cittamatra)綜合體系加以改造。而將此教法歸於彌勒的做法,在這方面具有一種神學上的功能:它透過從兜率天直接傳授而來的方式,賦予該教法最高的權威性。
對彌勒即將降臨的期待,在中國歷史上多次引發了革命性的運動。六、七世紀期間,曾有一些教派興起,其領導者自稱為彌勒的化身。
其中最著名的是法慶(公元515年)發動的起義,他自稱為「新佛出世」,並與北魏王朝對抗。到了元代蒙古帝國時期(13至14世紀),白蓮教興起,將彌勒信仰的期待與政治反抗結合在一起。
正是從這一運動中,爆發了紅巾軍起義,最終於1368年將明朝推上了統治地位。
胡博·賽維特(Hubert Seiwert,《中國歷史上的民間宗教運動與異端教派》〔Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History〕,萊頓,2003年)追溯了彌勒末世論在中國宗教史中作為一種持續存在的政治功能的現象。而明朝本身在建立之後,卻反過來鎮壓了那些曾助其奪權的運動,因為統治者深知其潛藏的破壞力。
在韓國,彌勒(彌勒,韓語稱Miruk)發展出獨具特色的傳統。新羅時代(4至10世紀)的花郎武士被視為彌勒的化身。傳說中,花郎少年被認為是菩薩在人間的顯現。法住寺(Beopju-sa)的巨型石造彌勒佛像(彌勒佛,高33公尺,為現代重建,取代了較古老的原像)等寺院建築,見證了彌勒信仰歷久不衰的重要性。
朝鮮王朝時期(1392年至1910年),彌勒信仰集中於平民百姓之間,與支撐王朝統治的儒家精英階層形成一種緊張關係。羅伯特・巴斯威爾(Robert Buswell)在多項研究中,對照中國與日本的傳統,凸顯了韓國彌勒信仰所發展出的獨特形態。
在中國佛教大藏經(《大正新脩大藏經》)中,收錄有六部與彌勒相關的經典。其中三部描述彌勒作為未來佛的誕生與證悟(彌勒授記經),另外三部則描述其在兜率天中的轉生。最著名的文本是《經》〈觀彌勒菩薩上生兜率天經〉(彌勒上生經),由沮渠京聲於5世紀譯出。
與之對應的姊妹文本《經》〈彌勒下生經〉描述了他重返此世的情景。這兩部經文構成一組儀軌上的對應文本,寺院會在特定的彌勒節日中一同誦讀。
這段譯經史已由簡·納蒂爾(Jan Nattier,《昔時未來》〔Once Upon a Future Time〕,伯克利,1991年)詳盡地重新梳理。她的研究顯示出這一期待神學中新舊層次交織並存的結構。
2001年3月被塔利班炸毀的巴米揚大佛(阿富汗,公元6世紀)長期以來被認定為釋迦牟尼佛的造像。然而,較新的研究成果,例如黛博拉·克林堡-薩爾特(Deborah Klimburg-Salter,《巴米揚王國》〔The Kingdom of Bamiyan〕,那不勒斯,1989年)的研究,指出較大的一座佛像(53公尺)所表現的其實是毘盧遮那佛(Vairocana),而較小的一座(35公尺)才是彌勒。
這一辨識結論的依據,一方面來自於覆蓋層剝落後所顯現出的圖像學細節,另一方面也參照了7世紀高僧玄奘的中國遊記,其中對這兩座佛像有明確的描述。隨著這兩座佛像的被毀,中亞地區彌勒信仰的一項核心考古見證也就此消失。
彌勒是否已經誕生?依據傳統教義,尚未。他目前居於兜率天(Tushita),等待降臨人間的時機。不同宗派對這段時間的估算,從數千年到數十億年不等。
圖像上的彌勒與其他佛陀有何不同?常見的特徵包括雙腳自然下垂的「歐洲式坐姿」、頭頂的塔(stupa),或手持水瓶(kundika)。在東亞文化圈中,彌勒常與體態圓潤、笑容滿面的布袋和尚形象相結合。
彌勒與無著(Asanga)有何關係?相傳瑜伽行派(Yogacara)大師無著(4世紀)曾在兜率天親見彌勒,並自其領受五部根本論典。然而,歷史考證研究則認為這些文本應歸於無著本人,或是一位名為彌勒那他(Maitreyanatha)的老師。
中國歷史上是否曾出現彌勒運動?是的,且不只一次。自6世紀起,多次農民起義都宣稱彌勒即將降世。元代與明代的白蓮教起義,便是此類運動中最著名的例子。
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