塔內·馬胡塔——毛利森林、鳥類與帶來光明的分離之神

塔內·瑪胡塔（Tane Mahuta）是毛利（Maori）宇宙觀中的核心阿圖阿（Atua，眾神）之一，其功能與波里尼西亞其他文化中的對應神祇相似，例如夏威夷的卡內（Kane）或大溪地與庫克群島的塔內（Tane）。

他是蘭吉努伊（Ranginui，天父）與帕帕圖阿努庫（Papatuanuku，地母）之子，與坦加羅阿（Tangaroa）、圖·瑪陶恩加（Tu Matauenga）、龍戈（Rongo）、塔維里瑪提亞（Tawhirimatea，暴風之神）以及豪米亞·蒂克蒂克（Haumia-tiketike，野生食物之神）為兄弟。

與一神論體系不同，塔內並非凌駕於一切之上的至高神，而是多中心眾神體系中的一員，每位阿圖阿都各自掌管明確劃定的職責範圍。

瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）在其權威著作《The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend》（1995）中指出，毛利神學並非以封閉體系的形式流傳下來,而是在各地區與各部族傳統中各自呈現出不同的側重。

塔內本身以多個稱號出現，如塔內·瑪胡塔（Tane-mahuta）、塔內·特·瓦南加（Tane-te-wananga）、塔內·努伊·阿·蘭吉（Tane-nui-a-Rangi）或塔內·瑪圖阿（Tane-matua），依其功能重點而異。從宗教學角度看，這種多名並存的現象正是一種神學表達，而非矛盾：它以關係、行動與系譜（whakapapa）而非單一屬性來定義一位神祇。

帕特里克·柯爾希（Patrick Kirch，《On the Road of the Winds》，2000）指出，這一原則貫穿整個南島語系宗教譜系，並可追溯至數千年前的原始南島宗教史。

從學術角度而言，坦加羅阿是一個唯有置於其所屬島嶼社會脈絡中才能理解其意義的形象。在森林茂密、海岸線綿長的奧特亞羅瓦（Aotearoa），森林（塔內）與海洋（坦加羅阿）之間的競爭關係佔主導地位；而在具有鮮明馬拉埃（Marae）宗教特色的火山群島大溪地，坦加羅阿則被視為創世者。

由此可見，圖（Tu）在毛利神學體系中是人類在神聖網絡中所占份額得以表達的阿圖阿。若沒有圖，就不會有能與其他阿圖阿互動的「作為行動者的人」。這一宇宙觀地位自特·蘭吉卡赫克（Te Rangikaheke）的記錄以來便流傳至今，並在現代毛利宗教哲學中占據核心地位。

塔內（Tane）這個名字在毛利語（te reo Maori）及相關的波里尼西亞語言中，單純意指「男人」或「雄性存在」。常見的稱號瑪胡塔（Mahuta）被譯為「躍起」、「昇起」，指的是他將天與地撐開分離的舉動。

塔內·努伊·阿·蘭吉（Tane-nui-a-Rangi）這一變體可譯為「塔內，偉大者，蘭吉之子」。塔內·特·瓦南加（Tane-te-wananga）意為「神聖教誨之塔內」，塔內·瑪胡塔（Tane-mahuta）則意為「昇起之塔內」。

布魯斯·比格斯（Bruce Biggs，《The Complete English-Maori Dictionary》，1981）指出，tane 這個詞彙在神話語境與日常語言中皆有使用。在儀式脈絡中，它經常以複合詞塔內·特·瓦南加出現，意指塔內作為集體知識寶庫瓦南加（wananga）的守護者。這種一詞多義（既作為通名的「男人」，又作為神名的「塔內」）使得這個名字格外具有能產性。

波里尼西亞語言群在相距甚遠的島嶼上都保留著這一神名的同源詞：夏威夷的卡內（Kane）、大溪地的塔內（Tane）、馬克薩斯群島的卡內或塔內（Kane/Tane）。

這種語言上的分布，在語言學上被視為一種共同的原始波里尼西亞神話傳統的證據之一，其根源可能可追溯至第一千年晚期。毛利語（保留了 t- 音）與夏威夷語（t- 音轉為 k- 音）各自的音變規律，解釋了這種地區性差異。

安妮·薩爾蒙德（Anne Salmond）在《Aphrodite’s Island》（2009）中強調，19世紀的英語學界研究常常抹去了地區性差異，並建構出一種從未真正存在過的統一「波里尼西亞神系」。過去50年的語言學研究已對此做出了修正。

系譜性的稱呼「Nga uri o Tu」（「圖的後裔」）在今日的毛利公共語言中依然鮮活：它出現在會議（Hui）上的致辭、喪葬儀式（Tangihanga）以及政治爭論之中，表達了毛利人作為行動者、抗爭者與倖存共同體的自我認同。

在毛利人(Maori)的造型藝術中，塔恩·瑪胡塔(Tane Mahuta)並沒有統一固定的形象。與古典希臘羅馬的圖像傳統不同，玻里尼西亞宗教並不存在將神以某種標準化人形雕像固定下來的做法。

取而代之的是集會所（whare whakairo）上的木雕（whakairo）、獨木舟船首與船尾柱上的雕刻，以及馬雷（Marae）外部設施中的象徵性表現。

在這類雕刻中，塔恩常以睜大的眼睛、伸出的舌頭與風格化的螺旋形肢體來暗示其形象，象徵他介於天地之間的位置。

羅傑·奈契（Roger Neich，《Painted Histories》，1993）描述了不同地區的工坊如何使用各自的表現手法。從更廣的意義上說，每一棵巨樹，尤其是雄偉的貝殼杉（Agathis australis），都被視為塔恩可見的身體。

懷波瓦森林（Waipoua）中那棵著名的貝殼杉，其本名正是「塔恩·瑪胡塔」，被視為此神本身的圖像化具現。它高逾50公尺，樹幹周長超過13公尺，樹齡估計在1500至2500年之間。

在口傳的意象中，塔恩常被描述為一名挺身而立的高大男子，以肩膀與雙腿將天與地分開，蘭吉努伊（Ranginui）因此留下淌血的裂痕，帕帕圖阿努庫（Papatuanuku）則在他之下悲泣。這類意象同時見於流傳的卡拉基亞（karakia）祝禱詞與現代毛利詩歌之中。

在毛利藝術中，坦加羅亞（Tangaroa）也常以鸚鵡螺殼紋樣與特定的螺旋形（koru）圖案來象徵。koru螺旋既指涉海浪的翻捲，也指涉海藻（tang）的捲曲。這些圖案至今仍活躍於現代毛利首飾製作與紋身藝術中，將坦加羅亞的意涵帶入日常生活。

在現代紋身（ta moko）中，圖（Tu）的圖案元素相當常見：密集排列的螺旋（koru）、鋒利的線條，以及強調的眼睛符號。ta moko傳統在19世紀幾近失傳，自1990年代起重新復興，並明確保留了與圖相關的元素。

圍繞塔恩·瑪胡塔最核心的敘事，是天地父母的分離。

根據毛利歷史學家特·蘭吉卡赫科（Te Rangikaheke）在19世紀所記錄，並經喬治·格雷爵士（Sir George Grey）在《Polynesian Mythology》（1854）中傳入歐洲學界的版本：蘭吉努伊（Ranginui）與帕帕圖阿努庫（Papatuanuku）起初緊緊相擁，他們的孩子被迫在兩者之間完全的黑暗中生活。

眾子商議，是否應該殺死或分開父母。戰神圖·瑪陶恩加（Tu Matauenga）主張殺死他們，而塔恩·瑪胡塔則反對，並最終佔了上風。

幾位兄弟嘗試將天空從大地上舉起，但都未能成功。唯有塔恩做到了：他將自己倒立，雙腳抵住天空，將其向上推起。由此誕生了「光明世界」（Te Ao Marama）。

從學術角度而言，這則神話是米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）在《Die Schöpfungsmythen》（1976）中所描述的典型分離型神話。它既解釋了世界的形成，也為知識與認識的存在提供了正當性。唯有分離，才創造出後續創世行為得以展開的空間。

父母並未因此免於苦難：蘭吉努伊至今仍在哭泣，雨水便是他的淚水；晨霧則是帕帕圖阿努庫升向他的呼吸。這種將天氣現象與神話相連結的詩意，深植於毛利語言之中。

第二則核心的塔恩敘事，講述塔恩如何塑造出第一位女性。在多次嘗試與非人類的存在——泉水、岩石、樹木——結合皆告失敗後，塔恩在庫拉瓦卡（Kurawaka）的海灘上，以紅色黏土（one）塑造出第一位女性希內阿胡奧內（Hineahuone，意為「以土塑成的女子」）。

塔恩與她結合後生下希內蒂塔瑪（Hinetitama），這位黎明女神在發現自己的出身後前往冥界，並在那裡化為夜之大母希內努伊蒂波（Hine-nui-te-po）。

特·蘭吉希羅阿（Te Rangihiroa，彼得·巴克爵士／Sir Peter Buck）在《The Coming of the Maori》（1949）中，將這段敘事詮釋為性別秩序與死亡必然性的儀式性確立。

塔恩既代表著一項創世之舉，同時也將白晝與黑夜、生與死之間的張力，深植於毛利人的人觀之中。庫拉瓦卡的那片黏土，至今仍是許多伊維（Iwi，部族）銘記於心的地方。

安妮·薩爾蒙德（Anne Salmond，《Two Worlds》，1991）與朱迪絲·賓尼（Judith Binney，《Encircled Lands》，2009）曾從部族歷史的角度，對這則敘事做了詳盡的梳理。

她們指出，塔恩與希內阿胡奧內的敘事，不應如19世紀基督教傳教士所試圖詮釋的那樣，被誤解為一種「異教的墮落神話」。它其實是一項獨立的神學論述，講述人類與大地之間的關係——因為人類正是由大地塑造而成。

另一則敘事描述塔內(Tane)如何從最高天取得三個知識籃(nga kete o te wananga)。

他登上十二層天,克服守衛與試煉,並帶著知識返回：te kete tuauri(神聖知識)、te kete tuatea(世俗知識)以及te kete aronui(日常可見的知識)。此外還有兩塊石頭,擔負著印記的功能。

這則敘事奠定了知識的神學基礎,同時也為wananga這一傳統教學機構賦予了歷史正當性。像Te Whare Wananga o Awanuiarangi這樣的毛利大學,至今仍將這一名稱納入校名之中。

從學術角度看,這個母題對應著廣泛流傳的「文化帶來者從天上取回知識」神話,可與普羅米修斯(Prometheus)或日耳曼神話中的奧丁(Odin)相比擬。

這一母題的宇宙觀深度在於,知識是透過儀式化的傳授而流傳下來,並非人人皆可隨意取得。凡是被引入wananga的人,都必須遵守嚴格的塔布(Tapu)規範。

埃爾斯登·貝斯特(Elsdon Best)在《毛利學問學校》(The Maori School of Learning, 1923)中對這些結構有詳細描述。這裡也顯示出毛利神學的一個特徵：認知是嵌入在關係之中的,而非抽象的理論。

塔內(Tane)的崇拜並不像玻里尼西亞群島(特別是大溪地、夏威夷)某些地方發展出來的那樣,以中央神廟或祭司團體為核心。在奧特亞羅瓦(紐西蘭),對塔內的崇敬主要與森林、鳥類世界及建築物的營造有關。

凡是要砍伐樹木的人,無論是為了製作獨木舟(waka)、會堂,還是柱子,都必須事先舉行必要的卡拉基亞(Karakia,禱詞)與儀式,以請求塔內的許可,並解除樹木上的塔布(tapu)。

埃爾斯登·貝斯特在《毛利森林傳說》(Forest Lore of the Maori, 1942)中詳細描述了與鳥類及樹木有關的儀式。捕鳥者會先淨身並誦唸卡拉基亞,以免冒犯塔內的鳥類世界。

新會堂啟用時,至今仍會誦唸對塔內的卡拉基亞,作為典禮的一部分。這一習俗在19世紀傳教活動的衝擊下依然存續,並在1970年代開始的毛利文化復興運動中重新得到強化。

在當今奧特亞羅瓦的公共生活中,種樹、新建築啟用以及自然保育活動時,經常會有向塔內誦唸的卡拉基亞。這些禱詞由通加(Tohunga,專家)或考馬圖阿(Kaumatua,年長的尊貴長者)誦唸,並非單純的民俗附加物或古董式的儀式,而是活生生的宗教實踐。

在毛利宗教中,並不存在如地中海地區「邪眼」概念那樣輪廓分明的驅邪體系。護身行為是嵌入在塔布(tapu,禁忌)、諾阿(noa,無禁忌、世俗)、毛利(mauri,生命力)與馬納(mana,精神與社會權威)這一整套系統之中的。

當涉及森林中的安全、穿越未知地域的旅行,或建築物的興建時,人們會向塔內祈求。

護身物件通常是木雕人像(tiki)、柱子或房屋入口處的雕刻,以及以塔內之名聖化的綠石(Pounamu)護身符。

希里尼·莫科·米德(Hirini Moko Mead)在《毛利禮法》(Tikanga Maori, 2003)一書中描述了這類實踐的分類方式。關鍵在於：這是對人與阿圖阿(Atua)之間被視為活生生的關係所進行的儀式性維護,而非現代意義上的法術。

凡是要進入森林的人,無論是為了狩獵、採集木材或是徒步旅行,都可以向塔內誦唸一段簡短的卡拉基亞,一方面請求許可,另一方面也提升自身的警覺。這種做法如今在非宗教取向的奧特亞羅瓦居民中也很普遍,往往更多被視為一種文化實踐,而非宗教信仰的表態。

從宗教比較的角度看,塔內·瑪胡塔(Tane Mahuta)可以與多個其他文化中的神祇形象相互對照。在玻里尼西亞地區內部,他對應著夏威夷的卡內(Kane),兩者在創世神話上也相互一致。貝克威思(Beckwith)的《夏威夷神話》(Hawaiian Mythology, 1940)詳細呈現了這些相似之處。在大溪地,塔內是塔阿羅阿(Ta’aroa)的兄弟,並與阿泰阿(Atea)共享部分職能。

從宗教現象學的角度來看,塔內可與埃及的分離之神舒(Shu)相比擬,後者同樣將天空(努特,Nut)與大地(蓋布,Geb)分開。巴比倫的《埃努瑪·埃利什》(Enuma Elisch)中,馬爾杜克(Marduk)分裂提亞馬特(Tiamat)的行為,也存在類似的分離動作。

與其將這些相似性視為歷史上的相互影響,不如將它們理解為對同一宇宙觀問題各自獨立形成的回應：未分化的原始世界如何能演變出井然有序的世界?

若將塔內視為森林與樹木之神來比較,則可與凱爾特的凱爾努諾斯(Cernunnos)、斯拉夫的維列斯(Veles)、北美印第安人的「樹之民」概念,以及北歐神話中的世界樹尤格德拉希爾(Yggdrasil)相互參照。伊利亞德(Eliade)以及後來的約瑟夫·坎伯(Joseph Campbell)都曾將這類相似性系統化為「世界樹母題」。

不過,玻里尼西亞的特殊之處在於：塔內是豎立並照護世界樹的神,而非世界樹本身。

塔內·瑪胡塔（Tane Mahuta）如今是毛利文藝復興運動的一部分，這場運動自1970年代以來深刻影響著阿特羅瓦（Aotearoa，紐西蘭）的公共生活。懷波瓦森林（Waipoua Forest）中被稱為「塔內·瑪胡塔」的貝殼杉巨木，是全國具有重要意義的朝聖之地。

反對貝殼杉枯萎病（Kauri-Dieback）的自然保護運動，將保護塔內視為一種宗教與生態雙重意義上的必要之舉。安妮·索爾蒙德（Anne Salmond）在《Tears of Rangi》（2017）中展示了塔內如何在當代生態政治辯論中發揮宇宙觀層面的參照作用。

學術研究（奧貝爾〔Orbell〕、索爾蒙德、米德〔Mead〕、貝斯特〔Best〕）已對這一神話進行了系統性的記錄。與此同時，希里尼·米德（Hirini Mead）等毛利學者也強調，伊維（Iwi）與哈普（Hapu）部族應當親自講述自身的傳統，而非僅僅淪為學術描述的對象。塔內·瑪胡塔因此成為一個範例，說明一種既是研究對象、又是研究主體的鮮活宗教。

與整個玻里尼西亞－毛利神系的關聯依然至關重要。相關研究已從早期以貝斯特、格雷（Grey）為代表的蒐集與分類邏輯，發展為一種對話式的宗教民族誌，將毛利權威人士視為平等的對話夥伴。在此脈絡下，塔內·瑪胡塔至今仍是阿特羅瓦宗教、生態與文化認同的一個鮮活參照點。