巴斯特（Bastet），埃及傳統中的女神

Q: 巴斯特在埃及神話中是誰？

巴斯特（埃及文Bȝstt）是埃及的貓女神，是埃及最受民眾喜愛的神祇之一。早期她被描繪成獅頭形象（如同賽克邁特，兩者原本被視為同一位女神），到新王國時期後則改為貓頭形象，或是以坐姿貓咪的樣貌出現。巴斯特是家宅、生育、繁衍之神，也是抵禦邪靈的保護者。她的主要崇拜中心是尼羅河三角洲東部的布巴斯提斯（埃及文Per-Bastet）。希羅多德描述當地的巴斯特節是埃及最盛大的節慶，有船隊巡遊、音樂與狂歡活動。

巴斯特（Bastet）是埃及傳統中的女神。

貓女神，家宅與母性的守護者。巴斯特體現了棲居於家中的野性優雅，她既是保護者、獵手，也是溫柔的母親。她時而以貓首人身的形象出現，時而化身為貓，兼具溫柔與危險，正如貓本身的雙重本性。

她在布巴斯提斯的聖殿吸引了來自埃及各地的朝聖者，其民間崇拜的盛況甚至超過了許多地位更崇高的神祇。

女神埃及

巴斯特

簡介：巴斯特

類型：埃及主要女神，貓與守護女神
神系：埃及（貫穿各王朝）
職能：家宅守護、母性、生育、抵禦疾病與邪惡力量
主要屬性：貓、叉鈴（sistrum）、獅頭項飾（aegis）、盛裝幼貓的籃子
主要祭祀地：布巴斯提斯（Per-Bastet，尼羅河三角洲）、孟菲斯、貝尼哈桑石窟神廟（Speos Artemidos）
希臘對應神：布巴斯提亞的阿蒂蜜絲（Artemis Bubastia）　羅馬對應神：布巴斯提斯的黛安娜（Diana Bubastis）

歷史定位

文獻年代

巴斯特的崇拜可追溯至早王朝時期（約公元前2900年），最初以獅形出現，作為王權的兇猛守護者；自中王國時期起，逐漸轉變為溫馴的家貓形象。

巴斯特崇拜的鼎盛時期出現在第二十二王朝（布巴斯提斯王朝，約公元前945至715年），當時布巴斯提斯曾一度成為埃及首都。希羅多德（Herodot）在公元前5世紀描述布巴斯提斯節慶為埃及規模最大的朝聖節日之一。到了希臘羅馬時期，她與阿蒂蜜絲及黛安娜發生融合（Synkretismus）。

分布範圍

主要祭祀地為尼羅河三角洲東部的布巴斯提斯（Bubastis，即Tell Basta），是埃及晚期最重要的朝聖地之一。此外還有孟菲斯、底比斯以及幾乎所有較大的神廟城市。晚期時期，布巴斯提斯、薩卡拉以及貝尼哈桑石窟神廟（Speos Artemidos）出現了規模浩大的貓墓地，證明了這一崇拜的巨大影響力。如今，巴斯特青銅像是晚期最常見的祭品遺物之一。

文獻現狀

核心資料來源包括《金字塔文本》(第1111咒語)、《棺文》、《死者之書》(第17與145咒語)、來自布巴斯提斯(Bubastis)與埃德夫(Edfu)的神廟浮雕,以及希羅多德(Herodot)《歷史》第二卷59–60節關於布巴斯提斯節慶的記載。

考古方面,布巴斯提斯、塞加拉(Saqqara)與斯佩奧斯·阿爾特米多斯(Speos Artemidos)的動物木乃伊墓地,證實了此崇拜的傳播範圍。重要的二手文獻包括:Bonnet,《埃及宗教史詞典》(Reallexikon der ägyptischen Religionsgeschichte);Wilkinson,《古埃及眾神大全》(Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt);Malek,《古埃及的貓》(The Cat in Ancient Egypt)。

名稱

巴斯特通常被描繪成貓首人身的女性形象，一手持叉鈴（Sistrum），另一手提著裝滿幼貓的籃子。有時她也完全呈貓形，即人身上長著一個巨大的貓頭。

她的代表色是金色或棕色。叉鈴是她的聖樂器，象徵喜悅與生育。眼鏡蛇（烏拉埃烏斯，Uräus）有時裝飾在她的額頭上。人們為紀念她而製作貓木乃伊，數以千計地埋葬於墓穴之中。

描述

巴斯特守護家宅，抵禦瘟疫、火災與邪靈。她是女性的守護者，尤其庇護懷孕與生育中的婦女，其生育力溫和而豐盛，與好戰的塞赫美特（Sekhmet）截然不同。在布巴斯提斯神廟中，朝聖者向她獻上牛乳、魚與花朵。

紀念巴斯特的節日是古埃及規模最大的宗教節慶之一，音樂、舞蹈與美酒皆是其中不可或缺的部分。女祭司在神廟中飼養活貓，對貓本身的崇敬亦是這一信仰的一部分。獻祭或溺死幼貓被視為虔誠之舉,而非殘酷之事。

形象與象徵

巴斯特幾乎總是被描繪成優雅的黑貓,或貓首人身的女性形象,額上常飾有太陽圓盤阿頓（Aton）。她手持叉鈴（Sistrum）,這是一種在舞蹈與儀式中演奏的神聖打擊樂器。

她腰間的腰帶飾以珠子與護身符。她的雙眼常以埃及特有的瓦吉特之眼（Wadjet-Auge）畫法勾勒,呈現眼影般的黑色輪廓。黑貓被視為神聖之物,被賦予神聖的守護力量。

檔案：巴斯特

巴斯特的重要面向一覽。以下欄目概括了她的起源、職能、形象、崇拜、象徵及文化對應。

傳統

巴斯特是最古老的埃及女神之一,起源可追溯至早王朝時期。

她被視為太陽神拉（Ra）之女（在某些傳統中也被視為阿圖姆（Atum）之女），並是獅首女神塞赫美特（Sekhmet）的姊妹，二者共同構成雙重女神的兩個面向：狂暴的毀滅者（塞赫美特）與溫和的守護者（巴斯特）。她是普塔（Ptah）之妻,獅首守護神馬赫斯（Mahes,又稱Mihos）之母。

所涉對象

她是家宅、孕婦、母親與孩童的守護神,也是抵禦疾病、毒蛇、毒蠍與惡靈的防護女神。在其太陽神面向中,她亦被視為拉（Ra）之女及其之眼,常見頭頂太陽圓盤的形象。在其早期的獅形化身中,她是王權的兇猛守護者。

外貌

早期形態：獅頭女性形象（主要見於古王國時期）。晚期形態：貓頭女性形象，身穿長袍，右手持叉鈴（一種儀式用的搖響樂器），左手持埃癸斯（帶有獅頭的儀式項飾）。手臂上常提著一籃小貓。完整貓形雕像作為奉獻物極為常見。多呈坐姿（近似崇拜儀式的姿態），行走姿勢較少見。

作用範圍

職能範圍：芭絲特（Bastet）守護家宅與爐火，抵禦有形與無形的威脅。婦女在分娩前後會向她祈求庇護，母親也會為孩子佩戴芭絲特護身符。蛇、老鼠與蠍子被視為她特別的天敵。

在布巴斯提斯（Bubastis）的神廟中，聖貓被視為女神的活化身而受到崇拜，死去的貓會被製成木乃伊，安葬於規模龐大的動物墓地。布巴斯提斯節被視為古埃及最盛大狂歡的民間節慶。

守護

叉鈴、埃癸斯（帶獅頭的項飾）、貓（尤其是虎斑家貓）、太陽圓盤、梅赫特（Mehnit）項圈。植物方面包括蘆葦與蓮花。香爐與獻祭籃等物品則屬次要象徵。在圖像中，她常與守護家宅之神貝斯（Bes）一同出現。

相關存在

塞赫麥特（Sekhmet）（埃及，芭絲特之姊，其兇猛的另一面向）、泰芙努特（Tefnut）（拉神之獅女）、哈索爾（Hathor）（在塞赫麥特—哈索爾傳統中）、阿提米絲‧布巴斯提亞（Artemis Bubastia）（希臘，融合式的接納）、黛安娜（Diana）（羅馬）。就更廣泛的比較而言：芙蕾雅（Freyja）（日耳曼，貓為其聖獸）、拉克什米（Lakshmi）（印度教，家宅與財富女神）。

日常生活中的防禦

日常生活中的崇拜

儀式與祈求
依希羅多德（Herodot）的描述，布巴斯提斯的盛大節慶吸引了大量人群，並以音樂（尤其是叉鈴的演奏）與遊行隊伍為特色。芭絲特被視為既能守護、又能帶來歡樂的家庭生活神明。

咒語與祈求

文本流傳與咒語
芭絲特早已出現在金字塔文與石棺文之中。她的主要崇拜地是尼羅河三角洲的布巴斯提斯；希羅多德在其《歷史》第二卷中詳細描述了當地的節慶。

護身符與守護象徵

實物避邪物與考古證據
貓形護身符與釉陶貓像是埃及最常見的護符之一，用以保護家宅與家庭。此外還有芭絲特的埃癸斯，以及安葬大量動物木乃伊的廣大貓墓地。

芭絲特（Bastet）：與其他文化的對應

芭絲特（Bastet）與希臘的黛安娜（Diana）／阿提米絲（Artemis）相似，兼具獵手、處女與母親的形象。她也與斯堪地那維亞的芙蕾雅（Freyja）——愛與豐饒女神——有共通之處。守護家宅女神的主題亦見於眾多文化，如羅馬的家神（Penaten）、斯拉夫的家宅之神。然而，芭絲特的獨特之處在於她與單一動物的緊密聯繫，以及她所受到的廣泛民間信仰崇奉。

布巴斯提斯（Bubastis）：城市、神廟與盛大節慶

芭絲特崇拜的中心是位於尼羅河三角洲東部的布巴斯提斯城，埃及語稱為佩爾‧巴斯特（Per-Bastet），意為「芭絲特之家」。希臘史學家希羅多德（Herodot）在西元前五世紀造訪埃及，留下了對當地聖所最詳盡的描述之一。

他描述這座神廟四周環繞著運河，使其宛如坐落於一座島上，並稱之為他在埃及所見過最令人印象深刻的建築之一。

特別著名的是他對芭絲特節的描述。希羅多德記述，大批朝聖者乘船前往布巴斯提斯，伴隨著音樂、舞蹈與歡騰的氣氛，並消耗了大量的葡萄酒。他將布巴斯提斯的節慶稱為埃及諸節慶中規模最大、參與人數最多的一個。

儘管希羅多德的記述細節須謹慎看待，因為他身為外來觀察者，可能對某些內容有所簡化或渲染，但其大致輪廓與考古及埃及文獻所顯示的布巴斯提斯的重要性相符。

在布巴斯提斯的考古發掘中，出土了神廟及其附屬建築的遺跡，其中包括不同時期的建築構件，顯示該聖所曾經歷長期的維護與擴建。

在晚期，當來自三角洲的統治者掌握埃及大權時，布巴斯提斯在政治與宗教上的地位皆隨之提升。這座城市因此不僅是一個崇拜中心，一時之間也成為權力中心，反映出古埃及王權與神祇崇拜之間的緊密聯繫。

貓木乃伊與動物墓地

巴斯特(Bastet)崇拜最引人注目的考古遺跡之一,是那些藏有大量木乃伊化貓咪的動物墓地。這類埋葬不僅見於布巴斯提斯(Bubastis),在其他地點也有發現。這些木乃伊有些被小心地纏上繃帶並塑成特定形狀,有些則被放入專門製作的容器中。

學界主要將這種做法與埃及晚期以及希臘羅馬時期的還願習俗聯繫起來。朝聖者購買動物木乃伊,作為獻給神明的供品,類似於還願的祭品。而貓正是與巴斯特相關聯的動物,因此特別適合用於此目的。

利用現代成像技術對部分木乃伊藏品進行的研究顯示,其內容物差異很大:有些包含完整的動物,有些只有部分肢體,甚至幾乎只是纏繞的繃帶。這表明當時存在一種規模龐大、有時帶有熟練手工生產性質的製作方式,在其中,供品的儀式功能比單個動物的完整性更為重要。

這些發現證明了動物崇拜在宗教實踐中根深蒂固的地位。同時也顯示出其中的經濟層面:為了滿足對還願木乃伊的需求,貓顯然被大規模地飼養與培育。

十九世紀時,大量埃及動物木乃伊甚至被運往歐洲,部分用作肥料,這是一段鮮為人知的歷史,顯示後世對這些遺物的處理方式,與其原初的宗教意義相去甚遠。

巴斯特與賽克邁特:獅性的兩種面貌

巴斯特(Bastet)與一群被視為兇猛、獅形力量的女神關係密切,其中最著名的是賽克邁特(Sachmet)。兩者都是太陽神拉(Re)的女兒,體現了所謂「太陽之眼」的面向,這一概念將太陽神既具保護性又具毀滅性的力量,以女性神明的形式加以表現。

在埃及宗教史中,可以看到一種轉變。在早期,巴斯特本身被描繪為獅子,確實帶有威嚇性的特質。

隨著時間推移,尤其是從公元前第一千年開始,她以貓或貓首女性的形象日益突出,而兇猛、毀滅性的一面則更多地留在賽克邁特身上。

有些文獻將這兩位女神描繪成同一力量的兩個面向:賽克邁特代表憤怒之時,巴斯特代表平息之時。

這種對立並非矛盾,而是符合埃及人的觀念:同一種神聖力量會根據其狀態而顯現為具威脅性或具保護性。所謂遙遠女神的神話正屬於這一觀念體系,講述太陽神震怒的女兒前往努比亞,必須被安撫並帶回。

巴斯特在其中呈現為被平息後的形象,危險由此轉化為守護。因此,理解這位女神時,不應將她孤立地視為一位友善的貓女神,而應將她視為一系列獅形太陽女神光譜中的一極。

延伸連結

參考文獻（精選）

更多標準著作見參考文獻列表。

關於巴斯特（Bastet）的常見問題

巴斯特在埃及神話中是誰？

巴斯特（埃及文Bȝstt）是埃及的貓女神，是埃及最受民眾喜愛的神祇之一。早期她被描繪成獅頭形象（如同賽克邁特〔Sekhmet〕，兩者原本被視為同一位女神），到新王國時期後則改為貓頭形象，或是以坐姿貓咪的樣貌出現。

巴斯特是家宅、生育、繁衍之神，也是抵禦邪靈的保護者。她的主要崇拜中心是尼羅河三角洲東部的布巴斯提斯（Bubastis，埃及文Per-Bastet）。希羅多德（Herodot）描述當地的巴斯特節是埃及最盛大的節慶，有船隊巡遊、音樂與狂歡活動。

為什麼貓在古埃及被視為神聖？

貓大約在西元前2000年作為家養動物來到埃及，並在那裡發展出獨特的宗教意義。牠們讓糧倉免受老鼠與蛇的侵擾，這在以穀物為根基的高度文明中，對生存而言至關重要。這種基於實際需求的珍視，逐漸演變為宗教崇拜。

殺害貓咪會受到嚴厲懲罰（據狄奧多羅斯〔Diodor〕記載甚至會被處以死刑）。發生火災時，人們會先搶救貓咪。數以萬計的木乃伊化貓咪作為奉獻祭品被供奉在巴斯特神廟中，現代考古挖掘更發現了整片的貓咪墓地。