راما - وشنو کا ساتواں اوتار اور رامائن کا ہیرو

راما ہندو مت میں وشنو کے دس اہم اوتاروں میں شمار ہوتا ہے اور معتاد ترتیب میں ساتویں اوتار کے طور پر آتا ہے۔ ابتدائی حیوانی یا مرکب اوتاروں کے برعکس راما مکمل انسانی شکل میں، ایک شہزادے اور بعد میں بادشاہ کے روپ میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس طرح زور کائناتی خطرے سے ہٹ کر صحیح انسانی عمل کے سوال پر آ جاتا ہے۔

بنیادی ماخذ رامائن ہے جو روایتی شاعر والمیکی سے منسوب ہے۔ یہ ہندوستان کے دو عظیم رزمیوں میں سے ایک ہے اور اس کے بے شمار علاقائی اور لسانی نسخے موجود ہیں۔

تحقیق والمیکی متن کی قدیم ترین تہوں کو عموماً عیسوی عہد سے پہلے کی آخری صدیوں میں رکھتی ہے، جبکہ وہ ابتدائی اور اختتامی کتابیں جن میں راما کو صراحتاً الہی قرار دیا گیا ہے، بعد کی ہیں۔ نسخوں کا یہ تنوع مذہبی علمی لحاظ سے اہم ہے کیونکہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ صدیوں کے دوران ایک موضوع کو کس طرح نئے سرے سے بیان اور تعبیر کیا جاتا رہا ہے۔

راما دھرم یعنی درست نظم اور فرض ادائیگی کی مثال سمجھا جاتا ہے۔ مشکل حالات میں اس کا طرزِ عمل روایت میں مثالی قرار پاتا ہے۔ تاہم اس کے بعض فیصلے، خاص طور پر اپنی رفیقہ سیتا کے ساتھ برتاؤ، ایک طویل عرصے سے زیرِ بحث ہیں، جو اس شخصیت کو اخلاقی غور و فکر کا ایک مسلسل موضوع بناتا ہے۔

مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے یہ قابلِ ذکر ہے کہ راما کی تقدیس بتدریج ہوئی۔ قدیم ترین متنی تہوں میں وہ بنیادی طور پر ایک مثالی انسان اور ہیرو کے طور پر نظر آتا ہے۔ پہلی عیسوی صدی کے بعد بھکتی تحریک کے عروج کے ساتھ ہی راما ایک اہم دیوتا بنا جس کے لیے اپنے مندر، تہوار اور مذہبی مکاتبِ فکر وقف ہوئے۔

سنسکرت میں راما کے نام کو خوش کرنے والا، دلپذیر یا سیاہ رنگ جیسے معانی سے جوڑا جاتا ہے۔ مذہبی استعمال میں یہ نام خود بہت اہمیت اختیار کر گیا ہے اور بھکتی عمل میں کثرت سے اسے دہرایا جاتا ہے۔ سیتا-راما کا جوڑ ایک مشہور استغاثہ ہے جو الہی جوڑے کو ایک ساتھ پکارتا ہے۔

راما کئی لقبوں کا حامل ہے جو اس کی نسب اور کارناموں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ راگھو اسے رگھو کے خاندان کا چشم و چراغ بتاتا ہے، راماچندر اسے چاند کی مانند دلکش قرار دیتا ہے، دشرتھی اسے بادشاہ دشرتھ کا بیٹا کہتا ہے۔ کوسلیندر جیسے لقب کوسل سرزمین پر اس کی حکمرانی کی طرف اشارہ کرتے ہیں، دیگر نام سورج خاندان سے اس کے نسب پر دلالت کرتے ہیں۔

مذہبی زندگی میں نام کا بار بار استغاثہ، مثلاً رام کی صورت میں یا سیتا-رام کے فارمولے کی شکل میں، متعدد بھکتی روایات میں مستحکم مقام رکھتا ہے۔

گزشتہ صدیوں کے مصلحین اور شعراء نے رام کے نام کو اپنے تقویٰ کے عمل کا مرکزی جزو بنایا۔ بعض روایات میں، جیسے شاعر کبیر کے ہاں، رام کو ایک بے شکل، اعلیٰ الہی ہستی کے نام کے طور پر بھی سمجھا گیا جو رزمیہ شخصیت سے ماورا ہے۔

تصویری روایت میں راما کو عموماً ایک جوان، باوقار شہزادے کے روپ میں دکھایا جاتا ہے۔ اس کی جلد اکثر گہرے یا گہرے نیلے رنگ کی ہوتی ہے جو آئیکونوگرافک طور پر اسے وشنو سے جوڑتا ہے۔ اس کی خاص صفت بڑا کمان ہے جو جنگجو اور محافظ کے طور پر اس کے کردار کی نشاندہی کرتا ہے، اور اکثر وہ تیر یا ترکش بھی تھامے ہوتا ہے۔

رام-پریوار کہلانے والی مجموعی تصویر بہت عام ہے۔ اس میں راما اپنی رفیقہ سیتا، وفادار بھائی لکشمن اور بندر ہیرو ہنومان کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جو اکثر جوڑے کے قدموں میں عقیدت مند انداز میں بیٹھا ہوتا ہے۔ یہ تصویری گروپ مندروں اور گھریلو مذبحوں میں بہت پھیلا ہوا ہے اور رزمیہ کے مرکزی رشتوں کو سمیٹتا ہے۔

اس کے علاوہ رزمیہ کے مخصوص مناظر کی تصویریں بھی ملتی ہیں، مثلاً سیتا کے لیے بیاہ کی شرط میں شیو کا عظیم کمان کھینچنا یا توڑنا، راکشس بادشاہ راون کے خلاف جنگ، یا اپنے وطن اودھیہ واپسی۔

آئیکونوگرافی مستقل طور پر شاہی وقار، جنگجویانہ مہارت اور اخلاقی نمونے کے امتزاج پر زور دیتی ہے۔ شمالی ہندوستانی مصغر نگاری اور جنوبی ہندوستانی و جنوب مشرقی ایشیائی مندروں کی دیواری مصوری میں رامائن کے مکمل تصویری سلسلے محفوظ ہیں۔

رامائن راما کی پیدائش سے بادشاہت تک کی زندگی بیان کرتی ہے۔ راما اودھیہ کے بادشاہ دشرتھ کا بڑا بیٹا ہے اور جائز وارث کے طور پر تخت نشین ہونا چاہیے۔

جوانی میں وہ رشی وشوامتر کے ساتھ جاتا ہے، ان کی یگیہ کی آگ کو راکشسوں سے بچاتا ہے اور مٹھلا کے دربار میں ایک مقابلے میں شیو کا عظیم کمان کھینچ کر توڑتے ہوئے اکیلا سیتا کا ہاتھ جیتتا ہے۔

تاہم بادشاہ کی اپنی ملکہ کیکئی کو دی گئی ایک پرانی ضمانت کے سبب تاج پوشی سے عین پہلے راما کو چودہ سال کے لیے جنگل میں جلاوطن کر دیا جاتا ہے جبکہ کیکئی کا بیٹا بھرت تخت پانے والا ہے۔

مزاحمت کرنے کی بجائے راما فرض ادائیگی کے جذبے سے جلاوطنی قبول کر لیتا ہے۔ اس کی رفیقہ سیتا اور بھائی لکشمن اس کے ساتھ اپنی مرضی سے چلتے ہیں۔ بھرت تاہم تخت کا دعویٰ کرنے سے انکار کر دیتا ہے اور صرف راما کی جوتیاں تخت پر رکھ کر نیابتی حکمرانی کرتا ہے۔

جنگل میں راون، لنکا جزیرے کا دس سر والا راکشس بادشاہ، سیتا کو اغوا کر لیتا ہے، اس نے پہلے سونے کے ہرن کی چال سے اسے اس کے محافظوں سے الگ کیا تھا۔

اس کے بعد کی تلاش اور سیتا کی رہائی رزمیہ کا مرکزی حصہ بناتی ہے۔ راما بندر قوم سے اتحاد کرتا ہے جس کے بادشاہ سگریو کو وہ تخت پر بٹھاتا ہے اور جس کا سب سے اہم ہیرو ہنومان ہے۔

ہنومان سمندر پار چھلانگ لگاتا ہے، سیتا کو لنکا کے باغ میں قید پاتا ہے اور اسے راما کی نشانی پہنچاتا ہے۔ اس کے بعد بندر فوج جزیرے تک پل بناتی ہے اور پھر وہ عظیم جنگ ہوتی ہے جس میں راون اور اس کے جنگجو مار دیے جاتے ہیں۔

فتح کے بعد راما سیتا اور ساتھیوں کے ساتھ اودھیہ واپس آتا ہے اور بادشاہت سنبھالتا ہے۔ اس کے دورِ حکومت کو روایت میں رام راجیہ کہا جاتا ہے، جو ایک منصفانہ اور پرامن حکمرانی کی مثال ہے جس میں خوشحالی اور نظم قائم ہو۔

البتہ رزمیہ کی آخری کتاب ایک بعد کا تکلیف دہ واقعہ بھی بیان کرتی ہے: عوام میں سیتا کی قید کے دوران کے متعلق چرچے کی وجہ سے راما اسے جلاوطن کر دیتا ہے، حالانکہ وہ حاملہ ہے۔

سیتا رشی والمیکی کے پاس پناہ لیتی ہے اور جڑواں بچوں لوَ اور کُش کو جنم دیتی ہے۔ آخر میں سیتا اس زمین میں واپس چلی جاتی ہے جس سے روایت کے مطابق وہ نکلی تھی۔ اس واقعے کو طویل عرصے سے اخلاقی طور پر مشکل سمجھا جاتا رہا ہے اور مختلف نسخوں میں اسے مختلف انداز میں برتا یا سرے سے حذف کر دیا گیا ہے۔

مختلف علاقائی رامائن نسخے الگ الگ پہلوؤں پر زور دیتے ہیں۔ کمبن کا تامل نسخہ، تلسیداس کی ہندی رام چرت مانس، کرتیباس کی بنگالی رامائن اور بے شمار دیگر ترامیم کہیں راما کی عقیدت کو، کہیں شاہی فرض کو، کہیں سیتا یا ہنومان جیسے کرداروں کو زیادہ اہمیت دیتی ہیں۔

یہ تنوع رزمیہ کو ایک زندہ اور مسلسل نئی تعبیر پاتے موضوع بناتا ہے۔

راما کی پرستش ہندوستان کے وسیع حصوں میں پھیلی ہوئی ہے اور خاص طور پر شمالی ہندوستان میں بہت اہمیت رکھتی ہے۔

اہم مقاماتِ تعلق میں اودھیہ شہر شامل ہے جو پیدائش اور حکومت کا مقام سمجھا جاتا ہے، اس کے علاوہ جلاوطنی سے وابستہ مقامات جیسے چترکوٹ اور نشیق، نیز جنوب کے آخری کونے پر رامیشورم جہاں روایت کے مطابق راما نے لنکا جانے سے پہلے شیو کی پوجا کی تھی۔

بے شمار مندر رام-پریوار کی تصویری گروپ کو وقف ہیں۔ سالانہ تہوار رام نومی بہار میں راما کے ظہور کا جشن مناتا ہے۔

رام لیلا، رزمیہ کی لوک پیش کشوں کا، ایک نمایاں مقام ہے جن میں راما کی زندگی کے واقعات کئی دنوں تک منظر نامے پر پیش کیے جاتے ہیں، اکثر عظیم راون کے پتلوں کو جلانا اپنے عروج پر ہوتا ہے۔

خزاں کا تہوار دسہرہ راون پر فتح کی یاد دلاتا ہے، روشنیوں کا تہوار دیوالی کئی جگہوں پر راما کی اودھیہ واپسی سے جوڑا جاتا ہے جس کی یاد میں تیل کے چراغوں کی قطاریں سجائی جاتی ہیں۔

بھکتی شاعری نے راما کی پرستش کو گہرائی سے متاثر کیا ہے۔ گزشتہ صدیوں کے مصلحین اور شعراء نے رزمیہ کے علاقائی زبانوں کے نسخے تحریر کیے جن میں تلسیداس کی سولہویں صدی کی رام چرت مانس نے خاص طور پر وسیع اثر ڈالا اور آبادی کی وسیع پرتوں کے مذہبی عمل کا حصہ بن گئی۔

رامانندی سنیاسیوں جیسی مخصوص جماعتیں بنیادی طور پر راما کی پرستش کو وقف ہیں۔ وفادار خادم ہنومان بھی اپنی ایک آزاد اور بہت مقبول پرستش کا موضوع ہے جو راما کی تقویٰ سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔

راما کی پرستش کے دائرے میں مختلف اشکال پیدا ہوئی ہیں جنہیں علمِ مذاہب میں دفعِ بلا سے متعلق قرار دیا جاتا ہے۔

ان میں نام کی تلاوت، اکثر رام کی شکل میں، رزمیہ کے اقتباسات پڑھنا یا سننا، اور راما سے گہرا تعلق رکھنے والی ہنومان کی عقیدت شامل ہے جسے بہت سی روایات میں ایک طاقتور حفاظتی شخصیت سمجھا جاتا ہے۔ رام رکشا استوتر جیسے بھجن بھی حفاظتی دعاؤں کے طور پر پڑھے جاتے ہیں۔

دیومالائی بنیاد خود داستان ہے جس میں راما نظم اور انصاف بحال کرتا ہے اور راکشس بادشاہ کی تہدید کو دور کرتا ہے۔

جلاوطنی اور جنگ میں راما کی ثابت قدمی کو روایت میں ایک نمونے کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس سے عقیدت مند اپنی زندگی میں رہنمائی لیتے ہیں۔ ہنومان جو راما کی وفاداری کے سبب ناقابلِ تسخیر سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر خوف اور دشمن قوتوں کے دفعیے کے لیے پکارا جاتا ہے۔

یہ بیان کرنا مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے ضروری ہے کہ یہ اعمال روایتی مذہبی تصورات کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ ایک معروضی بیان انہیں روایت کے حصے کے طور پر بیان کرتا ہے اور انہیں کوئی معروضی، قابلِ تصدیق حفاظتی تاثیر نہیں دیتا۔ علمی لحاظ سے دلچسپ یہ ہے کہ راما کی تقویٰ میں اخلاقی نمونہ اور حفاظتی بھروسہ کتنے گہرے طور پر ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔

رامائن کی ہندوستان سے باہر قابلِ ذکر پھیلاؤ رہی ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا میں، مثلاً موجودہ تھائی لینڈ کی ثقافت میں رام کیَن، کمبوڈیا میں ریم کر، لاؤس اور انڈونیشیا میں، اس موضوع کے آزاد نسخے وجود میں آئے جو ادب، سایہ تھیئٹر، رقص اور تصویری فن میں زندہ ہیں۔

انگکور اور پرمبانان کی نقش کاریاں ان کی سب سے شاندار شہادتوں میں سے ہیں۔ یہ نسخے آزاد ثقافتی کارنامے ہیں، محض ترجمے نہیں، اور وہ موضوع کو کہیں بدھ مت یا مقامی تصورات سے ہم آہنگ کرتے ہیں۔

تقابلی تحقیق نے رزمیہ کے بعض موضوعات، مثلاً رفیقہ کے اغوا اور اس کے بعد اسے واپس حاصل کرنے کی جنگ، کا تعلق دیگر روایات کی داستانوں سے جوڑا ہے۔ ایسے تقابل براہِ راست انحصار ثابت نہیں کرتے بلکہ بار بار آنے والے بیانیہ نمونوں کی طرف توجہ دلاتے ہیں، مثلاً جلاوطنی، آزمائش اور واپسی پر مشتمل ہیرو کے سفر کا نمونہ۔

ہندوستانی مذہبی فضا کے اندر راما اوتاروں کی صف میں وشنو کے ساتھ کھڑا ہے۔ دیگر اوتاروں اور شیو سے موازنہ الہی کے مختلف نمونوں کو بیان کرنا ممکن بناتا ہے، کسی حیوانی شکل کی کائناتی مداخلت سے لے کر انسانی طور پر پیش کردہ صحیح عمل کے نمونے تک۔

جہاں کرشنا مہابھارت میں الہی کھیل اور عاشقانہ محبت کی تجسیم ہے، وہاں راما فرض اور نظم سے وابستگی کی نمائندگی کرتا ہے، اس طرح دونوں انسانی شکل والے اوتار ایک دوسرے کے تکمیل کار اقدار کے نمونے پیش کرتے ہیں۔

راما آج کے ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا کی ثقافت میں بھرپور طور پر موجود ہے۔ رزمیہ کو فلم، ٹیلی ویژن، کامکس اور ڈیجیٹل ذرائع ابلاغ میں بار بار نئے سرے سے پیش کیا جاتا ہے۔

اسی کی دہائی کے آخر میں رامائن کی کئی حصوں پر مشتمل ٹیلی ویژن تصویر کاری نے غیر معمولی وسیع ناظرین تک رسائی حاصل کی اور اس شخصیت کی بصری تصویر کو دیرپا طور پر متاثر کیا۔ رام لیلا پیش کشیں اور راما سے جڑے بڑے تہوار عوامی زندگی کا لازمی حصہ ہیں۔

ساتھ ہی راما کی شخصیت کو سیاسی رنگ بھی دیا گیا ہے۔ علمِ مذاہب اور تاریخ نگاری اس بات کی جانچ کرتے ہیں کہ جدید دور میں اس موضوع کو مختلف سماجی اور سیاسی مقاصد کے لیے کیسے استعمال کیا گیا، خاص طور پر اودھیہ سے متعلق تنازعات کے سلسلے میں۔

یہ تحقیق وقوعاتی تاریخ کو تنقیدی نگاہ سے دیکھتی اور تاریخی تناظر میں رکھتی ہے بغیر اس شخصیت کی مذہبی اہمیت کو گھٹائے۔

رامائن کے ساتھ علمی مشغولیت میں متنی تاریخ، بے شمار علاقائی نسخوں کا تقابل، آئیکونوگرافی اور سماجی تاریخ شامل ہیں۔ خاص دلچسپی کے موضوع نسخوں کا تنوع، راما کی بتدریج تقدیس اور بعض واقعات، خاص طور پر سیتا کے ساتھ برتاؤ، کے گرد جاری اخلاقی بحث ہے۔

آج کی تحقیق میں نسوانی نقطہ نظر سے ایسی قراءتیں بھی شامل ہیں جو سیتا کو مرکز میں رکھتی ہیں۔ اس طرح راما ہندولوجی اور تقابلی علمِ مذاہب کا ایک مرکزی موضوع بنا رہتا ہے۔