تیامات، میسوپوٹامیائی روایت کی دیوی

ازلی کھاری پانی کی اژدہا، تمام دیوتاؤں کی ماں، افراتفری کی مجسم صورت۔ تیامات (Tiamat) میسوپوٹامیائی کائنات کی قدیم ترین طاقت ہے، نہ کہ شر بلکہ ابتدائی، وہ افراتفری کا کھاری پانی کا سمندر جس سے تمام زندگی پھوٹی اور جس میں لوٹتی ہے۔

اینوما ایلش مردوک کے ہاتھوں اس کی شکست کا بیان کرتا ہے، لیکن یہ لڑائی خیر پر شر کی سادہ فتح نہیں، بلکہ افراتفری سے نظم کی پیدائش ہے؛ تیامات کو پاش پاش کیا جاتا ہے اور اس کا جسم کائنات بن جاتا ہے۔

تیامات اینوما ایلش میں کھاری پانی کی افراتفری کی ازلی اژدہا کے روپ میں ظاہر ہوتی ہے۔

تیامات میسوپوٹامیائی روایت کی دیوی ہے اور تخلیق سے قبل کھاری پانی کی افراتفری کی مجسم صورت ہے۔

دیویمیسوپوٹامیا ضد دیوتا

تیامات

ایک نظر میں: تیامات

نوع: میسوپوٹامیائی ازلی دیوتا، افراتفریِ ازلی کی اژدہا دیوی، مردوک کی حریف
دیومالائی نظام: بابل (اینوما ایلش میں مرکزی حریف کردار کے طور پر)
کارکردگی: کھاری پانی کا ازلی سمندر، تمام دیوتاؤں کی ماں، کائناتی نظم کے مقابل طاقت
اہم صفات: اژدہا کی شکل، دوحصوں میں بٹا جسم (اس کے جسم کے دونوں حصوں سے آسمان اور زمین بنے)، گیارہ مخلوط مخلوقات کے مددگار
اہم مقاماتِ پرستش: کوئی مخصوص نہیں، بابلی تخلیقی اسطور میں حریف کردار
حریف: مردوک (اینوما ایلش میں اسے شکست دیتا ہے)

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

تیامات بابلی تخلیقی رزمیہ اینوما ایلش (12ویں صدی قبل مسیح، اہم مخطوطہ نو آشوری ہے) کا مرکزی حریف کردار ہے۔ سومری روایت میں پیشرو نامو (ازلی سمندر) کی صورت میں موجود ہے۔

تیامات کی اساطیر کا عروج نو بابلی دور میں ہوا، جب اینوما ایلش ہر نئے سال کے تہوار (آکیتو) پر ایساگیلا ہیکل میں پڑھا جاتا تھا؛ ہر بہار تیامات پر مردوک کی کائناتی فتح کو رسمی طور پر تجدید کی جاتی۔ بعد کی روایات میں اسے براہِ راست بہت کم پوجا گیا؛ 19ویں اور 20ویں صدی میں علمِ مذاہب اور باطنیت نے اسے وسیع پیمانے پر موضوع بنایا۔

دائرہ پھیلاؤ

تیامات کے اپنے کوئی مقاماتِ پرستش نہیں؛ وہ ایک اساطیری شخصیت ہے نہ کہ عبادت کا مرکز۔ تاہم ہر بابلی آکیتو تہوار میں اس کی موجودگی موجود تھی، جہاں اینوما ایلش پڑھا جاتا اور مردوک کی فتح رسمی طور پر تجدید کی جاتی۔

مسیحی اواخرِ قدیم دور میں اسے اپوکالپسی روایت (مکاشفہ 12) میں "اژدہا حریف” کے روپ میں منعکس کیا گیا۔ جدید اخذِ مفہوم میں (خصوصاً رابرٹ گریوز اور نسوانی مذہبی تاریخ کے بعد) اسے دبائی گئی نسوانی ازلی طاقت کی علامت کے طور پر لیا گیا۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی مآخذ: اینوما ایلش (تخلیقی رزمیہ، 7 تختیاں، بنیادی ماخذ)، سومری تخلیقی اساطیر میں پیشرو۔ ثانوی ادبیات: Lambert, Babylonian Creation Myths (معیاری اشاعت)؛ Heidel, The Babylonian Genesis؛ Bottéro, La plus vieille religion. En Mésopotamie؛ Black/Green, Gods, Demons and Symbols۔ تقابلی (اژدہا کشتی کا موضوع): Watkins, How to Kill a Dragon (ہند یورپی ڈریگن سلیئنگ نمونہ)۔

نام اور متبادل اشکال

تیامات کو ایک دیو ہیکل، سانپ نما اژدہا کی شکل میں دکھایا جاتا ہے، جس کے بدن پر چھلکے ہیں، پر ہیں اور ایک ہولناک اژدہا کا منہ ہے۔ اس کی جلد گہرے نیلے یا سبزی مائل رنگ کی ہے، کھارے سمندر کے رنگ کی۔

وہ کوئی تاج نہیں پہنتی، کیونکہ تاج انسانوں اور دیوتاؤں کی دین ہیں؛ بلکہ وہ خود ازلی مادہ ہے۔ بعد کی تصویروں میں اسے کئی سروں یا ہائیڈرا جیسی شکل میں دکھایا گیا ہے۔ اس کی سانس زہر ہے اور اس کی گرج سے عالم لرز اٹھتے ہیں۔

خصائص و طبیعت

تیامات کی کلاسیکی معنوں میں کوئی باقاعدہ عبادت نہیں ہوئی؛ کوئی ہیکل نہ تھا، نہ کوئی کہانت۔ تاہم کائناتی اور فلسفیانہ سیاق میں اسے اس چیز کے طور پر پیش کیا گیا جہاں سے نظم کو ابھرنا پڑتا ہے۔

ہر سال نئے سال کے تہوار (آکیتو) پر اینوما ایلش پڑھا جاتا اور مردوک کو تیامات پر نئے سرے سے فاتح پکارا جاتا۔ یہ قرات دنیا کی تجدید اور افراتفری میں واپس لوٹنے سے بچاؤ کا ایک جادوئی رسم تھی۔ تیامات اس کائناتی خطرے کی نمائندہ ہے جسے ہمیشہ کے لیے زیر کرنا ضروری ہے۔

ظہور اور علامتیت

تیامات کو ایک عظیم الجثہ، سات سر یا کئی سروں والے اژدہا یا سمندری عفریت کے طور پر دکھایا جاتا ہے جس کے چمکدار چھلکے پانی کے رنگوں، نیلے، سبز اور سفید میں چمکتے ہیں۔ اس کے بڑے پر، پنجے اور دانت ہیں اور جسامت ایک پہاڑ کے برابر ہے۔

اس کا جسم خود ایک سمندر ہے۔ وہ آگ اور زہر اگلتی ہے۔ تیامات اپنی وحشت میں خوبصورت ہے لیکن اپنی اجنبیت میں ناگوار۔ پانی اور سمندر اس کی علامات ہیں۔ اس کی آنکھیں ازلی شعور سے جلتی ہیں، اخلاقی نہیں بلکہ فطری اور کائناتی۔

تعارفی خاکہ: تیامات

تیامات کے اہم پہلوؤں پر ایک نظر۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور ثقافتی مماثلتیں سمیٹتے ہیں۔

روایت

تیامات اینوما ایلش میں ازلی ماں ہے، کھارے ازلی سمندر کی صورت، میٹھے پانی کے دیوتا اپسو (اس کے شوہر) کے ساتھ مل کر تمام دیوتاؤں کا منبع۔ جب نوجوان دیوتا (آنو، اینکی، بعد میں مردوک) سکون بھنگ کرتے ہیں تو اپسو انہیں قتل کرنا چاہتا ہے، لیکن اینکی پہلے اسی کو مار ڈالتا ہے۔

تیامات انتقام کا حلف اٹھاتی ہے، گیارہ مخلوط مخلوقات کے بدروحوں کا لشکر تیار کرتی ہے (جن میں مُشخُشّو اژدہے، شیر انسان، بچھو انسان شامل ہیں) اور کنگو کو سپہ سالار مقرر کرتی ہے۔ مردوک خود کو ہیرو کے طور پر پیش کرتا ہے، تمام دیوتاؤں کی سربراہی پاتا ہے، تنِ تنہا مقابلے میں تیامات کو مار ڈالتا ہے اور اس کے جسم سے آسمان اور زمین بناتا ہے؛ کائناتی نظم تیامات کے جسم سے وجود میں آتا ہے۔

تیامات کا کردار و دائرہ

تیامات افراتفری کی اساطیری تجسیم ہے جو کائناتی نظم سے پہلے موجود تھی۔ تمام دیوتاؤں کی ماں (ربوبیاتی کارکردگی) لیکن ساتھ ہی نظم کے لیے خطرہ بھی؛ اسے شکست دینا ضروری ہے تاکہ دنیا وجود میں آ سکے۔

بے ترتیب ازلی طاقت کی علامت، کھارے پانی کا ازلی سمندر (اپسو کے میٹھے، زرخیز پانی کے برعکس)۔ بابلی دیومالائی نظام کے مذہبی استحکام میں اس کی موت مردوک کی بادشاہت کا جواز پیش کرتی ہے، ایک سیاسی محرک والا تخلیقی بیانیہ۔

ظاہری شکل

اینوما ایلش میں تیامات کی شکل واضح طور پر بیان نہیں، بعض اقتباسات انسانی عورت کی صورت کی طرف اشارہ کرتے ہیں تو بعض ایک عظیم اژدہے یا سانپ کے جسم کی طرف۔ تحقیق ایک ہجین اژدہا انسان شکل کی طرف مائل ہے۔

جدید عہد کی تصویری پیش کشوں میں تقریباً ہمیشہ ہی نسوانی علامت کے ساتھ اژدہا کے روپ میں دکھایا جاتا ہے (بڑا سانپ کا جسم، کئی سر، پنجے، پر)۔ بابلی مہر نگاری کی روایت میں تیامات کی براہِ راست تصاویر کا فقدان ہے؛ مُشخُشّو اژدہے کی تصاویر (مثلاً عشتار دروازے پر) اس کے مددگاروں کی ہیں، خود اس کی نہیں۔

کارکردگی

دائرہ اثر: تیامات کی اپنی کوئی عبادت نہیں تھی، تاہم ہر بابلی نئے سال کے تہوار (آکیتو) میں اس کی موجودگی تھی، جہاں اینوما ایلش پڑھا جاتا اور مردوک کی فتح رسمی طور پر تجدید کی جاتی۔ ذاتی عبادت میں اسے نہیں پکارا جاتا تھا (صرف مردوک کو فاتح کے طور پر)۔

19ویں صدی سے جدید باطنی اخذِ مفہوم میں "ماتا دیوی”، "اژدہا ماتا”، "ازلی عورت” کے طور پر لیا گیا؛ نسوانی مذہبی تاریخ میں دبائی گئی نسوانی ازلی طاقت کی علامت کے طور پر۔ جدید پاپ کلچر میں کھیلوں، ناولوں اور فلموں میں اژدہا کے روپ میں موجود ہے۔

تیامات کا دفاعی پہلو

اژدہا کی شکل، سانپ کا جسم، کئی سر، پنجے، پر (جدید پیش کش میں)، دو حصوں میں بٹا جسم (اساطیری، اس کے دونوں حصوں سے آسمان اور زمین بنے)۔ مددگار: گیارہ مخلوط مخلوقات کے بدروح (مُشخُشّو، لہامو سانپ، بشمو، اُشوم گلّو وغیرہ)۔ مقدس عنصر: کھارا پانی۔ مقدس عدد: 11 (اس کی مخلوط مخلوقات)۔

متوازی شخصیات

اپسو (میسوپوٹامیا، شوہر، میٹھے پانی کا ازلی دیوتا)، نامو (سومر، سومری پیشرو دیوی)، لوتان/لویاتھان (فینیقی-عبرانی، افراتفری کا اژدہا)، ورترا (ہندو مت، اژدہا، اندر کے ہاتھوں مغلوب، مشترک ہند یورپی اژدہا کشتی کی جڑ)، تیفون (یونان، افراتفری کا عفریت، زیوس کے ہاتھوں مغلوب)، یورمنگنڈ (جرمانی، عالمی سانپ، تھور سے لڑا)، یاماتا نو اوروچی (جاپان، آٹھ سروں والا اژدہا، سوسانو او کے ہاتھوں مغلوب)، اپوفس (مصر، افراتفری کا سانپ)۔ واٹکنز کا ہند یورپی اژدہا کشتی کا موضوع تیامات میں اپنی سب سے مشہور مثال پاتا ہے۔

عملی دفعِ بلا

دفعِ بلا کی رسومات

تیامات بطور ازلی کھاری پانی کی اژدہا (اینوما ایلش I، 1-150) کی براہِ راست پرستش نہیں کی جاتی تھی؛ وہ ازلی افراتفری کی وہ طاقت ہے جسے مغلوب کرنا پڑتا ہے اور جس کی لاش کو مردوک آسمان اور زمین میں تقسیم کرتا ہے (اینوما ایلش IV، 105-145)۔

تیامات مخالف دفعِ بلا کی رسومات مَقلو بھسم کرنے کی سیریز میں اژدہا نما بیماری کے بدروحوں سے بچاؤ کے طور پر ملتی ہیں (ملاحظہ: Bottéro، Foster)۔ نئے سال کے تہوار آکیتو پر تیامات کو مغلوب کرنا رسمی طور پر دہرایا جاتا تھا۔

بھسم کرنے کے متون

چوتھے دن آکیتو پر تختی IV-V (مردوک کی فتح) کی قرات مرکزی دعائے استغاثہ کا عمل تھی۔ "تیامتو لالکلتو” (تیامات، ٹوٹ جا!) کی پکار طوفان مخالف بھسم کرنے کے متون نینوا میں ملتی ہے (Heeßel, Babylonisch-assyrische Diagnostik)۔

تعویذات اور حفاظتی علامات

مردوک کی علامات (بیلچہ، اژدہے کا سر) تیامات کے خلاف حفاظت کے طور پر؛ مُشخُشّو اژدہا بابلی شہری دروازوں (عشتار دروازہ برلن) پر مغلوب ضد علامت کے طور پر دکھایا گیا۔ دروازے کی چوکھٹ کے نیچے مردوک کے نام کی تختیاں تیاماتی قوتوں کے خلاف حفاظت کے لیے رکھی جاتی تھیں۔ آٹھ پہیوں والا سورج چکر (مردوک کی سورجی علامت) تیامات کے افراتفری کے پانی کو منظم تخلیق سے بدلتا ہے۔

تیامات، دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

تیامات عبرانی اساطیر کے لویاتھان سے مشابہ ہے، ایک ازلی کھاری پانی کا سانپ جس سے خدا لڑتا ہے۔ مصری اپوفس (افراتفری کا سانپ) کے ساتھ وہ ابدی افراتفری کے حریف کا کردار بانٹتی ہے۔

ہندوستانی ورترا اور اسکینڈینیوین یورمنگنڈ اسی طرح کے کائناتی سانپ ہیں۔ تاہم تیامات اس لحاظ سے منفرد ہے کہ اس کی شکست اس کا فنا نہیں بلکہ کائنات میں اس کی تبدیلی ہے؛ وہ بیک وقت دشمن اور ماں دونوں ہے۔

کھاری پانی کا سمندر: اینوما ایلش میں ازل کے دور میں تیامات کا کردار

بابلی تخلیقی رزمیہ اینوما ایلش میں تیامات تمام چیزوں کے آغاز میں کھڑی ہے۔ دنیا سے پہلے صرف دو ازلی پانی موجود ہیں: اپسو، میٹھا زیرِ زمین پانی، اور تیامات، کھارا سمندر۔ ان کے پانی آپس میں ملے ہوئے ہیں، ہر نظم سے پہلے کی حالت۔ اسی اختلاط سے پہلے دیوتا ظہور میں آتے ہیں۔

تیامات کا نام سامی لفظ برائے سمندر سے جڑا ہے؛ زبانی اعتبار سے عبرانی تہوم سے رشتہ ہے، جو پیدائش کے پہلے باب میں مذکور "ازلی طوفان” یا "گہرائی” ہے۔ اس زبانی قربت نے میسوپوٹامیائی اور بائبلی تخلیقی تصور کے تعلق پر طویل مباحث کو جنم دیا ہے۔

رزمیہ میں تنازعہ اس لیے شروع ہوتا ہے کیونکہ نوجوان دیوتاؤں کا شور اپسو اور تیامات کو پریشان کرتا ہے۔ اپسو دیوتاؤں کو ختم کرنا چاہتا ہے، لیکن حکمت کے دیوتا اِیا اس سے پہلے اسے مار دیتے ہیں۔ تیامات ابتداً خاموش رہتی ہے، پھر دیوتاؤں کے ایک گروہ کے زور دینے پر جنگ پر اتر آتی ہے۔ وہ انتقام لینے والی بن کر اٹھتی ہے۔

تحقیق اس بات پر بحث کرتی ہے کہ آیا تیامات کا تصور ابتداً ایک شخصیت والی دیوی کے طور پر تھا یا ایک غیر شخصی کائناتی مادے کے طور پر۔ متون متزلزل ہیں: کبھی وہ ایک فعال ماتا کی صورت نظر آتی ہے، کبھی خود سمندر کی مانند۔

یہ دوہری نوعیت روایت کا تضاد نہیں، بلکہ یہ کسی کائناتی ازلی طاقت کو زبانی صورت دینے کی دشواری کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ تیامات بیک وقت شخصیت اور عنصر ہے، دیوتاؤں کی ماں بھی اور وہ افراتفری بھی جسے مغلوب کرنا ضروری ہے۔

مردوک سے مقابلہ اور دنیا کی تخلیق

اینوما ایلش کا اوج تیامات اور مردوک کے درمیان جنگ ہے۔ تیامات نے گیارہ عفریتوں کا لشکر بنایا ہے جن میں سانپ، اژدہے اور مخلوط مخلوقات شامل ہیں، اور اپنے نئے شوہر کنگو کو سپہ سالار مقرر کیا ہے جسے وہ تقدیر کی تختیاں سونپتی ہے، اعلیٰ ترین طاقت کی نشانیاں۔

مردوک ہوا، طوفان اور سیلاب سے مسلح ہو کر نکلتا ہے۔ جب تیامات اپنا منہ کھولتی ہے تو وہ ہواؤں کو اندر دھکیل دیتا ہے جو اس کے جسم کو پھلا دیتی ہیں، اور ایک تیر سے اسے چھید دیتا ہے۔ اس کی موت کے بعد وہ اس کے جسم کو دو حصوں میں تقسیم کرتا ہے۔

ایک حصے سے وہ آسمانی گنبد بناتا ہے اور روک لگاتا ہے تاکہ پانی باہر نہ نکلے؛ دوسرے سے زمین۔ اس کی آنکھوں سے دجلہ اور فرات نکلتا ہے، دیگر اعضاء سے پہاڑ اور چشمے۔

یہاں دنیا عدم سے نہیں بلکہ ایک مغلوب ازلی وجود کے بٹے ہوئے جسم سے بنتی ہے۔ تخلیق کی اس قسم کی کہانی، جس میں ایک مارے گئے کائناتی وجود کے اجزاء سے دنیا کے حصے بنتے ہیں، دیگر اساطیر میں بھی مماثلتیں رکھتی ہے، مثلاً دیو یمیر کی اسکینڈینیوی کہانی۔

اس عمل کا مذہبی بیان اہم ہے: نظم مغلوب افراتفری سے پیدا ہوتا ہے اور اسی سے بنا رہتا ہے۔ آسمان تیامات کا جسم ہے۔ افراتفری بلا نشان غائب نہیں ہوئی بلکہ دنیا کی ساخت میں سما گئی ہے۔ یہ تصور بابلی کائناتیات کو اس کی خاص کشش دیتا ہے۔

افراتفری کشتی کا اسطور: تقابلی تحقیق میں تیامات

تیامات کے خلاف جنگ میسوپوٹامیائی اساطیر کی سب سے مشہور مثال ہے ایک وسیع پیمانے پر پھیلے بیانیاتی نمونے کی جسے تحقیق افراتفری کشتی کہتی ہے: ایک نظم کا دیوتا ایک افراتفری زدہ، اکثر پانی یا اژدہوں سے جڑے ازلی وجود کو زیر کرتا ہے اور اس فتح سے منظم دنیا یا اقتدار جنم لیتا ہے۔

مشابہ بیانیے مغربی سامی دنیا میں ملتے ہیں، مثلاً یوگاریتی متون میں موسمی دیوتا بعل کی سمندر یام سے جنگ، اور یونانی اساطیر میں زیوس کی تیفون سے جنگ۔

عبرانی بائبل میں بھی نشانات ملتے ہیں: خاص طور پر زبور اور ایوب میں سمندری عفریتوں جیسے رہب یا لویاتھان کے خلاف خدا کی جنگ کی طرف اشارہ ملتے ہیں۔

افراتفری کشتی کی اصطلاح ماہرِ الٰہیات ہرمان گنکل کی دین ہے جنہوں نے 1895 میں اپنی کتاب Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit میں بابلی اساطیر اور بائبلی متون کے درمیان روابط کو واضح کیا۔ ان کے نظریات نے ایک ایسی بحث کو جنم دیا جو آج تک جاری ہے۔

جدید تحقیق زیادہ محتاط ہو گئی ہے۔ وہ زور دیتی ہے کہ تیامات اور تہوم کے درمیان زبانی مشابہت ابھی براہِ راست ادبی انحصار کو ثابت نہیں کرتی۔

غالباً قدیم مشرق کی ثقافتوں نے ایک مشترک بیانیاتی ذخیرہ بانٹا جس سے ہر ایک نے اپنا نسخہ تیار کیا۔ اس تناظر میں تیامات تمام متعلقہ اساطیر کا سرچشمہ نہیں بلکہ ایک وسیع روایت کی تفصیل سے مروی ایک اہم کڑی ہے۔

جدید اخذِ مفہوم میں تیامات: میخی متن سے اژدہا ملکہ تک

تیامات کی از سرِ نو دریافت 19ویں صدی میں شروع ہوئی۔ اینوما ایلش کی مٹی کی تختیاں نینوا کی کھدائی میں ملیں اور برطانوی آشورشناس جارج اسمتھ نے انہیں 1870 کی دہائی میں عام کیا۔ یوں دو ہزار سال سے زیادہ عرصے کے لیے فراموش شدہ ایک اسطور شعور میں واپس آیا۔

علمی ادبیات میں تیامات کو اس کے بعد سے میسوپوٹامیائی کائناتیات کی کلیدی شخصیت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ عوامی اخذِ مفہوم میں البتہ اس نے مآخذ سے جزوی طور پر آزاد اپنا سفر طے کیا ہے۔ عام پیش کش ایک عظیم اژدہا عورت کی ہے۔

قدیم متن خود تیامات کو اژدہا کے طور پر واضح طور پر نہیں بیان کرتے؛ وہ اسے زیادہ سمندر اور ماں کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اژدہا کی شکل زیادہ تر ایک جدید اضافہ ہے جو اس امر سے ماخوذ ہے کہ تیامات اژدہوں اور سانپوں کے لشکر کی کمانڈ کرتی ہے۔

خاص طور پر اثر انگیز رول پلیئنگ کھیل Dungeons & Dragons تھا جس نے 1970 کی دہائی سے تیامات کو پانچ سروں والی اژدہا ملکہ شر کے طور پر متعارف کروایا۔ اس اور ایسے ہی دیگر کھیلوں کے ذریعے، اور ناولوں، کامکس اور ویڈیو گیموں کے علاوہ، یہ نام ایک ایسے وسیع سامعین میں معروف ہو گیا جو بابلی اصل سے شاید ہی واقف ہو۔

علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے یہ سطح روایتِ قدیم سے واضح طور پر الگ کرنی ہے۔ جدید اژدہا ملکہ تیامات فنتاسی ثقافت کی تخلیق ہے؛ قدیم تیامات ایک بابلی تعلیمی قصیدے کی مجسم کھاری طوفان، ازلی ماں اور مغلوب افراتفری ہے۔ دونوں ایک ہی نام رکھتی ہیں مگر مختلف دنیاؤں سے تعلق رکھتی ہیں۔

مزید روابط

ادبیات (انتخاب)

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ Literaturverzeichnis۔

Tiamat کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

بابلی دیومالا میں Tiamat کون تھی؟

Tiamat بابلی تخلیقی اساطیر Enuma Elisch میں نمکین پانی کے سمندر کی ازلی دیوی ہے۔ وہ اور اس کا شریکِ حیات Apsu (میٹھے پانی کا سمندر) پہلے وجودات ہیں، ان کے ملاپ سے دیوتاؤں کی پہلی نسلیں تخلیق ہوتی ہیں۔ لیکن نئے دیوتا شور مچانے والے اور پریشان کن ہیں؛ Apsu انہیں ختم کرنا چاہتا ہے۔

Tiamat ہچکچاتی ہے، لیکن Apsu کی اپنی موت (Ea کے ہاتھوں) کے بعد وہ انتقام کے لیے اژدہوں اور راکشسوں کا ایک لشکر آزاد کر دیتی ہے۔ دیوتاؤں میں سب سے کم عمر Marduk آخرکار اسے ایک ہی جنگ میں شکست دیتا ہے۔

Marduk نے Tiamat کے جسم سے دنیا کیسے تخلیق کی؟

Marduk کی Tiamat پر فتح کے بعد وہ اس کے جسم کو دو حصوں میں تقسیم کرتا ہے: اوپری نصف سے وہ آسمانی گنبد (ستاروں اور سورج کی گزرگاہ سمیت) تخلیق کرتا ہے، اور نچلے نصف سے زمین، پہاڑ اور دریا Euphrat اور Tigris (اس کی آنکھوں سے) بناتا ہے۔

اس کے مقتول سردار Qingu کے خون سے Marduk مٹی ملاتا ہے اور پہلے انسانوں کو تخلیق کرتا ہے، جو دیوتاؤں کی خدمت کے لیے مقرر ہیں۔ اس تخلیقی اسطورہ کی ساختی مشابہت Genesis کے بیانیے سے ہے (پانی کو تقسیم کرنا، آسمان اور زمین کو الگ کرنا)۔