فریا (Freyja) جرمانک دیومالا کی مرکزی دیویوں میں سے ایک ہیں، جو محبت، زرخیزی، جنگ اور خوشحالی پر حکمرانی کرتی ہیں۔ وہ وانوں (Wanen) کے قبیلے سے تعلق رکھتی ہیں اور شمالی مآخذ جیسے نثری ایڈا میں حسیت، نسوانی قوت اور جادوئی علم کی مجسم صورت ہیں۔
فریا کو سونے، بلیوں، باز اور گردن کے زیور بریسنگامن (Brisingamen) کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ وہ میدانِ جنگ میں کام آنے والوں کا نصف حصہ (اودن کے ساتھ مل کر) منتخب کرتی ہیں اور انہیں اپنے محل فولکوانگر (Folkvangr) میں لے جاتی ہیں۔ انہیں زرخیزی کے رسومات، ازدواجی قسموں اور نسوانی دستکاری کی روایات میں پوجا جاتا تھا۔
نوع: جرمانک اہم دیوی، وانن، محبت، جنگ اور جادو کی دیوی
پینتھیون: جرمانک / شمالی (وانن قبیلہ)
کارکردگی: محبت، حسن، جنس، جنگ، سیدر-جادو، نصف مقتول جنگجو
اہم صفات: بریسنگامن کا گردن بند، باز پروں کا لبادہ، بلیوں کا رتھ، سونے کے آنسو
اہم مقاماتِ پرستش: کوئی مستقل ہیکل مستند نہیں؛ اسکینڈینیویا اور شمالی جرمنی میں عوامی پرستش
بہن بھائی: فریر (Freyr) (بھائی، اہم وانن)
فریا قدیم ترین اسکینڈینیویائی مآخذ سے مرکزی حیثیت رکھتی ہیں۔ اہم مآخذ: سنورے اسٹرلوسن (Snorri Sturluson) کی سنورا ایڈا (1220ء) اور لیڈر ایڈا (13ویں صدی، جس میں قدیم تر نظمیں شامل ہیں)۔ وہ وانوں کی دیویوں میں سب سے اہم ہیں (یعنی آسوں سے پہلے کا قدیم تر دیوتا قبیلہ)، آسوں اور وانوں کے درمیان جنگ کے بعد اپنے والد نجورد (Njord) اور بھائی فریر (Freyr) کے ساتھ یرغمال کے طور پر آسگارد میں شامل ہوئیں۔
ان کی پرستش کا عروج: قبل از مسیحیت اسکینڈینیویا (وائکنگ دور، 8ویں تا 11ویں صدی)۔ اسکینڈینیویا کی مسیحیت (10ویں تا 12ویں صدی) نے عبادتی روایت کو منقطع کیا، لیکن عوامی رسوم (جمعہ کی نسوانی تقریبات، بعض علاقوں میں بلیوں کی تکریم) قائم رہے۔ 19ویں اور 20ویں صدی میں رومانوی احیاء؛ جدید آساترو روایت میں دوبارہ مرکزی مقام۔
ٹاکیٹس نے اپنی جرمانیا (98ء) میں ایک دیوی نرتھس (Nerthus) کا ذکر کیا ہے جسے کئی جرمانک قبائل پوجتے تھے اور جس کا نام لسانی طور پر نجورد سے مرتبط ہے۔ تحقیق نرتھس کو وانوں سے منسوب سمجھتی ہے اور اسے فریا کی روایت کی ممکنہ ابتدائی مماثلت یا پیشرو قرار دیتی ہے، اگرچہ براہِ راست یکسانیت ممکن نہیں۔
براہِ راست فریا ہیکل واضح طور پر مستند نہیں ہیں؛ بعض اسکینڈینیویائی مقامی نام (مثلاً سویڈن میں فریاس-کلٹ-ستدن) قدیم پرستش گاہوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ آدم فان بریمن (Adam von Bremen) نے 11ویں صدی میں اپسالا کے ہیکل کا ذکر کیا جس میں اودن، تھور اور فریر کے مجسمے تھے (فریا کا صریح ذکر نہیں، لیکن وانن سیاق میں مضمر ہے)۔
جدید آساترو (اسکینڈینیویا، امریکہ، برطانیہ اور جرمنی میں فعال) میں انہیں دوبارہ پوجا جاتا ہے؛ آئس لینڈ میں آساترو 1973ء سے سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذہب ہے اور بعض شاخوں میں فریا اہم دیوی ہیں۔
مقامی ناموں کی تحقیق نے سویڈن، ناروے اور ڈنمارک میں متعدد فرو اور فریس ناموں کا پتہ لگایا ہے جو عبادت گاہوں یا پرستش کے علاقوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ یہ تحقیقی میدان ادبی روایت کا اہم ضمیمہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ پرستش کے جغرافیائی پھیلاؤ اور مقامی جڑوں کے اشارے فراہم کرتا ہے جو اکیلے ایڈیک متون سے حاصل نہیں ہو سکتے۔
مرکزی مآخذ: سنورے اسٹرلوسن (Snorri Sturluson) کی سنورا ایڈا (گیلفاگنینگ، سکالدسکاپارمال)؛ لیڈر ایڈا (ہیندلولجود، جس میں فریا اور اوٹار کا اہم اسطورہ ہے؛ تھریمسکویدا، فریا کا بریسنگامن)۔ ثانوی ادبیات: Simek، Lexikon der germanischen Mythologie؛ de Vries، Altgermanische Religionsgeschichte؛ Näsström، Freyja. The Great Goddess of the North (معیاری حوالہ)؛ Lindow، Norse Mythology؛ Davidson، Roles of the Northern Goddess۔
آثارِ قدیمہ کے شواہد میں عہدِ ہجرتِ اقوام کے سونے کے بریکٹیٹس شامل ہیں جن پر گردن بند والی نسوانی صورتیں بنی ہیں؛ تحقیق میں انہیں کبھی کبھی فریا کی تصویری شکل قرار دیا جاتا ہے، اگرچہ قطعی شناخت مشکل ہے۔ مزید برآں اسکینڈینیویا کی مقامی ناموں کی تحقیق نے متعدد فرو اور فریس ناموں کو وسیع قبل از مسیحیت پرستش کے شواہد کے طور پر درج کیا ہے۔
فریا کو مختلف مآخذ اور فنی روایات میں بعض متواتر آئیکونوگرافیک عناصر کے ساتھ دکھایا گیا ہے جو دہائیوں اور مختلف جغرافیائی دائروں میں نسبتاً ثابت رہتے ہیں۔ یہ عناصر محض آرائشی یا اتفاقی نہیں ہیں بلکہ گہری علامتی اہمیت کے حامل ہیں۔
فریا کی نشانیاں ایڈا میں واضح طور پر بیان ہوئی ہیں اور ہر ایک معنی خیز ہے: گردن بند بریسنگامن ان کی حسن، محبت اور زرخیزی سے وابستگی ظاہر کرتا ہے، باز کا لبادہ انہیں شکل بدلنے اور دنیاؤں کے درمیان اڑنے کی قوت دیتا ہے، اور بلیوں کا رتھ ان کا مستقل سواری کا وصف ہے۔
یہ کہ مقتولوں کا نصف ان کا حق ہے جنہیں وہ فولکوانگر لے جاتی ہیں، اودن کے ساتھ ساتھ موت پر ان کے اختیار کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ جو کوئی شمالی شاعری جانتا تھا وہ ان نشانیوں سے دیوی کا مقام اور اختیارات فوری طور پر پہچان سکتا تھا؛ یہ روایت میں مسلسل اسی طرح منتقل ہوئی ہیں۔
فریا جرمانک مذہبی عمل، روزمرہ رسومات اور عام فہم میں مرکزی تھیں۔ لوگ بحرانی یا مخصوص زندگی کے مواقع پر یا مخصوص رسمی موسموں میں ان سے رجوع کرتے تھے، منظم اور اکثر پرتکلف رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ساتھ۔
فریا سے منسوب سیدر (Seiðr) کا جادو ایک منضبط فن تھا جس کے اپنے ماہرین تھے: ویلوا (Völva)، یعنی لاٹھی لیے گھومنے والی پیشگوئی کرنے والی عورت جو مقررہ رسمی طریقے پر عمل کرتی تھی، اور ایڈا کے مطابق فریا نے خود یہ فن آسوں کو سکھایا۔ جو سیدر کرتا تھا وہ سیکھے ہوئے طریقے، ترانوں اور کرداری اصولوں پر چلتا تھا، کوئی آزادانہ اختراع نہیں۔
فریا کو پکارنے کے مقاصد حالات کے مطابق مختلف تھے: محبت کے معاملات اور اولاد کی خواہش میں ان کی طرف رجوع کیا جاتا، ان سے منسوب سیدر جادو تقدیر کو جاننے اور بدلنے کے لیے تھا، اور فولکوانگر کی مالکہ کے طور پر وہ نصف مقتولوں کو قبول کرتی تھیں، یعنی زندگی اور موت کی سرحد پر بھی موجود تھیں۔
اسکینڈینیویا میں ان کے نام پر مقامی نام اس بات کی دلیل ہیں کہ ان کی پرستش مؤثر سمجھی جاتی تھی اور طویل عرصے تک جاری رہی۔
فریا کو سونے کا گردن بند بریسنگامن پہنے دکھایا جاتا ہے۔ وہ بلیوں کے کھینچے ہوئے رتھ پر سوار ہوتی ہیں۔ ان کا باز کا چوغہ انہیں پوشیدہ پرواز کی قوت دیتا ہے۔ گلاب، بہار اور جنگجو عورت ان کے تنوع کو مجسم کرتے ہیں۔ سمندر ان کے دائرہ اثر سے تعلق رکھتا ہے۔
فریا کے اہم ترین پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور ثقافتی مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
فریا نجورد (Njord) (سمندر کے دیوتا) کی بیٹی اور (نرتھس کی بہن) ہیں۔ فریر (Freyr) کی بہن ہیں جن کے ساتھ مل کر وہ وانن بہن بھائی جوڑا بناتی ہیں۔
اود/اودور (Od/Odur) کی زوجہ (بعض مآخذ میں اودن کے ساتھ شناخت کی گئی ہے)، ان کے شوہر لمبے سفروں پر غائب ہو جاتے ہیں اور فریا روتے ہوئے انہیں ڈھونڈتی ہیں، ان کے آنسو سونا بن جاتے ہیں۔ بیٹی ہنوس (Hnoss) (“زیور”) اور گرسیمی (Gersemi) (“نفاست”) کی ماں ہیں۔ ہیندلولجود (Hyndluljód) میں فانی اوٹار (Ottar) سے تعلق۔
محبت، حسن، جنسیت اور زرخیزی کی دیوی۔ ایک دوہری حیثیت بھی بطور جنگ کی دیوی: سنوری کے مطابق وہ اپنے قافلے کے لیے نصف جنگجوؤں کو اپنے فولکوانگر میں منتخب کرتی ہے (باقی نصف اوڈن وال ہال میں پاتا ہے)، یہ ایک قابلِ ذکر درجہ بندی ہے جو فریا کو اوڈن کے برابر بناتی ہے۔
سید جادو کی سرپرست (روحانی و کہانت پر مبنی گہرا جادو، جو اس نے آسیر کو سکھایا)۔ ذاتی عبادت میں محبت کے معاملات، زرخیزی کی ضرورت، جنگ اور سید کے اعمال میں استغاثہ۔ جدید آساترو میں مرکزی نسوانی ابتدائی دیوی۔
خوبصورت نوجوان عورت، اکثر جوان اور دلکش انداز میں، مادرانہ فریگ (Frigg) سے واضح طور پر مختلف۔ سنہری بال، کثیر پرتوں والا شاہی لباس، اکثر نیچے زرہ (دوہری حیثیت)۔ بریسنگامن (Brisingamen) گردن بند بطور اہم صفت، ایک نفیس سونے کا گردن بند جو انہوں نے چار بونوں سے (ہر ایک سے جسمانی تعلق کے بدلے) حاصل کیا، جرمانک دیومالا کی مشہور ترین کہانیوں میں سے ایک۔ باز پروں کا لبادہ (فالکن فیادرہامر)، جسے وہ لوکی کو بھی عاریۃً دیتی ہیں۔
دو بڑی بلیوں کے کھینچے ہوئے رتھ پر سوار ہوتی ہیں (فریا کی سب سے مشہور اور منفرد علامت)۔ اکثر تلوار یا سؤر کی خود (ایبرہیلم) کے ساتھ بھی۔
دائرہ اثر: قدیم جرمانک عوامی پرستش میں فریا کو محبت کے معاملات اور زرخیزی کی حاجات میں پکارا جاتا تھا۔ سید کی خواتین ماہرین (بعد میں ویلوا، پیشگوئی کرنے والی خواتین) ان کی پیروکار سمجھی جاتی تھیں۔ اسکینڈینیویائی عوامی روایت میں بلیاں ان کے مقدس جانور تھے، اس لیے بلی کو تکلیف دینا ممنوع تھا۔
جدید آساترو روایت میں نسوانی بلوت (Blót) اجتماعات کی اہم دیوی (خاص طور پر وانا ترو (Vanatru) شاخوں میں جو وانوں پر توجہ دیتی ہیں)۔ مقدس ہفتہ وار دن: جمعہ (بعض روایات میں فریگ کے ساتھ مشترک؛ بعض محققین فریگ اور فریا کو اصلاً ایک ہی سمجھتے ہیں)۔
بریسنگامن گردن بند (اہم صفت، نفیس سونے کی زنجیر)، باز پروں کا لبادہ، بلیوں کا رتھ (دو بڑی بلیاں)، تلوار، سؤر کی خود، سونے کے آنسو (علامت اود کی تلاش میں)۔ مقدس جانور: بلی (خاص طور پر شمالی جنگلی بلی)، سؤر (وہ سونے کے کھردرے بالوں والے ہیلدیسوین (Hildisvíni) پر بھی سوار ہوتی ہیں)، باز۔ مقدس پودے: جنگلی اسٹرابیری، بزرگ بوٹی، گل بابونہ (عوامی روایت میں “فریا کے پودے”)، کوکوک لیچٹنیلکے۔ مقدس ہفتہ وار دن: جمعہ۔
فریگ (Frigg) (جرمانک، قریب سے مرتبط یا شاید اصلاً ایک ہی دیوی)، آفرودیتے (Aphrodite) (یونان، محبت کی دیوی)، وینس (Venus) (روم)، اینانا/اشتر (Inanna/Ishtar) (میسوپوٹامیا، ایک ہی صورت میں محبت اور جنگ، فریا سے قابلِ ذکر مماثلت)، عشتارت (Astarte) (فینیشیا)، حتھور (Hathor) (مصر)، لکشمی (Lakshmi) (ہندو مت)، ارزولی فریدا (Erzulie Freda) (ووڈو)۔ عملی لحاظ سے: محبت اور جنگ کی تمام دوہری دیویاں فریا کے پہلو مشترک رکھتی ہیں۔ جرمانک پینتھیون میں وہ اودن کے بعد سب سے اہم معبود ہیں۔
اینگلو سیکسن روایت میں فریا کا کوئی براہِ راست متبادل منقول نہیں، لیکن جمعہ کا دن (قدیم انگریزی frīgedæg) ایک دیوی فریگے (Frige) سے منسوب کیا جاتا ہے۔ تحقیق اس بات پر بحث کرتی ہے کہ فریگے، فریگ اور فریا کسی مشترک قدیم دیوتا پر مبنی ہیں یا ہمیشہ سے الگ الگ صورتیں تھیں۔ برٹ ماری ناسٹروم نے تینوں کی اصلی یکسانیت کا موقف اختیار کیا، تاہم یہ متنازع ہے اور دیگر محققین نے اسے رد کیا ہے۔
فریا اینانا، آفرودیتے اور دیوی شکتی روایت کے ساتھ خصائص مشترک رکھتی ہیں، یعنی محبت، جنگ اور جادو کا ایک کثیر الجہت امتزاج جو جرمانک و شمالی پینتھیون میں منفرد انداز میں مرکوز ہے۔ دیگر ثقافتوں کی خالص محبت کی دیویوں کے برعکس فریا کا اپنا لشکر ہے اور سیدر کی صورت میں ایک مستقل جادوئی روایت کی مالکہ ہیں۔
یہودی روایت: لیلیت (Lilith) اور دیگر دانوی یا جادوئی نسوانی صورتیں فریا کے ساتھ جنسی خودمختاری، جادوئی صلاحیت اور پدرسالار پینتھیون سے آزادی کی خصوصیات مشترک رکھتی ہیں، ثقافتی و تاریخی تضاد کے ساتھ، لیکن ساختی طور پر بغاوت میں مماثل۔
یونانی رومی دنیا: آفرودیتے اور وینس محبت اور حسیت میں فریا سے مطابقت رکھتی ہیں جبکہ اتھینا (Athena) جنگی پہلو سے مطابقت رکھتی ہے۔ کوئی یونانی دیوی دونوں جہتوں کو فریا کی طرح یکجا نہیں کرتی۔
سلاوی روایت: فریا اور سلاوی محبت کی دیویاں جیسے موکوش (Mokosch) یا سٹینٹاسیا (Stentatsia) زرخیزی، گھریلو معاملات اور نسوانی جادو میں مماثلتیں رکھتی ہیں۔ دونوں روایات ہند یورپی دوہری دیوی (گھریلو خاتون اور جنگجو) کو محفوظ رکھتی ہیں۔
ہندو مت: لکشمی اور درگا اسی طرح خوشحالی/حسیت اور جنگی قوت کو مجسم کرتی ہیں، جبکہ درگا بحیثیت شکتی فریا کے جنگی کردار سے بھی ہم آہنگ ہوتی ہے۔
تقابلی ہند یورپی مذہبی تحقیق میں ژورژ دومیزیل (Georges Dumézil) نے فریا کو ہند یورپی تین بنیادی وظائف میں سے تیسرے، یعنی زرخیزی، مادی دولت اور تولید کے وظیفے کی مثال قرار دیا۔ وانن مجموعی طور پر اس تعبیری ڈھانچے میں اس تیسرے وظیفے کے دیوتا سمجھے جاتے ہیں جبکہ آسن بنیادی طور پر پہلے (حاکمیت) اور دوسرے (جنگجوئی) وظیفے کی نمائندگی کرتے ہیں۔
فریجا کے بارے میں جو کچھ ہم جانتے ہیں وہ تقریباً مکمل طور پر انہی متون سے ماخوذ ہے جو تیرھویں صدی عیسوی کے عیسائی آئس لینڈ میں لکھے گئے، یعنی اسکینڈینیویا کی عیسائیت قبول کرنے کے کئی صدیاں بعد۔ اہم ترین مآخذ ہیں لیڈر ایڈا، جو دیومالائی اور بطلانی نظموں کا ایک مجموعہ ہے، اور سنوری سٹرلوسن کی نثری ایڈا، جو فنِ شاعری کی ایک دستاویز ہے اور دیومالائی مواد کو منظم انداز میں پیش کرتی ہے۔
سنوری فریجا کو وانیر سے منسوب کرتا ہے، یعنی اس دیوتاؤں کے گروہ سے جو آسیر سے متمائز ہے اور دونوں گروہوں کے درمیان اساطیری جنگ کے بعد ان سے مربوط ہوا۔
وہ فریجا کو دیویوں میں سب سے اشرف قرار دیتا ہے اور اس کا مسکن فولکوانگر بتاتا ہے، جہاں سیسرومنیر نامی عمارت واقع ہے۔ ایک کثیر الاقتباس بند میں مذکور ہے کہ فریجا میدانِ جنگ میں کام آنے والوں کا نصف حصہ پاتی ہے، جبکہ باقی نصف اودین کے پاس وال ہال پہنچتا ہے۔
مآخذ کی یہ صورتحال منہجی احتیاط کا تقاضا کرتی ہے۔ سنوری ایک تعلیم یافتہ عیسائی تھا جو قدیم علم کو ترتیب دینا اور فنِ شاعری کے لیے محفوظ رکھنا چاہتا تھا، لیکن وہ اسے اپنے دور کی عینک سے بھی دیکھتا تھا۔ جہاں لیڈر ایڈا اور سنوری ایک دوسرے کی تائید کرتے ہیں، وہاں روایت نسبتاً مستحکم ہے۔
جہاں سنوری اکیلا ہے، وہاں یہ سوال کھلا رہتا ہے کہ آیا وہ قدیم علم نقل کر رہا ہے یا منظم طریقے سے اضافہ کر رہا ہے۔ گزشتہ چند دہائیوں کی تحقیق، جیسے فریجا کے حوالے سے برٹ ماری نیسٹروم کے کام، نے اس بات پر زور دیا ہے کہ دیوی کے بارے میں ہر بیان کو اس کے ماخذ سے مربوط کیا جانا چاہیے۔
بعض مآخذ میں سیسرومنیر کسی جہاز کے نام کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے، جس نے فریجا، جہاز اور مردہ پرستی کے رابطے سے متعلق غور و فکر کو جنم دیا ہے۔ ہلڈا ایلس ڈیوڈسن نے گوڈز اینڈ متھس آف ناردرن یوروپ (1964) میں استدلال کیا ہے کہ موت اور تقدیر سے فریجا کا تعلق اس سے قدیم تر اور زیادہ وسیع تھا جتنا کہ بعد کی ادبی روایت ظاہر کرتی ہے، اور یہ کہ اودین کے ساتھ میدانِ جنگ کے ہلاک شدگان کی تقسیم وانیر اور آسیر تصورات کی ایک ترکیب پر مبنی ہے۔
فریا کے مستقل اوصاف میں گردن بند یا گردنی زیور بریسنگامن (Brísingamen) شامل ہے۔ سنورے اس کا ذکر کرتے ہیں اور اینگلو سیکسن رزمیہ بیوولف ایک مماثل زیور بروسنگا مینے (Brosinga mene) جانتی ہے جو اسکینڈینیویا سے باہر اس تصور کی واقفیت کا اشارہ دیتا ہے۔
بریسنگامن کے حصول کی تفصیلی روایت البتہ صرف ایک متاخر ماخذ میں ملتی ہے، سورلا تھاتر (Sörla þáttr)، 14ویں صدی کی ایک روایت جس کی قبل از مسیحیت مذہب کے لیے اہمیت متنازع ہے۔
لیڈر ایڈا کے گیت تھریمسکویدا (Þrymskviða) میں بریسنگامن اس وقت کردار ادا کرتا ہے جب تھور کو اپنا چرایا ہوا ہتھوڑا واپس لینے کے لیے فریا کا بھیس دھارنا پڑتا ہے اور اس دوران دیوی کا گردن بند بھی پہنتا ہے۔ یہ واقعہ مزاحیہ انداز میں بیان ہوا ہے اور ساتھ ہی یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ بریسنگامن فریا کی شناخت سے کس قدر گہرا جوڑا گیا تھا۔
ایک اور معروف وصف ان کا بلیوں کا جوڑا ہے جو ان کا رتھ کھینچتا ہے۔ یہ تفصیل بھی بنیادی طور پر سنورے کے اقتدار پر کھڑی ہے۔ تحقیق نے اس پر بحث کی ہے کہ اصل میں کون سے جانور مراد تھے کیونکہ قدیم نورس لفظ ہمیشہ واضح نہیں ہے اور بڑی شکاری بلیوں یا دیگر جانوروں کی بھی تجاویز دی گئی ہیں۔
ایسی بحثیں واضح کرتی ہیں کہ فریا کے بارے میں بظاہر مستحکم “حقائق” بھی اکثر انفرادی الفاظ کی تعبیر پر منحصر ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ سنورے کے مطابق ان کے پاس باز کا لبادہ ہے جس سے اڑا جا سکتا ہے، اور سؤر ہیلدیسوینی (Hildisvíni) بھی ہے۔
لیڈر ایڈا کی تھریمسکویدا میں دیو تھریمر (Þrymr) تھور کا ہتھوڑا واپس کرنے کے عوض فریا کو دلہن کے طور پر مانگتا ہے۔ فریا برہم ہو کر انکار کر دیتی ہیں، جس پر تھور خود کو عورت کے بھیس میں اور بریسنگامن کے ساتھ بطور دلہن تھریمر کے پاس بھیجا جاتا ہے۔ یہ واقعہ اس بات کا ثبوت ہے کہ بریسنگامن فریا کی شناخت اور وقار سے کس قدر گہرا وابستہ تھا، اور ساتھ ہی یہ بھی ظاہر کرتا ہے کہ دیوی کو دیوتاؤں کے نظام میں قابلِ سودابازی متاع نہیں بلکہ ایک خودمختار ہستی سمجھا جاتا تھا۔
مذہبی تاریخ کے لحاظ سے خاص طور پر روشن ایک روایت فریا کو سیدر (seiðr) سے جوڑتی ہے، جو رسمی جادو کی ایک شکل ہے۔ سنورے ینگلنگا ساگا میں بتاتے ہیں کہ فریا یہ فن جانتی تھیں اور انہوں نے اسے آسوں کو، خاص طور پر اودن کو، سکھایا۔ مآخذ کے مطابق سیدر کے وظائف میں غیب دانی، خوش قسمتی اور تقدیر پر اثر انداز ہونا اور نقصان دہ جادو شامل تھے۔
قابلِ ذکر یہ ہے کہ مآخذ میں سیدر صنفی مسئلے سے دوچار دکھتا ہے۔ متعدد متون اشارہ کرتے ہیں کہ مردوں کا سیدر کرنا غیر مردانہ، یعنی ارگی (ergi)، سمجھا جاتا تھا۔
جب اودن سیدر کرتے ہیں تو لوکاسینا (Lokasenna) میں لوکی اسے ان کے لیے شرم قرار دیتا ہے۔ یہ کہ یہ فن ایک دیوی سے آیا اور بنیادی طور پر عورتوں نے اسے انجام دیا، اس تصویر میں ہم آہنگ ہے۔
اس طرح فریا ایک سنگم پر کھڑی ہیں۔ وہ محبت اور زرخیزی کے دائروں کو، جو عموماً ان سے منسوب ہیں، پوشیدہ علم اور تقدیر پر قدرت سے جوڑتی ہیں۔ یہ ربط کوئی تضاد نہیں بلکہ ایک نمونے کے مطابق ہے جو دیگر وانی دیوتاؤں میں بھی ملتا ہے: زرخیزی اور تقدیری قوت ساتھ ساتھ چلتی ہیں کیونکہ دونوں وجود اور فنا سے متعلق ہیں۔
تحقیق اس سوال پر غور کرتی ہے کہ آیا فریا کے پیچھے ایک قدیم تر اور وسیع تر تقدیر و نباتاتی دیوی ہے جس کا خاکہ منقولہ دیومالا میں صرف جزوی طور پر نظر آتا ہے۔ مآخذ اس کا قطعی جواب نہیں دیتے، لیکن سیدر، جنگ، محبت اور موت کا امتزاج فریا کو شمالی پینتھیون کی کثیر الجہت ترین صورتوں میں سے ایک بناتا ہے۔
ایریکس ساگا راودا (Eiríks saga rauða) آئس لینڈی ساگا ادبیات میں سیدر کے عمل کی سب سے نمایاں تصویر کشی پیش کرتی ہے: ایک کاہنہ بلند چبوترے پر بیٹھتی ہے، گیت کے ذریعے وجد کی حالت میں لائی جاتی ہے اور پیشگوئیانہ جوابات دیتی ہے۔ یہ بیان اس رسمی ڈھانچے کو ظاہر کرتا ہے جس میں سیدر انجام پاتا تھا، اور وجد، گیت اور غیب دانی کے گہرے رابطے کو ثابت کرتا ہے۔ نیل پرائس (Neil Price) نے سیدر اور شمالی جنگی نظریہ پر اپنے کاموں میں اس عمل کو قدیم شمالی مذہب کا ایک مرکزی، طویل عرصے تک کم سمجھا جانے والا جزو قرار دیا اور فریا کے کردار کو اس فن کی اصل استاد کے طور پر اجاگر کیا۔
فریا (قدیم نورس Freyja، "خاتون") شمالی دیومالا کی اہم ترین نسوانی معبود ہیں۔ وہ وانوں کے قبیلے سے تعلق رکھتی ہیں اور محبت، زرخیزی، تقدیری علم اور سیدر-جادو کی سرپرست سمجھی جاتی ہیں۔ ان میں عشقی، جادوئی اور جنگی پہلو یکجا ہوتے ہیں جو انہیں جرمانک روایت کی کثیر الجہت ترین صورتوں میں سے ایک بناتے ہیں۔
فریا وانوں کے قبیلے سے ہیں، یعنی قدیم تر دیوتا خاندان سے جو وانی جنگ کے بعد آسوں کے حلقے میں شامل ہوا۔ وہ نجورد (Njörð) کی بیٹی اور فریر (Freyr) کی بہن ہیں اور اعلیٰ ترین وانی دیوی مانی جاتی ہیں۔ سنورے انہیں گیلفاگنینگ (Gylfaginning) میں فریگ کے ساتھ شمالی پینتھیون کی اہم ترین نسوانی معبود قرار دیتے ہیں۔
گریمنیسمال (Grímnismál) اور سنورے کی گیلفاگنینگ کے مطابق فریا اپنے محل فولکوانگ (Folkvang) میں میدانِ جنگ میں مارے جانے والوں کا نصف قبول کرتی ہیں۔ باقی نصف وال ہال میں اودن کو ملتا ہے۔ ہلڈا ایلس ڈیوڈسن نے استدلال کیا کہ فریا کا موت اور تقدیر سے تعلق اس سے قدیم تر اور وسیع تر تھا جتنا بعد کی ادبی روایت ظاہر کرتی ہے۔ اس طرح وہ ایسے اختیارات کو یکجا کرتی ہیں جو بصورتِ دیگر متعدد دیوتاؤں میں تقسیم دکھتے ہیں۔
بنیادی تحریری شواہد 13ویں صدی سے ہیں جن میں سنورا ایڈا، لیڈر ایڈا اور دیر سے منقولہ سورلا تھاتر (Sörla þáttr) شامل ہیں۔ یہ متون قبل از مسیحیت مذہب کو بغیر کسی انقطاع کے نہیں بلکہ مسیحی رنگ میں تحریر کی صورت میں منعکس کرتے ہیں۔ آثارِ قدیمہ کی روایت اودن یا تھور کی نسبت کم ہے، اس لیے فریا کے بارے میں بہت سے بیانات تحقیقی بحث کا موضوع بنے رہتے ہیں۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Ngai، کِکویو اور ماسائی کا اعلیٰ ترین خدا جس کا مسکن ماؤنٹ کینیا پر ہے۔ ماخذ، بطور ٹھکانہ پہاڑ او...
دالی، سوانی-جارجیائی دیوی شکار اور پہاڑی جانوروں کی مالکہ۔ ماخذ، شکار کے ممنوعات اور مذہبی علمی د...
نیریوس، یونانی اساطیر کا دانا سمندری بزرگ اور نیریدوں کا باپ۔ اصل و نسب، پیشین گوئی کی صلاحیت اور...
چولاچاکی، پیروویائی ایمازون کا شکل بدلنے والا جنگلی روح۔ ماخذ، ناہموار پاؤں، جنگل میں بھٹکنا اور ...
تو ماتاؤینگا ماوری مذہب میں جنگ اور انسانیت کا دیوتا ہے۔ اسطور، عبادت اور مآخذ کے ساتھ مذہبی علمی...
الیکانتو، چلی کی لوک روایت کا درخشاں کان کنی پرندہ۔ اس کی اصل، آزمائش کا موضوع اور مذہبی علمی تناظر۔
