ہیفائسٹوس، یونانی دیوتائے آہنگری
ہیفائستوس ایک یونانی لوہار دیوتا اور ماہرانہ آتش کا استاد ہے، جسے اولمپی دیوتاؤں کے انتہائی پُرفن کارناموں کا خالق سمجھا جاتا ہے۔ ہیفائستوس یونانی پینتھیون میں لوہار گری، آتش اور دستکاری کی ایجاد کا دیوتا ہے۔
ایتھینا ایرگانے سے مختلف، جو دستکاری کے فکری اور تخطیطی پہلو کی محافظ ہے، ہیفائستوس مادے کی عملی تسخیر کی نمائندگی کرتا ہے: آتش پر قابو اور دھات کو پگھلانا، سانچے میں ڈھالنا، ہتھوڑے سے شکل دینا اور ڈھالنا۔
ہومر کے ہاں وہ لقب "امفیگیئیس”، "لنگڑے پاؤں والا”، اور "کیلوپودیون”، "لنگڑے قدم والا” رکھتا ہے۔ اس کی معذوری اس کے قدیم ترین تعارف کا حصہ ہے اور اس کا کوئی اخلاقی یا منفی تعلق نہیں؛ بلکہ یہ اسے ایک غیر معمولی فنکار کے طور پر نمایاں کرتی ہے، جس کے فن پارے اس چستی کی تلافی کرتے ہیں جو اس کے جسم نے کھو دی ہے۔
اس کا فرقہ آتش فشاں جزائر لیمنوس اور سسلی میں، ایتھنز میں اور ہیلینستی دور کے دستکاری مراکز میں نمایاں طور پر پایا جاتا ہے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور شجرہ نسب
ہیفائسٹوس کی اصل کے بارے میں دو متوازی روایات موجود ہیں۔ ہیسیود کے ہاں (تھیوگونیا 927 تا 929) اسے ہیرا نے تنہا جنم دیا، بطورِ تکبرانہ جواب ایتھینا کی اس کنواری پیدائش کے مقابل جو زیوس کے سر سے ہوئی تھی۔ یہ روایت اسے خالص ہیرا کا بیٹا بناتی ہے، جس میں دیوتاؤں کے بادشاہ کا کوئی حصہ نہیں۔
ہومر کے ہاں دوسری روایت (الیاس I، 578 اور XIV، 338) اسے زیوس اور ہیرا دونوں کا بیٹا قرار دیتی ہے۔ ہیسیودی روایت مذہبی تاریخ کے اعتبار سے قدیم تر اور بہتر مستند ہے؛ یہ ہیفائسٹوس کے اس کردار سے مطابقت رکھتی ہے جو ایک آزاد آہنگری شخصیت کا ہے، جس کا اولمپی بادشاہوں سے تعلق فاصلاتی رہتا ہے۔
معذوری کی توضیح دو گرنے کی کہانیوں میں کی گئی ہے۔ پہلی کہانی، ہومر کے ہاں (الیاس I، 590 تا 594)، بیان کرتی ہے کہ زیوس نے اسے اولمپس سے پھینک دیا کیونکہ ہیفائسٹوس نے والدین کے ایک جھگڑے میں ہیرا کا ساتھ دیا تھا؛ وہ ایک پورا دن گرتا رہا یہاں تک کہ لیمنوس پر جا پڑا، بری طرح زخمی ہوا اور سنتیوں نے اسے پناہ دی۔
دوسری روایت، ہومر کے ہاں (الیاس XVIII، 395 تا 405)، ترتیب کو الٹ دیتی ہے: ہیرا نے خود اپنے نوزائیدہ بیٹے کو اولمپس سے پھینک دیا کیونکہ وہ لنگڑا پیدا ہوا تھا؛ تھیٹس اور یوری نومے نے اسے تھاما اور نو سال اوقیانوس کے ساتھ ایک غار میں چھپائے رکھا، جہاں اس نے آہنگری سیکھی۔
ہیفائسٹوس کی زوجہ ہومر کے ہاں (اوڈیسی VIII، 266 تا 366) افرودیتی ہے، جبکہ ہیسیود اور بعد کی روایت میں اگلایا، یعنی خاریتوں میں سب سے چھوٹی۔ ایتھینا کے ساتھ اس نے اٹیکائی مقامی روایت میں خود رُوئیدہ بادشاہ ایریکھتھونیوس کو جنم دیا، بغیر کسی باقاعدہ ملاپ کے۔
ایریکھتھونیوس کی ابوّت اس لحاظ سے اہم ہے کہ یہ ہیفائسٹوس کو ایتھنز کے تاسیسی بیانیے میں شامل کرتی ہے اور اسے ایتھنز کے شاہی خاندان کا حقیقی جنم دینے والا بناتی ہے، ایتھینا کو پرورش کرنے والی ماں کے برابر۔
بعد کی روایت میں مزید اولاد کا ذکر ملتا ہے: ارگوسی کابیر، کابیروس، جس سے لیمنوس اور ساموتھراکے کے زیر زمین اسرار وابستہ ہیں، نیز سٹرابو کے مطابق شریر کابیروئی بیٹے۔ انہی روابط کے ذریعے ہیفائسٹوس یونانی مذہب کی قدیم ترین رازیانہ پرت کی مرکزی شخصیت بن جاتا ہے، اپنی اولمپی حیثیت سے کہیں آگے۔
علامات، اِیقونوگرافی اور صفات
ہیفائسٹوس کو عموماً ہتھوڑے، چمٹے اور لوہار کے دھونکنے والے آلے کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، اور کبھی کبھی ایک چوکی پر بیٹھے ہوئے کیونکہ اس کی معذوری طویل کھڑے رہنے میں رکاوٹ ڈالتی ہے۔ وہ ایک مخروطی محسوس کی ٹوپی پہنتا ہے، جسے "pilos” کہتے ہیں، جو دستکاروں کا مخصوص سر پوش ہے اور اسے ننگے سر اولمپیوں سے ممتاز کرتا ہے۔
اس کا کیتھون چھوٹا ہے، اکثر صرف ایک کندھا ڈھانپے ہوئے (exomis)، جیسا کہ مزدور پہنتے تھے۔ چھٹی اور پانچویں صدی کے اٹیکائی مٹکے نقاشی میں وہ اکثر ساتروں، مینادوں اور دیونی سس کے ساتھ نظر آتا ہے، جن کے ساتھ اس کی اولمپس واپسی دکھائی جاتی ہے۔
اس کی کارگاہ روایتی طور پر زمین دوز سمجھی جاتی ہے، لیمنوس، ہیرا (ہیفائسٹیا، آج Vulcano) اور ایٹنا کے آتش فشانوں کے اندر۔
ہومری کارگاہ میں مددگار انسان نہیں بلکہ خودکار مشینیں ہیں: سونے کی لونڈیاں جو زندہ وجودوں کی طرح سوچتی، بولتی اور کام کرتی ہیں (الیاس XVIII، 417 تا 420)، اور پہیوں پر آتشیں تپائیاں جو خود بخود دیوتاؤں کے اجتماع گاہ کی طرف لڑھکتی ہیں۔ تکنیکی خودکاری کی یہ قدیم تصویر یورپی ادب میں اساطیری روبوٹکس کے قدیم ترین شواہد میں سے ہے۔
ہیفائسٹوس کے مشہور ترین شاہکاروں میں اکھیلیوس کی نئی ڈھال شامل ہے (الیاس XVIII، 478 تا 608)، جس کے تصویری پروگرام میں ہیفائسٹوس پوری دنیا کو امن کے شہر سے جنگ کے شہر تک، فصل کاٹنے کے جشن سے شادی تک دکھاتا ہے؛ وہ ناٹوٹ زنجیریں جن سے پرومیتھیوس کو قفقاز کی چٹان سے جکڑا جاتا ہے (ایسکھیلوس، مقید پرومیتھیوس 1 تا 87)؛ ہیلیوس کا سورج رتھ؛ زیوس اور ایتھینا کی اَیگس؛ ہارمونیا کی بروچ جو اس کی نسل کے لیے آفت لاتی ہے؛ اور کانسے کا دیو ٹالوس جو کریٹ جزیرے کی حفاظت کرتا ہے (اپولونیوس رھودیوس IV، 1638 تا 1693)۔
کلاسیکی دور میں ہیفائسٹوس کی مجسمہ سازانہ تصویر کشی دوسرے اولمپیوں کی نسبت کم ہے کیونکہ اس کی دستکارانہ سادگی عظیم الشان مذہبی تعمیر سے متعارض معلوم ہوتی تھی۔ ایک استثنا ایتھینا۔ہیفائسٹوس گروہ ہے جسے الکامینیس نے ایتھنز کے اگورا پر واقع ہیفائسٹیون کے لیے بنایا تھا؛ آج یہ صرف بیانات کے ذریعے دوبارہ تعمیر کیا جا سکتا ہے۔
عبادت اور پرستش
ایتھنز میں ہیفائسٹوس کا دستکاروں کے سرپرست دیوتا کی حیثیت سے مرکزی کردار تھا۔ چالکیا، جو مہینے پیانوپسیون کے آخری دن (اکتوبر/نومبر) منایا جاتا تھا، ہیفائسٹوس اور ایتھینا ارگانے کا مشترکہ تہوار تھا۔ اس دن اکروپولس کی بُنکر خواتین پاناتھینائیا کے لیے نیا پیپلوس بُننا شروع کرتی تھیں۔
دستکاروں کا ایک جشنی جلوس اگورا کے ہیفائسٹیون سے اکروپولس تک جاتا تھا۔ پاوسانیاس (I، 14، 6) بیان کرتا ہے کہ معبد کی تلیٹی پر ایک مقدس زیتون کا درخت تھا جو مبینہ طور پر ایریکھتھونیوس کی لاٹھی سے اگا تھا۔
ہیفائسٹوس کا ایک مخصوص تہوار اپاتوریا تھا جو ایتھنز کی فراتریوں کے لیے منایا جاتا تھا، اس میں خاندانی تہوار کے تیسرے حصے (کوریوتس) پر ہر شہری بیٹا ہیفائسٹوس کو تقریبِ بلوغ کے لیے ایک مشعل پیش کرتا تھا۔
ہیفائسٹیا مشعل دوڑ (اکیڈمی سے شہر تک) ایتھنز کے قدیم ترین کھیل مقابلوں میں سے تھی اور خاص طور پر ہیفائسٹوس سے منسوب تھی۔ فاتح کو لوہار دیوتا کی تصویر والی مٹی کی چراغیں ملتی تھیں۔
لیمنوس ہیفائسٹوس کا قدیم ترین اور سب سے نمایاں عبادتی مرکز تھا۔ اس آتش فشانی جزیرے پر موسکھیلوس پہاڑ کے پاس فیومارولز کو اس کی کارگاہ کی مرئی نشانی سمجھا جاتا تھا۔
سال میں ایک بار جزیرے کی تمام آگیں بجھا دی جاتی تھیں اور نو دن تک رسمی پاکیزگی کی حالت میں رکھی جاتی تھیں؛ اس کے بعد ڈیلوس کے مقدس مقام سے ایک کشتی لیمنوس کے لیے نئی، پاک آگ لاتی تھی جس سے چولہے اور لوہاروں کی بھٹیاں دوبارہ روشن کی جاتی تھیں (فلوسٹراتوس، ہیروئیکوس 28، 6)۔
یہ دور "لیمنیائی واقعہ” کہلاتا تھا، لیمنوس کے اساطیری عورتوں کے اس فعل کی یاد میں جب لیمنیائی خواتین نے اپنے مردوں کو قتل کیا تھا، جس سے جزیرہ "ناپاک” ہو گیا تھا، یہاں تک کہ ہیفائسٹوس نے صلح کروائی۔
سسلی میں عبادتی نظام ایٹنا سے منسلک تھا۔ سسلی کے شمال میں جزیرے (لیپاری، وولکانو، سٹرومبولی) ہیلنسٹک دور میں ہیفائسٹوس کی کارگاہیں سمجھے جاتے تھے؛ پنڈار (پائیتھیا I، 17 تا 28) نے دیوتا کو ایٹنا کے نیچے دیو ٹیفون کو تھامے ہوئے دکھایا ہے۔
اولمپیا میں ہیفائسٹوس بارہ اولمپی دیوتاؤں کی قربان گاہوں کی قطار میں شامل تھا، ارگوس میں اس نے اریناؤں کے ساتھ ایک معبد مشترک رکھا۔ اطالوی اقتباسات کے ذریعے عبادتی نظام ولکانوس کے نام سے رومی دیوتاؤں کے فہرست میں بھی شامل ہوا۔
اہم مقاماتِ پرستش اور معابد
ہیفائسٹوس کا سب سے اہم محفوظ معبد ایتھنز کے اگورا کی شمال مغربی پہاڑی پر واقع ہے، یعنی ہیفائسٹیون۔ یہ 449 اور 415 قبل مسیح کے درمیان تعمیر ہوا اور یونان کا بہترین محفوظ ڈورک معبد ہے؛ اس کا تحفظ ساتویں صدی میں اسے سینٹ جارج کے گرجا میں تبدیل کیے جانے کی وجہ سے ممکن ہوا۔
میٹوپیاں ہیراکلیس اور تھیسیوس کے کارناموں کو دکھاتی ہیں؛ اندر الکامینیس کی ایتھینا اور ہیفائسٹوس کا کانسے کا گروہ تھا۔ معبد انیسویں صدی تک برطانوی سیاحوں کے قبرستان کے طور پر استعمال ہوتا رہا، جس کے گواہ متعدد تختیاں ہیں۔
لیمنوس میں ہیفائسٹوس کا مقدس مقام ہیفائسٹیا میں، جزیرے کے شمالی ساحل پر واقع تھا۔ 1930 کی دہائی سے اطالوی اداروں کی آثار قدیمہ تحقیقات نے اس مقدس مقام کی دستاویز بندی کی ہے؛ یہ قبل از یونانی "سنتیوں” اور پھر یونانی آبادی کا مرکز اجتماع تھا۔ تھیٹر اور کابیریون کے مقدس مقام میں متعدد کتبات میں ہیفائسٹوس کے حوالے موجود ہیں۔
لیپاری جزائر میں ہیرا، یعنی آج کا وولکانو جزیرہ، قدیم دور میں ہیفائسٹوس کا مقام تھا؛ آتش فشانی سرگرمی کارگاہ کی بصری تصدیق سمجھی جاتی تھی۔ سٹرابو (VI، 2، 11) منظم آتش فشانی پھٹاؤ کو لوہار کی تال دار ضربوں سے تشبیہ دیتا ہے۔
ارگوس میں ہیفائسٹوس نے اریناؤں کے ساتھ ایک مقدس مقام مشترک رکھا جسے پاوسانیاس (II، 24، 2) ایک چھوٹے شہری عبادتی مرکز کے طور پر بیان کرتا ہے۔ کریٹ میں اولوس میں ایک چھوٹا مقدس مقام تھا جو ہیفائسٹوس کو ٹالوس کا خالق مان کر عزت دیتا تھا۔
اساطیری بیانیے
افرودیتی اور ہیفائسٹوس کا شادی کا اسطورہ دیوتا کی مشہور ترین کہانی ہے۔ ہومر کے ہاں (اوڈیسی VIII، 266 تا 366) گلوکار دیموڈوکوس فائیاکیوں کے سامنے سناتا ہے: افرودیتی، اپنے لنگڑے شوہر سے بے وفا ہو کر، ہیفائسٹوس کے سونے کے کمرے میں آریس سے ملتی ہے۔ ہیلیوس، جو سب کچھ دیکھتا ہے، یہ زنا ظاہر کر دیتا ہے۔
ہیفائسٹوس باریک ترین کانسے کے تاروں سے ایک ناقابلِ دید جال بناتا اور بستر پر بچھا دیتا ہے۔ عین موقع پر دونوں عاشق پکڑے جاتے ہیں؛ ہیفائسٹوس اولمپی دیوتاؤں کو بلاتا ہے جو ہومری قہقہوں میں پھٹ پڑتے ہیں۔ یہ واقعہ یورپی ادب کی قدیم ترین مزاحیہ کہانیوں میں سے ہے اور دستکار فضیلت اور اشرافیہ حسن کے مابین مستقل کشمکش کا اظہار کرتا ہے۔
سونے کے تخت کا اسطورہ ہیرا۔ہیفائسٹوس کا ایک واقعہ بیان کرتا ہے۔ ہیفائسٹوس اپنی ماں کو، جس نے اسے اولمپس سے گرایا تھا، بظاہر صلح کے تحفے کے طور پر ایک شاندار تخت بھیجتا ہے۔ ہیرا تخت پر بیٹھتی ہے اور ناقابلِ دید زنجیروں میں جکڑ جاتی ہے۔ اولمپی اس کام کو نہیں کھول سکتے؛ صرف ہیفائسٹوس راز جانتا ہے۔
صرف جب دیونی سس لوہار دیوتا کو شراب پلا کر بدمست کر دیتا اور گدھے پر اولمپس لے جاتا ہے تو ہیفائسٹوس ماں کو آزاد کرنے پر راضی ہوتا ہے۔ ہیفائسٹوس کی یہ "واپسی” اٹیکائی مٹکے نقاشی میں 580 اور 470 قبل مسیح کے درمیان کثیر دہرائے جانے والے موضوعات میں سے ہے۔
ایتھینا کی پیدائش پر ہیفائسٹوس دائی کا کردار ادا کرتا ہے: وہ کلہاڑی کی ضرب سے زیوس کی کھوپڑی پھاڑتا ہے جس سے ایتھینا پوری زرہ بکتر میں کود پڑتی ہے (پنڈار، اولمپک اوڈز VII، 35 تا 38)۔
یہ متناقض صورت، جس میں لنگڑا لوہار کنواری دیوی کا مددگار بن جاتا ہے، تقابلی اسطوریات میں تکنیکی علم کے ذریعے صورت اور مادے کی وساطت کے ماڈل کے طور پر جانی جاتی ہے۔
پرومیتھیوس کی قید، ایسکھیلوس کے "مقید پرومیتھیوس” میں بیان کردہ، ہیفائسٹوس کو دیوتاؤں کے نظام کے نافذ کنندہ کی دوسری شکل میں دکھاتی ہے۔ زیوس کے حکم پر وہ ٹائٹن کو قفقاز کی چٹان سے جوڑ دیتا ہے۔ لیکن المیے میں وہ یہ کام کھلی اداسی سے انجام دیتا ہے اور سزا یافتہ سے اپنی قرابت داری تسلیم کرتا ہے، کیونکہ دونوں آتش کے دیوتا ہیں، نیز اس حکم کی سختی پر سوال اٹھاتا ہے۔
یہ منظر ہیفائسٹوس کو ایک اخلاقی طور پر حساس دیوتا کے روپ میں پیش کرتا ہے جو حکم کی اطاعت کرتا ہے لیکن اخلاقاً اس سے بلند ہے۔
پینتھیان میں تعلقات
ہیفائسٹوس کا ہیرا سے تعلق دو رنگا ہے۔ ایک طرف وہ اس کی ماں ہے، اکثر بغیر باپ کے، دوسری طرف اس نے اسے اولمپس سے پھینکا بھی۔ سونے کا تخت اور دیونی سس کے ذریعے اس کی واپسی ماں بیٹے کے درمیان مصالحت دکھاتی ہے جو ایک تیسری شخصیت (دیونی سس) کے وسیلے سے ممکن ہوتی ہے۔
زیوس کے ساتھ ایک پیشہ ورانہ تعلق ہے: زیوس اسے مشکل ترین کام سونپتا ہے (اَیگس، پانڈورا کی تخلیق، پرومیتھیوس کی قید)، اور ہیفائسٹوس انہیں بغیر اعتراض کے انجام دیتا ہے، کبھی کبھی اندرونی فاصلے کے ساتھ۔
افرودیتی سے وہ ہومر کے مطابق شادی شدہ ہے، ایتھینا سے ایریکھتھونیوس واقعے کے ذریعے منسلک ہے۔ دونوں تعلق پینتھیان کی خوب صورت ترین دیویوں اور لنگڑے دیوتا کے درمیان کشمکش کو ظاہر کرتے ہیں۔
افرودیتی سے تعلق آہنگری (مادہ) اور حسن (صورت) کے اتحاد کی کائناتی تمثیل سمجھا جاتا ہے، ایک تعبیر جسے پلوتارک اور نو افلاطونی روایت میں مفصل کیا گیا۔ ایتھینا سے تعلق عملی کاری پر مبنی ہے: دونوں دستکاروں کے سرپرست ہیں اور ہیفائسٹیون دونوں کے لیے وقف تھا۔
آریس سے افرودیتی کے سبب رقابت ہے، لیکن پیشہ ورانہ اختلاف بھی: ہیفائسٹوس ہتھیار بناتا ہے، آریس انہیں استعمال کرتا ہے۔ اٹیکائی مٹکے نقاشی میں دونوں کو اکثر تصویری پروگرام میں متوازی شخصیات کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔
دیونی سس سے اسے "اولمپس واپسی” کا تعلق جوڑتا ہے، جو قدیم اطالوی فن کاری کے قدیم ترین اور کثیر دہرائے جانے والے دیومالائی مناظر میں سے ہے۔ کائیکلوپوں کے ساتھ وہ زمین دوز کارگاہ کی جگہ مشترک رکھتا ہے؛ وہ اولمپی ہتھیاروں کی کوٹائی میں اس کے مددگار سمجھے جاتے ہیں۔
اثرات و استقبال
رومی مذہب میں ہیفائسٹوس ولکانوس سے مطابقت رکھتا ہے، جو ایک قدیم اطالوی آتش دیوتا ہے جس کا عبادتی نظام خاص طور پر فورم پر واقع وولکانال میں مرتکز تھا۔ 23 اگست کو منائی جانے والی ولکانالیا تہوار آخرِ گرما کے آتشزدگی کے خطرے سے بچنے کے لیے تھا؛ اس تہوار میں چھوٹی مچھلیاں جلانا شامل تھا، ممکنہ طور پر گرم ہفتوں کا کفارہ۔
ورجیل (انیئس VIII، 416 تا 453) ولکان کی کارگاہ کو ہیرا (وولکانو) جزیرے پر رکھتا ہے اور اینیاس کے ہتھیار بنانے کو بیان کرتا ہے، جو الیاس کی اکھیلیوس ڈھال واقعے کا براہ راست اقتباس ہے۔
قرونِ وسطیٰ میں ہیفائسٹوس آہنگری کی تمثیل کے طور پر موجود رہا۔ بوکاچو نے "De genealogia deorum gentilium” میں اسے تمثیلی تعبیرات کے ساتھ پیش کیا۔ نشاۃ الثانیہ نے ویلازکیز کی "لوہار خانہ ولکان” (1630) اور تنتوریٹو کی "ولکان مارس اور وینس کو رنگے ہاتھوں پکڑتا ہے” کی شکل میں نئے اِیقونوگرافک شاہکار پیش کیے۔
باروک دور میں روبنز اور کورتونا نے اسے فن تخلیق کی تمثیل کے طور پر تعبیر کیا؛ ہتھوڑا چلانے والا لوہار سازشی فن کار کی علامت بن گیا۔
اٹھارویں صدی میں ولکان کو خاص طور پر عصرِ تنویر کی ٹیکنالوجی کی علامت اور انیسویں صدی میں صنعتی آہنگری کی علامت سمجھا گیا۔ فریڈرش ہولڈرلن نے "ہائیپریون” میں ہیفائسٹوس کو لوہاری مزدور کا سرپرست بنایا۔ کارل مارکس نے "نظریاتِ اضافی قدر” میں محنت اور سرمائے کے تعلق کو واضح کرنے کے لیے اسطورے کا حوالہ دیا۔
مارسیل دیتیین اور ژاں پیئر ورنان کی جدید تحقیق ("Les ruses de l’intelligence”، 1974) نے ہیفائسٹوس کو "میتس” یعنی چالاک اختراعی ذہانت کے اساطیری تصور میں رکھا اور اس طرح اس کی ذہنی جہت کو نئے سرے سے اجاگر کیا۔
علمِ ادیان کی درجہ بندی
ہیفائسٹوس کے نام کی اشتقاقیات غیر یقینی ہے۔ ہند یورپی ماخذ ناممکن سمجھا جاتا ہے؛ زیادہ تر محققین، جن میں رابرٹ بیکس شامل ہیں، ایک قبل از یونانی، ممکنہ طور پر لیمنوسی اصل کو تسلیم کرتے ہیں۔ مائیسینی لینئر بی تختیاں اس نام کا کوئی دیوتا نہیں جانتیں، جو یونانی مذہب میں اس کے داخلے کو ہندسی دور میں دیر سے ممکن بتا سکتا ہے۔
آتش فشانی جزیرے لیمنوس اور غیر یونانی سنتیوں سے تعلق اس مفروضے کو تقویت دیتا ہے۔
تقابلی مذہبی سیاق میں حورو۔ حثی لوہار ہاسامل، یوگاریتی کوتھار۔وا۔حاسس اور ویدی توَشٹر کے ساتھ مماثلتیں نمایاں ہیں، جو سب الہی دستکار کے اس نمونے کو پورا کرتے ہیں جو دیوتاؤں کے ہتھیار بناتا اور خاص اختراعات کے ذریعے اساطیری دنیا کی تعمیر میں حصہ لیتا ہے۔
لوہار دیوتا کی معذوری ایک عام موضوع ہے: جرمنی کا ویلاند، شمالی وولوند اور آئرش گوئبنیو بھی مختلف درجوں میں جسمانی طور پر معذور ہیں۔
مارسیل دیتیین اور ژاں پیئر ورنان نے اس موضوع کو استثنائی حیثیت کی علامتی نشاندہی کے طور پر تعبیر کیا ہے: لوہار عام زندگی کی ڈگر سے ہٹ کر آگ اور دھات کی بنیادی قوتوں تک غیر معمولی رسائی حاصل کرتا ہے۔
والٹر بورکرٹ نے "Griechische Religion” میں ہیفائسٹوس کی مذہبی تاریخی حیثیت کو پینتھیان کے "لوقاس” (بمطابق مقدسین کی خصوصیت) کے طور پر اجاگر کیا ہے: وہ وہ دیوتا ہے جو کارگاہی پیداوار کو مقدس بناتا اور دستکار کو جنگجو اشرافیہ اور کاہنانہ طبقے کے ساتھ ساتھ ایک مستقل مذہبی وقار دیتا ہے۔
یہ حیثیت ایتھنز کے شہری عبادتی نظام میں اس کی قوی موجودگی کی وضاحت کرتی ہے، جو دستکاروں کو پولس کے برابر کے شراکتی ارکان سمجھتا تھا۔ رابرٹ پارکر کی جدید تحقیق نے ایتھنز میں ہیفائسٹوس کے پرستاروں کی سماجی تقسیم بندی کو دوبارہ تشکیل دیا اور دکھایا کہ چالکیا اور مشعل دوڑ بنیادی طور پر مقیم اجانب (میتوئیکوئی) اور مقامی دستکاروں نے منعقد کی۔
اشتقاقیات اور قبل از یونانی پرت
نام "ہیفائسٹوس” (مائیسینی میں ثابت نہیں، ڈورک "افائسٹوس”) اشتقاقی اعتبار سے نامعلوم ہے۔ ہند یورپی ماخذ ناممکن سمجھا جاتا ہے؛ زیادہ تر محققین، جن میں رابرٹ بیکس شامل ہیں، ایک قبل از یونانی اصل تسلیم کرتے ہیں۔ آتش فشانی جزیرے لیمنوس اور غیر یونانی سنتیوں سے تعلق اس مفروضے کو تقویت دیتا ہے۔
سنتی، جن کے بارے میں ہومر بیان کرتا ہے کہ انہوں نے گرنے کے بعد ہیفائسٹوس کو تھاما، تحقیق میں شمالی ایجیئن کی قبل از یونانی آبادی سمجھے جاتے ہیں، ممکنہ طور پر اناطولیائی یا تھریسی تعلقات کے حامل۔
مائیسینی دستاویزی شواہد کا فقدان قابلِ ذکر ہے۔ جبکہ زیادہ تر اولمپی دیوتا لینئر بی تختیوں میں ثابت ہیں، ہیفائسٹوس اب تک دریافت شدہ مائیسینی متون میں مکمل طور پر غائب ہے۔
یہ اس امر کا اشارہ ہو سکتا ہے کہ دیوتا مائیسینی محل ثقافت کے انہدام کے بعد یونانی پینتھیان میں شامل ہوا، ممکنہ طور پر شمالی ایجیئن کے آتش فشانی جزیروں اور لوہے کے دور کی عبوری کال کی اناطولیائی لوہار دیوتاؤں سے تعلقات کے دوران۔
ہیفائسٹوس کی حورو۔حثی لوہار دیوتاؤں سے الہیاتی قرابت کا منظم مطالعہ سینڈرا بلیکلی ("Myth, Ritual and Metallurgy in Ancient Greece and Recent Africa”، 2006) اور والٹر بورکرٹ نے کیا ہے۔
خاص طور پر حثی "ہاسامل” اور حوری "کوتھار۔وا۔حاسس” (یوگارت میں کوتھار) یونانی ہیفائسٹوس سے ساختی مشابہتیں رکھتے ہیں: تینوں دیوتاؤں کے ہتھیاروں کے خالق ہیں، تینوں کی غیر معمولی جسمانی حالت ہے، تینوں کو غیر معمولی مقامات پر کارگاہوں میں رکھا گیا ہے۔
یہ قرابت ایک قدیم مشرقی بحیرہ روم کی الہی لوہار روایت کی طرف اشارہ کرتی ہے جس میں یونانی ہیفائسٹوس شامل ہوتا ہے۔
مآخذ
Homer، "Ilias” I، 571 تا 600 (اولمپس سے گرنا)، XVIII، 369 تا 617 (اکھیلیوس کی ڈھال)؛ "Odyssee” VIII، 266 تا 366 (افرودیتی اور آریس)۔ Hesiod، "Theogonie” 927 تا 929 (پیدائش)۔ Aischylos، "Gefesselter Prometheus” 1 تا 87۔ Pindar، "Olympische Oden” VII، 35 تا 38۔ Apollonios Rhodios، "Argonautika” IV، 1638 تا 1693 (ٹالوس)۔
Apollodor، "Bibliotheke”، I، 3، 5 اور III، 14، 6 (ایریکھتھونیوس)۔ Pausanias، "Beschreibung Griechenlands”، I، 14 (ہیفائسٹیون)، II، 24 (ارگوس)۔ Vergil، "Aeneis” VIII، 416 تا 453۔ Walter Burkert، "Griechische Religion”، Stuttgart 1977۔ Marcel Detienne، Jean-Pierre Vernant، "Les ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs”، Paris 1974۔ Karl Kerényi، "Die Mythologie der Griechen”، Zürich 1951۔
