ہیدامو، حوری-ہِتّی سمندری عفریت اور کماربی کا سانپ نما فرزند

ہیدامو ان عظیم الجثہ اور فوضی وجودات میں سے ہے جنہیں کماربی چکر میں الہی نظم کے لیے خطرے کے طور پر پیدا کیا جاتا ہے۔

فولکرٹ ہاس نے Geschichte der hethitischen Religion (1994) میں اور جیرڈ ملر نے اپنے تفصیلی مطالعے Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) میں ہیدامو کو حوری اساطیر کے سب سے متاثر کن کرداروں میں سے ایک قرار دیا ہے۔ ہِتّی روایت میں وہ اساطیری چکر کا اہم ترین سمندری وجود ہے۔

مذہبی تاریخ کے اعتبار سے ہیدامو انسانی شکل میں ڈھلے فوضی سمندر کی نمائندگی کرتا ہے اور یوگارتی یام سے قریبی مشابہت رکھتا ہے۔ اس کی ناقابلِ تسکین بھوک ایک کلاسیکی فوضی وجود کا موضوع ہے: اگر فوضی کو قابو میں نہ رکھا جائے تو وہ تخلیق کو نگل جاتا ہے۔ یہ اسطورہ یہ واضح کرتا ہے کہ خالص طاقت نہیں بلکہ چالاکی اور علم ہی سے بھوکے فوضی کو قابو کیا جا سکتا ہے۔

ہیدامو کا اسطورہ (CTH 348) البتہ ٹکڑوں میں محفوظ ہے؛ تیشوب کے ساتھ تنازعے کا صحیح ماجرا اور بالخصوص اس کا انجام مکمل طور پر دوبارہ تشکیل نہیں دیا جا سکتا۔ تاہم یہ متن حوری الہیات کے ادبی و اساطیری اعتبار سے نمایاں نمونوں میں شمار ہوتا ہے۔ فولکرٹ ہاس نے 1989 میں ایک مفصل اشاعت پیش کی جو معیاری حوالے کا درجہ رکھتی ہے۔

ہیدامو کی داستان خاص طور پر دلچسپ ہے کیونکہ یہ جنس پر مبنی فریب کاری کے موضوع کو منظم طریقے سے پیش کرتی ہے۔ جہاں اُلّیکُمّی کو ایک ‘مردانہ’ آلے یعنی ایا کی آری سے زیر کیا گیا، وہیں ہیدامو کو ایک ‘نسائی’ ذریعے یعنی شاؤشکا کی دلفریبی سے مغلوب کیا گیا۔ فوضی مقابلہ کی داستانوں میں یہ صنفی تکمیلیت مذہبی علم کے نقطہ نظر سے بصیرت افروز ہے۔

ہیدامو کا نام حوری زبان کا ہے اور اس کا اشتقاق غیر یقینی ہے۔ فولکرٹ ہاس نے حوری لفظ ḫed- بمعنی ‘کھانا، نگلنا’ کو ممکنہ اصل قرار دیا ہے؛ اس صورت میں ہیدامو کا مطلب ‘نگلنے والا’ ہوگا، جو اسطورے سے بخوبی مطابقت رکھتا ہے۔ دیگر تجاویز میں اس نام کو ‘پانی’ یا ‘گہرائی’ کے مفہوم والے مغربی سامی لفظ سے جوڑا گیا ہے۔

میخی تحریروں میں نام Ḫe-dam-mu کی صورت میں ملتا ہے۔ کماربی چکر سے باہر یہ نام کہیں نہیں آتا؛ ظاہر ہے کہ یہ کسی مستقل دیومالائی نظام کا حصہ نہیں بلکہ موقعے کے لیے تخلیق کیا گیا ایک داستانی کردار ہے، بالکل اُلّیکُمّی کی طرح۔ یہ داستانی نشوونما اسے تیشوب یا کماربی جیسے ‘حقیقی’ دیوتاؤں سے ممتاز کرتی ہے۔

نام کی یہ غیر سرکاری حیثیت مذہبی تاریخ کے اعتبار سے بصیرت افروز ہے: ہیدامو صرف اسطورے میں موجود ہے، عبادتی رسوم میں نہیں، اور اس طرح فوضی سمندر کو واضح کرنے کے لیے خالصتاً ادبی ساخت کا حامل ہے۔ یہ خالص ادبی وجود اسے کماربی چکر کے دیگر فوضی وجودات جیسے چاندی مخلوق اور اُلّیکُمّی کے ساتھ مشترک ہے۔

ہیدامو ایک ہیبت ناک سمندری عفریت ہے، غالباً سانپ یا اژدہا نما۔ متون اسے ایک انتہائی بڑے ‘آبی کیڑے’ کے طور پر بیان کرتے ہیں جو پورے ریوڑ، کھیت اور حتیٰ کہ شہر کے حصے ایک ہی بار نگل جاتا ہے۔ اس کی بھوک ناقابلِ تسکین ہے؛ ہر نوالے کے ساتھ وہ اور بڑا ہوتا جاتا ہے۔

کوئی واضح عکسی روایت محفوظ نہیں ہے۔ ممکن ہے کہ نوزی اور الالاخ کی کچھ مہروں پر ایک سانپ نما سمندری وجود دکھایا گیا ہو جسے ہیدامو سے شناخت کیا جا سکے، لیکن یہ نسبت متنازعہ ہے۔ جدید ہِتّی علم میں اسے تصوراتی طور پر ‘وشال سانپ’ یا ‘اژدہا کیڑے’ کی شکل دی جاتی ہے۔

تحقیق میں اکثر اینوما ایلش کی میسوپوٹامیائی تیامت سے موازنہ کیا جاتا ہے؛ تیامت بھی ایک ہیبت ناک سمندری وجود ہے جسے ایک نوجوان طوفانی دیوتا (مردوک) نے زیر کیا۔ حوری-ہِتّی تصویری روایت نے تیامت نما عناصر کو اپنایا ہو سکتا ہے۔ یوگارتی لویاتان اور بائبل کا اژدہا تصوراتی سلسلہ بھی اس موضوع سے جڑا ہے۔

عکسی روایت کا ایک اہم سوال بوغازکوئے سے ملنے والی ایک ٹکڑوں میں محفوظ کانسی کی مورت کی شناخت سے متعلق ہے جو انسانی سر والے سانپ نما وجود کو دکھاتی ہے۔ فولکرٹ ہاس نے احتیاط کے ساتھ اسے ہیدامو سے منسوب کرنے کی تجویز دی، لیکن اسے قطعی قرار نہیں دیا۔ تحقیق اس معاملے میں غیر یقینی ہے۔

ہیدامو اسطورہ (CTH 348) متعدد ٹکڑوں میں محفوظ تختیوں پر ملتا ہے اور اسے فولکرٹ ہاس (1989) نے تفصیل سے مرتب کیا اور جیرڈ ملر (2001) کے ایڈیشن میں شائع کیا گیا۔

واقعہ کا خلاصہ: کومربی تیشوب کے خلاف ایک اور حریف تلاش کرتا ہے۔ وہ سمندر کے دیوتا کے پاس جاتا ہے اور اس کی بیٹی سے شادی کرتا ہے؛ اس اتحاد سے ہیدامو پیدا ہوتا ہے۔

ہیدامو سمندر میں پلتا بڑھتا ہے اور خشکی کو نگلنا شروع کر دیتا ہے۔ دیوتا فکرمند ہو جاتے ہیں؛ تیشوب کی بہن شاؤشگا (اِشتار) پہل قدمی کرتی ہے۔ وہ سنگھار کرتی ہے، خوشبو لگاتی ہے، دلفریب لباس پہنتی ہے اور اپنی خادماؤں نینتا اور کولیتا کے ساتھ سمندر کے کنارے رقص کرتی ہے۔ ہیدامو موسیقی سنتا ہے، لہروں سے اپنا سر اٹھاتا ہے اور اس کے حسن کا اسیر ہو جاتا ہے۔

شاؤشگا اسے ایسی بیئر پیش کرتی ہے جس میں نشہ آور دوا یا زہر ملا ہوتا ہے۔ ہیدامو حد سے زیادہ پی لیتا ہے اور بے ہوش ہو جاتا ہے۔ متن کا اختتام ٹکڑوں میں ملتا ہے، تاہم یہ یقینی ہے کہ اس کے بعد تیشوب ہیدامو کو شکست دیتا ہے۔

یہ اسطورہ اس طرح کلاسیکی ‘چال اور طاقت’ کا موضوع پیش کرتا ہے: دیوی کی چال طوفان کے دیوتا کی فتح کو ممکن بناتی ہے۔ تاریخی اعتبار سے یہ موضوعاتی عنصر میسوپوٹامیائی اِشخارا اسطورے اور یوگاریتی عنات یام مجموعے سے مربوط ہے۔

حوری تہواروں میں اس روایت کو ممکنہ طور پر رقص و موسیقی کی پیشکش کے ذریعے رسمی طور پر دوبارہ زندہ کیا جاتا تھا۔ رسمی کارکردگی نے اسطورے اور عمل کو باہم جوڑا اور ہیدامو کی اساطیری شکست کو تہوار میں شریک افراد کے تجربے کا حصہ بنایا۔ یہ رسمی اساطیری پیشکشیں حوری حثی مذہب کی سب سے اہم ثقافتی خصوصیات میں سے ایک ہیں اور قدیم کانسی دور کی اعلیٰ تہذیب کے قدیم مشرقی ورثے سے تعلق رکھتی ہیں۔

ہیدامو کوئی عبادتی مخاطب نہ تھا۔ وہ خالصتاً ایک داستانی کردار ہے اور تہواری تقویم، ہیکل کے سامان اور کاہنانہ متون میں اپنے طور پر ظاہر نہیں ہوتا۔ تاہم اسطورے کو غالباً سلطنتی عبادتی رسوم میں پڑھا جاتا تھا؛ ممکنہ طور پر یہ بڑے تہواروں میں حوری گانے والوں کے ذخیرے کا حصہ تھا، بالکل ‘اُلّیکُمّی کے گیت’ کی طرح۔

اس اسطورے کا مذہبی تاریخی کردار فوضی سمندر پر الہی فتح کی تصدیق ہے۔ اناطولیہ میں، بحیرہ روم سے بعید، سمندر ایک اجنبی اور ممکنہ طور پر خطرناک حقیقت تھی؛ شمالی شام سے حاصل حوری متون کا بحیرہ روم اور اس کے قدیم بحری خطرات سے براہِ راست تعلق تھا۔

ہِتّی قسم کے رسوم اور معاہدوں میں سمندر کو بعض اوقات قسم کا گواہ بنایا جاتا تھا، لیکن ہیدامو کی شکل میں نہیں، بلکہ ایک عمومی کائناتی زمرے کے طور پر۔

یوسٹ ہازن بوس نے The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) میں اساطیری تلاوت کی کاہنانہ تنظیم کا جائزہ لیا ہے۔ حوری گانے والے گیت اپنی اصل زبان میں پیش کرتے تھے، حتیٰ کہ جب حوری زبان بول چال میں ہِتّی سے بدل چکی تھی۔

ایسی پیشکشوں کے کاہنانہ ہدایات میں ملبوسات، حرکات، گیتوں کے متون اور موسیقی کے آلات کی تفصیلی رہنمائی شامل تھی۔ یہ متون ہِتّی تہواری رسوم کی صنف سے تعلق رکھتے ہیں اور جیرڈ ملر کی اشاعت اور Studien zu den Boğazköy-Texten سلسلے میں شائع ہوئے ہیں۔

حوری-ہِتّی جادوئی رسوم میں ہیدامو براہِ راست ظاہر نہیں ہوتا؛ تاہم اس کے اسطورے کی ساختی مشابہتیں ان حفاظتی رسوم سے ہیں جن میں ایک فوضی وجود کو چالاکی اور زہر سے قابو کیا جاتا ہے۔ فولکرٹ ہاس نے Materia Magica et Medica Hethitica (2003) میں متعلقہ متون مرتب کیے ہیں۔

ہِتّی دائرے میں ‘سمندر اور اس کے وجودات’ کے خلاف تعویذی حفاظتی فارمولے استعمال کیے جاتے تھے، جیسے یوگارت یا قبرص کے سمندری سفر کے رسوم میں۔ یہ فارمولے البتہ عمومی ہیں اور ہیدامو کا نام براہِ راست نہیں لیتے۔ حوری اِتکاہی قسم کے رسوم میں سمندر کو آسمان، زمین اور پہاڑوں کے ساتھ ایک کائناتی قسمی زمرے کے طور پر پکارا جاتا ہے۔

علمی نقطہ نظر سے ہیدامو فوضی سمندر کی شخصی تصویر کشی کی ایک مثال ہے۔ اس کی داستانی شکست کا چالاکی اور زہر سے ہونا، براہِ راست لڑائی سے نہیں، تاریخی لحاظ سے قابلِ ذکر ہے اور اسے دیگر فوضی وجودات جیسے اِلّویانکا یا ٹائیفون سے ممتاز کرتا ہے۔ iWell Guard اسے ایک تاریخی-اساطیری کردار کے طور پر درج کرتا ہے جس کا کوئی عصری حفاظتی کردار نہیں اور نہ ہی جدید شفا کے وعدوں سے اس کا تعلق ہے۔

ہِتّی سفری رسوم کے تناظر میں ہر اہم سفر سے پہلے سمندر اور اس کے خطرات کو رسمی طور پر تسکین دی جاتی تھی۔ ایک ‘بوڑھی عورت’ دریا سے پانی لیتی اور ‘گہرائیوں کے وجودات’ کے خلاف حفاظتی فارمولے پڑھتی۔ یہ فارمولے ہیدامو کا براہِ راست حوالہ نہ دیتے تھے، تاہم وہ اسی کائناتی تصوراتی دنیا سے تعلق رکھتے تھے۔

مُرشیلیس ثانی کی طاعون کی دعاؤں میں بھی بعض اوقات ‘نگلنے والے سمندر’ کا بیماری کی استعارے کے طور پر حوالہ ملتا ہے۔ خطرے کی زبان ہِتّی مذہب میں نگلنے والے سمندر کی تصویروں سے گہری طرح متاثر ہے؛ ہیدامو گویا اس خطرے کی زبان کی اساطیری شخصی تصویر کشی ہے۔

قریب ترین متوازی روایت یوگارتی یام کی ہے، جو سمندری وجود ہے اور بعل کے خلاف لڑتا اور اس سے شکست کھاتا ہے۔ یہاں بھی طوفانی دیوتا اور سمندر کے درمیان تصادم مرکزی اساطیری موضوع ہے؛ تاہم یام خود ایک دیوتا ہے، جبکہ ہیدامو زیادہ ایک غیر الہی عفریت کا کردار رکھتا ہے۔ فینیقی دیومالائی نظام میں یام کی روایت لوہے کے دور میں جاری رہی۔

میسوپوٹامیائی اینوما ایلش میں نمکین پانی کی شخصی تصویر تیامت کو مردوک نے زیر کیا؛ یہاں بھی فوضی سمندر کو نوجوان طوفانی دیوتا نے مغلوب کیا۔ ہانس گوٹربوک اور والٹر بُرکرٹ نے میسوپوٹامیائی، یوگارتی اور حوری سمندری مقابلے کی اساطیر کے درمیان رابطوں کا مفصل جائزہ لیا ہے۔

مذہبی تاریخی اعتبار سے ہیدامو سمندری عفریتوں کے اس بین الاقوامی خاندان سے تعلق رکھتا ہے جو تقریباً تمام بحیرہ روم اور مغربی ایشیائی اساطیر میں پایا جاتا ہے۔ میری باخواروا نے From Hittite to Homer (2016) میں ان موضوعات کی یونانی اساطیری مواد تک منتقلی کا تفصیلی جائزہ پیش کیا ہے؛ وہ بالخصوص ٹریٹون سلسلے اور ٹائیفون کی بعض کہانیوں کو حوری اصل سے منسوب کرتی ہیں۔

فینیقی اور یوگارتی روایت ان سمندری مقابلے کی داستانوں کو جاری رکھتی ہے؛ یوگارت کے بعل چکر میں طوفانی دیوتا اور سمندری وجود کے درمیان تنازعے کو ایک پیچیدہ اساطیری سلسلے میں پیش کیا گیا ہے، جس نے بعد میں کارتھیجینی مذہب اور اس کے ذریعے یونانی کائناتیات کو متاثر کیا۔

ہیدامو پر تحقیق کماربی چکر کی تحقیق کا حصہ ہے۔ ہانس گوٹربوک، فولکرٹ ہاس، جیرڈ ملر اور گیری بیکمن کی اہم شراکتیں موجود ہیں۔ ہاس نے 1989 میں ایک مفصل اشاعت پیش کی؛ بیکمن کا ترجمہ Hittite Myths (1998) میں متن کو وسیع قارئین تک قابلِ رسائی بناتا ہے۔

ہیدامو عام طور پر مقبولِ عام نہیں ہے؛ تیامت یا ٹائیفون کے برعکس اس کا جدید ادبی اثر نہیں ہے۔ علمی مذہبی تحقیق میں وہ حوری سمندری مقابلے کی اساطیر اور دیوتاؤں کی لڑائیوں میں چالاکی کے موضوع کی ایک اہم مثال ہے۔

علمی اعتبار سے ہیدامو آج فریب کاری کے موضوع اور فوضی مقابلے کے باہمی تعلق کے مطالعے کے لیے ایک قابلِ ذکر موضوع ہے۔ موجودہ تحقیقی توجہ ٹکڑوں میں محفوظ تختیوں کی متنی تنقید، یوگارت کے عناۃ-یام سلسلے سے موازنے اور اس سوال پر مرکوز ہے کہ شاؤشکا کے دلفریبی مناظر کو رسمی طور پر کس طرح دوبارہ پیش کیا جاتا تھا۔ iWell Guard ہیدامو کو ایک تاریخی دیومالائی نظام کے کردار کے طور پر درج کرتا ہے جس کا کوئی عصری حفاظتی تعلق نہیں۔

تحقیق کا ایک خاص رخ ہیدامو کے اسطورے کے صنفی پہلوؤں کا جائزہ لیتا ہے۔ شاؤشکا کا دلفریبی منظر قدیم مشرقی ادب میں نسائی چالاکی کی اساطیری تشکیل کی سب سے متاثر کن مثالوں میں سے ایک ہے اور یوگارت کے عناۃ-یام سلسلے اور مصر کی آئسس-سیت روایت کی صف میں آتا ہے۔

ہیدامو تحقیق کے اہم معیاری حوالہ جاتی کتب کا انتخاب ذیل میں پیش کیا گیا ہے؛ اس میں اشاعتیں، تراجم اور تاریخی جائزے شامل ہیں جو ٹکڑوں میں محفوظ مواد تک رسائی فراہم کرتے ہیں۔ فولکرٹ ہاس کی اشاعت لسانی بنیاد ہے؛ بیکمن کا ترجمہ مواد کو انگریزی میں قابلِ رسائی بناتا ہے۔ جیرڈ ملر کے کِزُّواتنا رسوم پر مطالعات رسمی تاریخی سیاق فراہم کرتے ہیں۔ میری باخواروا اور والٹر بُرکرٹ یونانی متوازی روایات کا جائزہ لیتے ہیں۔