ہندوستانی رات کا لاش خور۔ ہندو روایت پشاچ کو ایک ایسے بھوت کے طور پر بیان کرتی ہے جو لاشوں اور رات کی دہشت سے اپنی غذا حاصل کرتا ہے۔
پشاچ (Pishacha) ہندو دیومالا میں خصوصی لاش خور بھوت ہے، ایک ایسی ہستی جو شمشان گھاٹوں، میدانِ جنگ اور سنسان راستوں پر منڈلاتی ہے تاکہ کچا گوشت اور لاشیں کھا سکے۔
راکشس کے برعکس جو لڑتا ہے، یا ویتال کے برعکس جو جسموں میں بسیرا کرتا ہے، پشاچ صرف کھاتا ہے۔ اس کی عکاسی بھوک اور زوال سے عبارت ہے: ابھری ہوئی پسلیاں، پتلے اعضا، بڑا منہ، خون آلود۔
اتھرو وید (پہلی ہزاریہ قبل مسیح) میں پشاچ، راکشس اور یاتودھان کے ساتھ رات کے بھوتوں کی ایک قسم کے طور پر آتے ہیں جنہیں رسمی طریقوں سے دور کیا جاتا تھا۔
بعد کی روایت نے انہیں مزید ترقی دی، تانترک ادبیات میں، لوک روایات میں اور شمال مغربی ہندوستان کی علاقائی روایات میں، جہاں ان سے ایک الگ زبان ("پیشاچی”) منسوب کی گئی۔ جدید دور میں بالی وڈ ہارر فلمیں پشاچ کو ایک کلاسیکی دہشت کی شخصیت کے طور پر پیش کرتی ہیں۔
پشاچ اتھرو وید اور ابتدائی رسمی درجہ بندیوں میں
پشاچ (سنسکرت: گوشت خور بھوت) کو اتھرو وید (تقریباً 1000 قبل مسیح) میں پہلی بار صریح طور پر بھوتوں کی ایک قسم کے طور پر درجہ بند کیا گیا۔
اتھرو وید مختلف بھوتوں کو ان کی سرگرمیوں اور خطرے کی سطح کے اعتبار سے الگ الگ بیان کرتا ہے؛ پشاچ کو خاص طور پر خطرناک سمجھا جاتا تھا کیونکہ وہ رات کو سرگرم رہتے، لاشوں کی تلاش کرتے اور زندہ لوگوں پر حملہ کرتے تھے۔ متون میں پشاچ حملوں کے خلاف حفاظتی رسومات درج ہیں، جن میں مخصوص منتر اور نذرانے شامل ہیں۔
لغوی جڑ پِش کاٹنے یا پھاڑنے سے متعلق ہے، جو اس سے منسوب تشدد کو ظاہر کرتی ہے۔ ویدی کائناتی درجہ بندی میں پشاچ راکشس (زیادہ طاقتور بھوتوں) سے نیچے لیکن بھوت (سادہ ارواح) سے اوپر مانے جاتے ہیں۔
یہ درجہ بندی بنیادی طور پر اخلاقی ترتیب نہیں بلکہ قوت اور قابو کی سطحوں کو ظاہر کرتی ہے۔ ویدی متون سے معلوم ہوتا ہے کہ صحیح رسمی عمل کے ذریعے پجاری پشاچ حملوں کا مقابلہ کر سکتے اور بھوتوں کو رسمی تعاون پر بھی مجبور کر سکتے تھے۔
نوع: لاش خور، رات کا بھوت
ماخذ: بعض پرانوں کے مطابق برہما کے غضب سے پیدا ہوا
متون: اتھرو وید، مہابھارت، پران، تنتر
زمانی دور: ویدی سے حال تک
خطہ: شمال مغربی ہندوستان میں خاص طور پر نمایاں (پیشاچی زبان)
اتھرو وید میں ابتدائی شواہد۔ مہابھارت میں انفرادی اشارے۔ پرانوں نے منظم شکل دی۔ شمال مغربی ہندوستانی روایات نے پشاچ سے منسوب زبانیں ("پیشاچی”) ترقی دیں جن میں اپنے متون روایت کیے گئے (آج ضائع ہو چکے ہیں، لیکن سنسکرت ترجموں میں محفوظ ہیں)۔
برصغیر پاک و ہند۔ پیشاچی زبانیں بالخصوص شمال مغرب (موجودہ پاکستان اور کشمیر) میں۔ جنوب مشرقی ایشیا میں تھائی لینڈ (پیسج) اور انڈونیشیا میں اخذ و اثر۔
اتھرو وید (خاص طور پر کتاب چہارم)، مہابھارت، پران، پشاچ ودیا (تانترک احضار کی روایات)، قرون وسطی کے سنسکرت مجموعے جیسے برہت کتھا۔
سنسکرت: piśāca۔
علاقائی اشکال: بنگالی پِشاچ، تامل پِساسو، تھائی پِیسج۔
اشتقاق: غیر یقینی، ممکنہ طور پر "پِشِت” (گوشت) سے متعلق، جو لاش خور کردار کی تائید کرتا ہے۔
پیشاچی: قدیم ہندوستانی متوسط زبان جس میں پشاچ سے متعلق کہانیاں (گُناڈھیہ کی برہت کتھا) روایت کی گئیں۔
پیشاچی زبان سے تعلق لسانی اعتبار سے دلچسپ ہے: پوری ادبی روایات اس بھوتوں کی قسم سے منسوب کی گئیں۔ گُناڈھیہ کی برہت کتھا (اصلاً پیشاچی میں) ہندوستان کے انتہائی اثر انگیز قصص مجموعوں میں سے ایک تھی اور کتھاسرِت ساگر کی بنیاد ہے۔
ظہور
لاغر، دبلا، ابھری ہوئی پسلیوں اور نوکیلے گھٹنوں کے ساتھ۔ بڑا منہ، لمبی زبان، خون آلود دانت۔ الجھے ہوئے بال، ننگا یا چیتھڑوں میں ملبوس۔ آنکھیں رات میں چمکتی ہیں۔ لمبے ناخنوں والے ہاتھ پکڑنے اور پھاڑنے کے لیے بنے ہیں۔
رویہ
کچا گوشت اور لاشیں کھاتا ہے۔ پسندیدہ مقامات: میدانِ جنگ، شمشان گھاٹ، قبرستان، رات کے وقت سنسان راستے۔ زندہ لوگوں پر حملہ تب ہوتا ہے جب وہ اکیلے اور غیر محفوظ ہوں۔ پشاچ انسانوں میں داخل ہو کر بیماری پیدا کر سکتے ہیں (آیور وید کی روایت میں پشاچ گرہ)۔
دائرہ اثر
رات کو، ناپاک مقامات پر، خاص طور پر جنگوں اور وباؤں کے بعد۔ علاقائی اعتبار سے: شمال مغربی ہندوستان گنجان پشاچ خطہ ہے۔ آیور ویدی بھوت علم میں: بعض ذہنی امراض (پیرانویا، وہم کی حالتیں) کو پشاچ بسیرے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔
دیومالائی اصل
بعض پرانوں کے مطابق برہما کے غضب سے پیدا ہوئے۔ دیگر روایات انہیں کشیَپ اور ایک راکشسی کی اولاد بتاتی ہیں۔ اکثر راکشسوں اور یاتودھانوں کے ساتھ ایک ہی سانس میں ذکر کیے جاتے ہیں، ویدی رات کے بھوتوں کی تثلیث۔
منوسمرتی اور راکشس سے تقابلی درجہ بندی
منوسمرتی (منو کا ضابطہ قوانین، تقریباً 200 قبل مسیح)، ہندو مت کی قدیم ترین قانونی تدوینات میں سے ایک، انتظامی اور الہیاتی سیاق میں پشاچ اور راکشس کے درمیان فرق کو تفصیل سے بیان کرتی ہے۔ منوسمرتی کے مطابق راکشس ذہانت اور حکمت عملی رکھنے والے طاقتور مافوق الفطرت وجودات ہیں، جبکہ پشاچ ادنی درجے کی بھوتی ہستیاں ہیں جو زیادہ تر جبلت کے زیر اثر عمل کرتی ہیں۔
اس درجہ بندی کے قانونی مضمرات تھے: اگر کوئی حملہ راکشس جیسی خصوصیات ظاہر کرتا (نفسیاتی چالاکی، طویل منصوبہ بندی) تو قانونی نظام پشاچ حملوں (اچانک تشدد) کے مقابلے مختلف حفاظتی تدابیر کا تقاضا کرتا۔ منوسمرتی یہ بھی اجاگر کرتی ہے کہ پشاچ زیادہ تر راہب اور مسافر پر حملہ کرتے ہیں جو سماجی حفاظتی ڈھانچوں سے باہر ہوتے ہیں، جبکہ راکشس بادشاہتوں اور خاندانوں کو نشانہ بناتے ہیں۔ یہ تفریق خطرے کے مختلف سماجی سیاق کی طرف اشارہ کرتی ہے۔
پشاچ کے اہم پہلوؤں پر ایک نظر میں جائزہ۔
پرانوں کے مطابق برہما کے غضب سے پیدا ہوئے، یا کشیَپ اور ایک راکشسی سے۔ راکشسوں اور یاتودھانوں کے ساتھ ویدی رات کے بھوتوں کی تثلیث۔
میدانِ جنگ اور شمشان گھاٹ پر موجود لوگ، رات کے وقت تنہا مسافر، ذہنی طور پر کمزور افراد (آیور وید کی گرہ علم)۔
لاغر، ابھری ہوئی پسلیوں، بڑے منہ، لمبے ناخنوں کے ساتھ۔ چیتھڑوں میں یا ننگا، الجھے ہوئے بال، خون آلود دانت، چمکتی آنکھیں۔
لاشیں اور کچا گوشت کھاتا ہے، ناپاک مقامات پر زندہ لوگوں پر حملہ کرتا ہے، بسیرے کے ذریعے ذہنی امراض پیدا کرتا ہے۔
پشاچ کے خلاف اتھرو وید کے منتر، شمشان تعلق کے بعد تطہیری رسومات، بسیرے پر آیور ویدی علاج، استغاثہ رُدر (شِو) کا بطور رات کے وجودات کے حاکم۔
ویدی منتر
اتھرو وید میں پشاچ کے دفع کے لیے مخصوص حمد و ثنا موجود ہیں۔ انہیں تطہیری رسومات اور دہلیز کے مقامات پر استعمال کیا جاتا ہے۔ رُدر (شِو) سے خطاب کے منتر، بطور رات کے وجودات کے حاکم، خاص طور پر مؤثر سمجھے جاتے ہیں۔
آیور وید نفسیات
آیور وید کی بھوت ودیا (سنسکرت "روح علم”) پشاچ گرہ کو بسیرے کی ایک قسم کے طور پر جانتی ہے جو ذہنی علامات پیدا کرتی ہے۔ علاج طبی نباتاتی معالجے کو تطہیری رسومات، منتروں اور سماجی ادغام کے ساتھ جوڑتا ہے۔
روزمرہ عمل
شمشان گھاٹوں پر اکیلے نہ جانا، ناپاک مقامات پر کچا کھانا نہ کھانا، تدفین کے بعد تطہیری رسوم ادا کرنا۔ حفاظتی دھاگے، یَنتر، مخصوص جڑی بوٹیوں کے رات کے تیل۔ رات کو برتنوں میں کھانا نہ چھوڑنا۔
قدیم اور دیگر مماثلتیں: عربی غول قریب ترین کارکردگی کی مماثلت ہے: صحرائی لاش خور جو شکل بدل سکتا ہے۔ یونانی ایمپوسا رات کی فریب کاری اور لاش سے قربت مشترک رکھتی ہے۔ بدھ مت اور چینی روایت کے پریت اور اے گوئی بھوک کا موضوع مشترک رکھتے ہیں۔
ادبیات اور لسانی روایت: پیشاچی زبان اور گُناڈھیہ کی برہت کتھا ادبی تاریخ کے غیر معمولی واقعات میں سے ایک ہے: ایک پوری قصص روایت ایک بھوتوں کی قسم سے منسوب کی گئی۔ اصل کھو گیا، لیکن سنسکرت ترجموں (سومدیو کی کتھاسرِت ساگر) کے ذریعے عالمی ادبیات میں داخل ہوا۔
جدید دور: بالی وڈ ہارر پشاچ کو ایک کلاسیکی دہشت کی شخصیت کے طور پر پیش کرتی ہے۔ فنتاسی کھیلوں (Dungeons & Dragons، ہندوستانی متاثر منظرنامے) میں انہیں جانور کی قسم کے طور پر شامل کیا جاتا ہے۔ جدید ہندوستانی ادبیات میں پشاچ کا اسطورہ زوال اور بھوک کی علامت کے طور پر موجود ہے۔
گروڈ پران اور نجات شناختی مضمرات
گروڈ پران (ممکنہ طور پر آٹھویں سے دسویں صدی عیسوی) پشاچ کو کرما کی تعلیم اور عالم آخرت کی جغرافیہ کے سیاق میں بیان کرتا ہے۔ گروڈ پران کے مطابق بعض گناہگار انسان مرنے کے بعد کرمائی سزا کے طور پر پشاچ میں تناسخ پاتے ہیں۔
خاص طور پر گوشت خور، دھوکہ دہ اور بعض تشدد پسند افراد پشاچ بنا دیے جاتے ہیں۔ یہ نجاتی اہمیت پشاچ کو محض مضر مخلوق سے کرمائی انصاف کے مظاہر میں تبدیل کر دیتی ہے۔
گروڈ پران پشاچ وجود کی اذیت ناک حالات بیان کرتا ہے: ناقابلِ تسکین بھوک، تنہائی اور مسلسل حاجت۔ یہ بیان زندہ انسانوں کے لیے اخلاقی سبق کا کام کرتا ہے۔
دلچسپ بات یہ ہے کہ گروڈ پران پشاچ کی نجات کی بھی اجازت دیتا ہے: ریاضت یا دیوتاؤں کی عبادت کے ذریعے پشاچ اپنی بھوتی شکل سے آزاد ہو سکتے ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہندو نجاتیات میں ادنی بھوتی ہستیاں بھی ابدی عذاب میں نہیں ہیں۔
پشاچ ہندوستانی روایت میں کوئی منفرد الگ وجود نہیں، بلکہ مافوق الفطرت مخلوقات کے ایک درجہ بند نظام کا حصہ ہے۔
کلاسیکی متون اسے عام طور پر ادنی، ناپاک ارواح کے گروہ میں رکھتے اور اسے ویتال، بھوت، پریت اور راکشس جیسے وجودات کے پہلو میں بیان کرتے ہیں۔ اس قطار میں پشاچ کو خاص طور پر ادنی اور ناپاک سمجھا جاتا ہے، اکثر گوشت خور بھوتوں میں سب سے گھٹیا۔
بعض متون مختلف روحانی مخلوقات کو مختلف نسب یا تخلیقی افعال سے جوڑتے ہیں۔ رزمیہ اور پُرانی ادبیات میں پشاچ کبھی ایک الگ نوع کے طور پر ابتدا سے موجود ہوتے ہیں، کبھی ایسے مردوں کے طور پر جو کسی سنگین گناہ یا ناپاک موت کی وجہ سے اس حال میں پہنچے ہیں۔
یہ دوہرا پہلو، پشاچ بطور پیدائشی نوع اور پشاچ بطور انسانی روح کی سزا، پوری روایت میں موجود ہے اور کبھی مکمل طور پر یکسان نہیں کیا گیا۔
پشاچ کی لاشوں، قبرستانوں، ناپاکی اور کچے گوشت کے استعمال سے وابستگی خصوصیت ہے۔ ہندو مت کی رسمی نظریاتی منطق میں، جس میں پاکیزگی اور ناپاکی بنیادی نظامی زمرے ہیں، پشاچ ناپاکی کی انتہائی حد کو نمایاں کرتا ہے۔
وہ کسی طرح مجسم ناپاکی ہے۔ مذہبی علوم کی تحقیق نے اشارہ کیا ہے کہ ایسے روحانی وجودات سماجی اور رسمی نظام کی حدود کو نمایاں کرنے کا کام کرتے ہیں: وہ ٹھیک وہی جسم لیتے ہیں جسے منظم دنیا خارج کرتی ہے۔
پشاچ اور قدیم ہندوستانی لسانی تاریخ کے درمیان ایک خاص تعلق ہے۔ ہندوستانی قواعدی روایت ایک ادنی زبانی شکل جانتی تھی جسے پیشاچی کہا جاتا تھا، یعنی لفظی طور پر "پشاچ کی زبان”۔ اسے متوسط ہندوستانی زبانی اشکال میں سب سے ناپاک اور کم وقعت سمجھا جاتا تھا، سنسکرت سے بہت نیچے اور دیگر پراکرت زبانوں سے بھی نیچے۔
پیشاچی ایک تصنیف کی وجہ سے مشہور ہوئی جسے ہندوستانی ادبی تاریخ ایک بڑے نقصان کے طور پر شمار کرتی ہے: گُناڈھیہ کی برہت کتھا، ایک وسیع قصص مجموعہ جو روایت کے مطابق پیشاچی میں لکھا گیا تھا۔ اصل تصنیف محفوظ نہیں ہے۔
ہم اسے صرف بعد کی سنسکرت تجدیدات سے جانتے ہیں، خاص طور پر گیارہویں صدی کی سومدیو کی کتھاسرِت ساگر اور کشیمیندرا کی برہت کتھا منجری سے۔ برہت کتھا اور اس کی مبینہ روح کی زبان میں لکھی اصل کے گرد افسانوی ابتدائی کہانیاں موجود ہیں۔
لسانی اعتبار سے یہ زیر بحث ہے کہ آیا پیشاچی کبھی حقیقت میں بولی جانے والی زبان تھی یا ایک ادبی تعمیر، یعنی کسی خاص بیانی مواد کے لیے جان بوجھ کر ادنی درجے کا اسلوب۔ بعض محققین اسے کسی سرحدی علاقے کی سماجی طور پر کم وقعت حقیقی بولی سمجھتے ہیں، دیگر اسے قواعد نویسوں کی مصنوعی زمرہ بندی سمجھتے ہیں۔
پشاچ کے مذہبی علمی مطالعے کے لیے نتیجہ اس سے قطع نظر بصیرت افروز ہے: یہ ظاہر کرتا ہے کہ پشاچ بطور ناپاک اور ادنی کا تصور ہندوستانی فکر میں کتنی گہرائی سے پیوست تھا۔ اس نے نہ صرف روحانی دنیا بلکہ زبانوں کی اپنی درجہ بندی کو بھی ترتیب دیا۔
کلاسیکی ہندوستانی طب نے روحانی بسیرے کو ایک مستقل موضوع کے طور پر برتا۔ آیور وید میں بھوت ودیا، یعنی ارواح کا علم، طبی علم کی آٹھ شاخوں میں سے ایک ہے۔
عظیم طبی مجموعے، خاص طور پر چرک سنہتا اور سُشرُت سنہتا، مختلف روحانی مخلوقات کے ذریعے بسیرے کو ایک تسلیم شدہ مرض کے سبب کے طور پر بیان کرتے ہیں اور مختلف روحانی اقسام کو ان کی علامات کے مطابق الگ کرتے ہیں۔
پشاچ کے بسیرے کا ان متون میں ایک مخصوص ظہور ہے۔ اس کی خصوصیت ہے ناپاک سمجھے جانے والے ناقابلِ ضبط رویے: ناقابلِ کھانے یا ناپاک غذا کی خواہش، ناپاک مقامات پر قیام، پراگندہ ظاہر، پریشان کن گفتگو، مجموعی طور پر ادنی حال۔
طبی متون ہر روحانی مخلوق کو ایک مخصوص سنڈروم سے جوڑتے ہیں، تاکہ معالج مریض کے رویے سے روح کی قسم کا اندازہ لگا سکے۔
تجویز کردہ علاج طبی اور رسمی تدابیر کو یکجا کرتا تھا۔ ان میں تطہیری طریقے، دھونی، حفاظتی فارمولوں کا وِرد، متعلقہ روحانی مخلوق کو نذرانے اور مریض کے لیے رویاتی ہدایات شامل تھیں۔ اس روایت میں طب اور رسم کے درمیان کوئی واضح حد نہ تھی۔
علمی اور طب تاریخی تحقیق بھوت ودیا کو ایک اہم شاہد کے طور پر دیکھتی ہے کہ ہندوستانی روحانی دنیا نہ صرف دیومالا کا موضوع تھی، بلکہ ذہنی اور جسمانی امراض کے لیے ایک عملی تشریحی نمونہ بھی فراہم کرتی تھی۔ پشاچ اس طرح محض بیانی ادبیات کی ہولناک شخصیت نہیں، بلکہ ایک مکمل شفائی نظام کی تشخیصی زمرہ بندی بھی تھی۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

لونگ وانگ، چینی ڈریگن کنگ: چاروں سمندروں کا حاکم، بارش کا دینے والا، مندر کی پرستش اور لوک مذہب و...

Anhanga، توپی-گوارانی کی روایت میں جنگلی جانوروں کا محافظ روح۔ ماخذ، آتشیں آنکھوں والا سفید ہرن، ...

شانشیاؤ، چین کا یک پا پہاڑی جنگل کا شیطان۔ کلاسیکی متون میں ماخذ، آگ پر نمک چرانے والا اور نام کا...

ایمپوسا یونانی روایت کی سب سے نمایاں رات کی ہستیوں میں سے ایک ہے: ایک شکل بدلنے والا وجود جو مساف...

ہوانونگ سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں پیچھے ماضی میں جاتی ہے

اومی بوزو، ساکت سمندر سے ابھرنے والا بیشمار سیاہ راہبانہ سر: ملاحوں کا یوکائی، توکوزو کا قصہ، بے ...