iWell Guard

Духи Мімі, тонкі духи скель і печер традиції аборигенів Землі Арнем

Духи Мімі (також Mimih) – тонкі, боязкі духи скель і печер традиції аборигенів Західної Землі Арнем на півночі Австралії. Вони такі тонкі, що можуть ховатися в тріщинах скель, і такі боязкі, що з’являються лише в повну безвітряну погоду.

Природний духАборигениДухи скель

Зміст

Mimi Geister - Geister aus der Aboriginal-Tradition, historisch-illustrativ

Класифікація та короткий профіль

Духи Мімі належать до релігійної історії спільнот аборигенів Західної Землі Арнем, зокрема народів кунвінджку, маялі, данґбон і рембаррнґа. З внутрішньої перспективи традиції вони є реальними істотами, що мешкають у скелях і печерах плато Земля Арнем; з зовнішньої перспективи релігійної етнології вони є родиною прив’язаних до місцевості духів із навчальними та застережними функціями.

У межах традиції аборигенів духи Мімі особливо цікаві тим, що самі аборигени приписують їм винайдення наскального живопису: за переказами про Час Сновидінь, саме Мімі намалювали перші зображення, а люди навчилися малювати від них. Ця міфічна генеалогія наскальних зображень робить Мімі ключовою фігурою в мистецькій історії аборигенів.

З погляду феноменології релігії Мімі належать до широкого класу “чарівного народу” (fairy-people) – маленьких, боязких, прив’язаних до місцевості духів, що зустрічаються в багатьох корінних традиціях по всьому світу і, як правило, пов’язані з навчальними та застережними функціями.

Назва та етимологія

Назва Мімі (також Mimih) засвідчена в більшості мов аборигенів Землі Арнем. Етимологія остаточно не з’ясована; одна традиційна версія пов’язує слово з ономатопоетичним коренем, що відтворює тихе шипіння або шепіт духів.

У йолнґу на сході Землі Арнем їх називають дещо інакше – Wapitja або Yawk, із частково відмінними характеристиками. Говард Морфі в Aboriginal Art (1998) систематично задокументував регіональні варіації.

У ранніх етнографічних звітах Мімі часто позначали як “mimih spirits” – англізована форма, яка сьогодні вживається рідше. Нині стандартними є написання духи Мімі (українською) або Mimi spirits (англійською).

Опис та іконографія

Мімі описуються як надзвичайно тонкі, довготілі істоти – настільки тонкі, що можуть ховатися в тріщинах скель; настільки крихкі, що навіть легкий вітер зламав би їм шийні кістки. Тому вони залишають свої щілини лише в цілковиту безвітряну погоду. Вони мають людські обличчя, але непропорційно довгі кінцівки; їм нерідко приписують довгий спис у руці.

Наскальні зображення в стилі Мімі належать до найдавніших збережених наскальних малюнків Землі Арнем. На них, як правило, зображені тонкі, жваво рухливі фігури – мисливці зі списом, танцівники, жінки з копалками. Цей “стиль динамічних фігур” датується до 12 000 років тому, що робить наскальні зображення Мімі найдавнішими збереженими мистецькими творами Австралії.

Особливе значення традиція Мімі має в “bark painting” (малюванні на корі) XX століття. Художники-аборигени – Іравала, Крузо Кунінґбал і Спайдер Намірркі – перенесли теми Мімі в сучасні медіа. Ці роботи зберігаються нині в багатьох музеях світу (зокрема, в Національному музеї в Канберрі, Британському музеї, Музеї Кe Бране в Парижі).

Міфологічні оповіді

Центральна оповідь про Мімі – це “настанова Мімі”: у Час Сновидінь Мімі мирно мешкали в скелях. Вони були майстрами полювання і малювання. Побачивши перших людей, вони з милосердя навчили їх полювати, розводити вогонь і малювати. Сьогоднішня культура і мистецтво кунвінджку – безпосередній спадок Мімі.

Друга оповідь описує способи ховання Мімі: при вітрі вони відступають углиб скель; в безвітряну погоду наважуються виходити. Той, хто побачить духа Мімі, не повинен до нього звертатися – вони боязкі й у разі тривоги ховаються.

Третя оповідь розповідає про небезпечні зустрічі з Мімі: якщо мисливець затримується в печері надто довго, Мімі можуть “забрати” його з собою – це мотив, що нагадує європейські викрадення ельфами і широко використовується в повчальних оповідях аборигенів для дітей.

Культ і вшанування

Мімі не мають формального культу; вони радше є предметом повсякденної обережності та occasional звертання. Перед входом у печеру тихо “сповіщають”: коротке посвистування, слово поваги, іноді дотик до скелі.

Особлива практика – щорічне “оновлення” певних наскальних зображень Мімі старійшинами: як і у випадку Ванджини в Кімберлі, наскальне зображення ритуально перемальовують, що сприймається як підтвердження живого зв’язку між людьми та Мімі.

У сучасній практиці аборигенів у Манінгріді, Ґанбаланї та інших спільнотах Землі Арнем теми Мімі продовжують жити в мистецтві. Кілька художників із покоління в покоління працюють у “традиції Мімі”, яка є значущою водночас у релігійному та економічному (продаж творів) відношенні.

Захисна практика та апотропейне

З релігієзнавчого погляду: апотропейні практики в комплексі Мімі спрямовані на шанобливе ставлення до печер і скель. Забороняється: голосно розмовляти в печерах, несанкціоновано перемальовувати наскальні зображення Мімі, відламувати фрагменти скель, перебувати в печері після заходу сонця.

Особлива захисна практика – брати із собою при відвідуванні печери маленькі списи або різьблені дерев’яні фігурки; вони вважаються “подарунком” для Мімі і забезпечують мирну зустріч.

З зовнішньої етнографічної перспективи ці практики є правилами, що структурують повсякдення і поєднують екологічну обережність (захист печерних екосистем) з релігійною практикою (повагою до духів). Мері Дуглас у Reinheit und Gefährdung (1966) описала подібні табуїстичні структури в релігійно-антропологічному аспекті.

Паралелі в інших культурах

Тонкі, боязкі духи скель широко засвідчені у феноменології релігії. Структурно порівнянними є: ірландські істоти sídh, шотландські феї, японські tsuchigumo в давніших версіях, північноамериканські Мемеґвесі algonkin-традиції. В усіх випадках йдеться про прив’язаних до місцевості, боязких істот із навчальними та застережними функціями.

З феноменологічного погляду цікавим є зв’язок Мімі з навчанням полювання, вогнем і мистецтвом. Ця функція “культурного героя” робить їх типологічно спорідненими з Прометеєм (вогонь), Гермесом (мистецтво) та багатьма іншими постатями-вчителями культури. Варіант аборигенів особливо цікавий тим, що роль учителів відіграє не одна фігура, а ціла група духів.

У Сибіру Мімі нагадують шаманських духів-помічників, як-от Асбуіга, що також є навчальними посередницькими фігурами. Проте прямий історичний зв’язок не слід припускати; йдеться про типологічну конвергенцію.

Сучасне сприйняття та дослідження

Найважливішим раннім джерелом є Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land Чарльза П. Маунтфорда (1956) – об’ємна документація, що зібрала численні матеріали, пов’язані з Мімі. Рональд М. і Кетрін Г. Берндт у кількох працях поглибили дослідження традиції Мімі.

Aboriginal Art (Phaidon 1998) Говарда Морфі та Seeing the Inside (1996) Люка Тейлора є найважливішими сучасними мистецтвознавчими студіями про наскальний живопис Мімі та його перенесення в сучасні медіа.

У сучасній самопрезентації аборигенів Мімі присутні на міжнародній арені завдяки традиції малювання на корі в регіоні Манінґрида. Мистецьке об’єднання Bukit Larrtjpi та інші корінні інституції зберігають традицію Мімі як культурну та економічну спадщину.

Наукові дискусії та відкриті питання

Навколо Мімі точиться кілька наукових дискусій. По-перше: який вік традиції Мімі? Наскальні зображення в стилі Мімі архаологічно датуються до 12 000 років тому, однак те, чи сучасне уявлення про Мімі безперервно походить від цих давніх зображень, не є безумовно доведеним.

По-друге: яким є співвідношення Мімі з більшими першотворчими постатями, як-от Веселкова Змія або Ванджина? Мімі – безперечно “менші” духи, але їхня навчальна функція робить їх важливими з погляду релігійної історії.

По-третє: яку роль відіграють Мімі в сучасній мистецькій практиці аборигенів? Комерційне використання зображень Мімі є цікавим з точки зору соціології релігії і стосується питань прав корінних народів на традиційні образотворчі мотиви.

Наскальний живопис Мімі та мистецька історія аборигенів

Окремого розгляду заслуговує місце наскального живопису Мімі в мистецькій історії аборигенів. Так звана традиція “стилю динамічних фігур” вважається однією з найдавніших збережених мистецьких течій у світі; археологічні датування сягають пізнього плейстоцену.

На цих наскальних зображеннях, як правило, показані тонкі, динамічно рухливі фігури в сценах полювання і танцю. Пол Тасон у кількох статтях здійснив датування та інтерпретацію цих зображень; його роботи є сьогодні стандартом.

Міфічне ототожнення цих зображень із духами Мімі робить їх особливо цікавими з погляду релігійної історії. У внутрішній перспективі аборигенів ці зображення є не людськими, а мімі-творами – онтологія, що кидає виклик західним концепціям мистецтва.

Мімі в сучасній традиції малювання на корі

Традиція малювання на корі Землі Арнем привертає міжнародну увагу від 1950-х років. Відомі художники – Іравала (кунвінджку, 1903-1976), Крузо Кунінґбал, Джон Мавурндьюл і Спайдер Намірркі – перенесли теми Мімі в сучасні медіа і зробили їх доступними для міжнародного ринку мистецтва.

Говард Морфі у Becoming Art (2007) показав, як перехід від ритуального наскального живопису до комерційно орієнтованого малювання на корі змінив релігійну функцію зображень Мімі. Зображення “відокремилися” і вписалися в глобальний ринок мистецтва.

З погляду соціології релігії цей розвиток є амбівалентним. З одного боку, він забезпечує економічне виживання спільнот аборигенів; з іншого – перетворює таємні релігійні змісти на публічний товар. Художники-аборигени та їхні спільноти виробили механізми, щоб справлятися з цим протиріччям.

Методологічна рефлексія та джерела

У дослідженні Мімі виникає кілька методологічних проблем. По-перше: археологічне датування наскальних зображень Мімі є складним і залишається предметом тривалих дискусій. Різні методи датування дають різні результати; єдина хронологія поки що відсутня.

По-друге: чимало знань про Мімі не є “обмеженими” у найвузчому сенсі, але все одно глибоко вкоренені в локальну практику. Необхідна шанобливе джерелознавство, узгоджене з традиційними власниками.

По-третє: мистецтвознавча та релігійно-антропологічна перспективи на Мімі повинні взаємодіяти. Обидві дисципліни мають свої сильні сторони; ізольований підхід не осягне глибини традиції Мімі.

Хто бажає вивчити комплекс Мімі в усій його широті, знайде на оглядовій сторінці традиція аборигенів найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті – Ванджина, Веселкова Змія та Намаррон.

Мімі та ринок мистецтва аборигенів

Традиція Мімі сьогодні присутня на міжнародній арені, передусім завдяки традиції малювання на корі в регіоні Манінґрида. Відомі художники – Джон Мавурндьюл, Спайдер Намірркі та інші – перевели теми Мімі на мову міжнародного мистецтва.

Говард Морфі у Becoming Art (2007) показав, як перехід від ритуального наскального живопису до комерційного малювання на корі трансформував традицію Мімі, не знищивши її. Зображення обертаються на глобальному ринку, але зберігають ритуальний зв’язок зі спільнотою Манінґрида.

Ця подвійна функція (комерційна та ритуальна) є цікавим дослідницьким випадком у галузі релігійної антропології. Вона ілюструє, як корінна релігія може вижити і трансформуватися в умовах сучасного ринку.

Мімі та мистецтвознавча періодизація аборигенів

Окремого поглибленого розгляду заслуговує періодизація наскальних зображень Землі Арнем. Дослідники розрізняють кілька стильових фаз: “Dynamic Figures” (імовірно, понад 10 000 років, нерідко наскальні зображення Мімі), “Yam Style”, “X-Ray Style” (молодший, з постатями на кшталт Намаррона).

Пол Тасон, Крістофер Чіппіндейл і Джордж Чалупка в кількох стандартних працях обґрунтували цю хронологію. Наскальні зображення Мімі належать до найдавніших збережених мистецьких творів світу – це виняткове за своїм значенням відкриття.

У сучасних дослідженнях ця хронологія уточнюється й критично осмислюється. Нові методи датування (уран-торієве датування) дають точніші результати; деякі зображення Мімі датуються нині до 30 000 років тому, що відкриває дискусію про датування заново.

Мімі та таємне знання

Окремого методологічного розгляду заслуговує питання таємного знання. Чимало знань, пов’язаних із Мімі, не є “обмеженими” у найвузчому сенсі (тобто не потребують ініціації), однак усе одно вписані в локальні контексти, де їх не слід презентувати публічно.

Говард Морфі у Aboriginal Art (1998) запропонував диференційоване розрізнення кількох рівнів знання: “inside knowledge” (потребує ініціації), “outside knowledge” (для всієї спільноти), “public knowledge” (для широкої громадськості). Традиція Мімі охоплює елементи всіх трьох рівнів.

Для сучасних досліджень це означає: шанобливе джерелознавство повинне розрізняти ці рівні і відповідно поводитися залежно від контексту. Така методологічна ретельність є стандартом від 1990-х років.

Мімі та традиція знань аборигенів

Поглибленого дослідження заслуговують Мімі як частина ширшої традиції знань аборигенів. Традиція аборигенів розуміє себе не лише як релігійну, а як цілісну форму знання, що поєднує релігію, екологію, соціальний лад і практичне вміння.

Тайсон Юнкапорта у Sand Talk (2019) концептуалізував систему знань аборигенів як “relational pattern thinking”. Традиція Мімі вписується в цю систему: вона поєднує екологічну обережність (ризики печер), мистецьку традицію (наскальний живопис), педагогічну функцію (навчання полювання) і релігійну практику (стосунки з духами).

З погляду феноменології релігії це важливе спостереження: корінна релігія – не відокремлена сфера “віри”, а невід’ємна частина всеосяжної екології знань. Цей погляд вплинув на сучасне релігієзнавство в усьому світі.

Мімі та датування наскальних зображень аборигенів

Окрема актуальна дослідницька лінія стосується археологічного датування наскальних зображень Мімі. Так звані “Dynamic Figures” довго датувалися 6 000-8 000 роками тому; новіші методи датування (уран-торієвий, люмінесцентний) подекуди дають старіші результати.

Пол Тасон, Крістофер Чіппіндейл та інші в кількох статтях обговорили питання датування. Деякі наскальні зображення нині датуються до 30 000 років тому, що зробило б традицію Мімі однією з найдавніших збережених мистецьких практик у світі.

З погляду релігійної історії таке датування має першорядне значення. Воно означало б, що уявлення про духів Мімі належить до найдавніших відомих нам релігійних концепцій. Дослідження перебуває зараз у методологічно продуктивній фазі.

Тонкі й боязкі до вітру: Mimih у наскальному мистецтві Землі Арнем

Mimih, яких у західних текстах часто називають духами Мімі, належать до постатей австралійської традиції, найтісніше пов’язаних із конкретним корпусом зображень. Вони є невід’ємною частиною наскального мистецтва Західної Землі Арнем – регіону на півночі континенту, чиї землі населяють, серед інших, носії мови кунвінджку та споріднених мов.

В оповідях цих спільнот Mimih – тонкі, довгокінцеві істоти, що живуть у тріщинах і порожнинах пісковикових скель. Їхнє тіло таке крихке, що сильний порив вітру зламав би їм шию, тому вони виходять назовні лише в повну безвітряну погоду, а в разі небезпеки зникають у скелі, роздуваючи її, як м’яке тісто.

Це уявлення перебуває в примітному стосунку до самого наскального мистецтва. Чимало динамічних, тонко виконаних фігур у давніших шарах малюнків Землі Арнем зображують стрункі, застиглі в русі постаті – вони полюють, біжать або танцюють. У традиції традиційних власників зображення такого роду подекуди приписуються самим Mimih.

За цим тлумаченням, найдавніші малюнки намалювали не люди, а Mimih, які лише потім показали людям полювання, малювання і певні церемонії. Таким чином, Mimih постають як посередники в передачі культурних технік – подібно до інших домюдських істот австралійських традицій.

Археологічна наука – зокрема роботи Джорджа Чалупки та пізніших фахівців – встановила для наскального мистецтва Землі Арнем тривалу послідовність стильових фаз, що охоплює багато тисячоліть. Важливо не протиставляти корінне приписування Mimih і археологічну стильову хронологію.

Обидві відповідають на різні питання. Археологічна хронологія впорядковує зображення в часову послідовність, а корінна традиція вписує їх у розуміння світу, в якому межа між людським і домюдським авторством проведена інакше.

Mimih при цьому не є суто постатями минулого. У численних спільнотах вони вважаються присутніми дотепер – нешкідливими до вередливих, іноді корисними, іноді такими, що викрадають людей.

Вирізьблені з дерева фігурки Mimih починаючи з другої половини XX століття є також частиною широко відомої мистецької продукції регіону – приклад того, як давнє уявлення про духів переходить у нові форми вираження, не втрачаючи свого місця в живій традиції.

Література (вибірка)

  • Charles P. Mountford: Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956)
  • Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: Man, Land and Myth in North Australia (1970)
  • Howard Morphy: Aboriginal Art (Phaidon 1998)
  • Luke Taylor: Seeing the Inside (1996)
  • Tony Swain: A Place for Strangers (1993)
  • Lynne Hume: Ancestral Power (2002)

Міф про духів Мімі передає їх як худорлявих мешканців тріщин у скелях Землі Арнем, які навчили людей полюванню, танцю і вогню; найважливішими джерелами є наскальні малюнки, а також свідчення мовних спільнот йолнґу та кунвінджку.

Споріднені ключові поняття: Мімі, Mimih, Земля Арнем, духи скель, вчителі полювання, кунвінджку.

iWell Guard і традиції захисту

iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів, у традиції аборигенів та багатьох інших культур світу. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.

Класифікація & захист

IIIРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу III – Обтяжливий вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →