Daoizm geleneği, Geç Han döneminde Laozi ve Daodejing çevresinde dinî ve felsefi bir hareket olarak ortaya çıkmıştır. Bu gelenek, çok katmanlı göksel memurlardan oluşan bir panteonu, köklü bir tılsım pratiğini ve ev ile kişiyi korumaya yönelik ritüelleştirilmiş bir gündelik repertuarı barındırmaktadır.
Bu genel bakış, Daoizm‘in temel koruyucu tılsımlarını ve bunların günlük pratikteki rolünü tanıtmaktadır.
Daoizm tanrıları panteonunun zirvesinde Üç Saf yer almakta ve bunların yanı sıra sayısız Ölümsüz bulunmaktadır.
Daoizm, din tarihi açısından birden fazla koldan şekillenmektedir. Felsefi temeli, Laozi (M.Ö. 6. yüzyıl) Daodejing ile ve Zhuangzi (M.Ö. 4. yüzyıl) aynı adlı eseriyle oluşturmuştur.
Daoizm, dinî kurumsallaşma sürecini ilk kez M.S. 2. yüzyılda Zhang Daoling önderliğindeki Göksel Ustalar (Tianshi Dao) hareketiyle yaşamıştır. Sonraki okullar olan Shangqing, Lingbao ve Quanzhen, her biri kendine özgü liturjiler, koruma pratikleri ve kurtuluş anlayışları geliştirmiştir. Çin din tarihinde Daoizm, halk dindarlığında sınırlar kesin biçimde çizilmeksizin Budizm ve Konfüçyanizm ile her zaman karşılıklı etkileşim içinde olmuştur.
Daoist panteonun zirvesinde Yuhuang Shangdi, Yeşim İmparatoru, göğün hükümdarı olarak yer almaktadır. Onun altında Üç Saflık (Sanqing), yani Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun ve Daode Tianzun, en yüksek ilahiyat üçlüsünü oluşturmaktadır.
Göksel bürokrasi; şehir tanrılarını (Chenghuang), toprak tanrılarını (Tudi), mutfak tanrısını (Zaoshen), kapı tanrılarını (Menshen) ve sayısız özelleşmiş işlev tanrısını kapsamaktadır. Sekiz Ölümsüz (Baxian), Han Xiangzi, Zhongli Quan, Lü Dongbin ve diğerleri, kendine özgü nitelikleri ve koruma işlevleriyle en popüler halk figürleri arasındadır.
Daoist koruma pratiğinin merkezinde Fu tılsımları (符) yer almaktadır: kırmızı veya sarı kağıt şeritler üzerine kaligrafi ile yazılmış, bürokratik dil kalıplarındaki yazıtlar belirli bir etki yönünü kodlamaktadır. Bu tılsımlar kutsanmakta, kapılara asılmakta, evde ya da vücutta taşınmakta ya da ritüel olarak yakılmaktadır.
Girişin üzerindeki Bagua aynalar zararlı enerjileri yansıtmakta; şeftali ağacından kılıçlar (taomujian) ve küçük çanlar eksorzizma ritüellerinde kullanılmaktadır. Kutsanmış tütsü çeşitleri ev sunaklarına eşlik etmektedir. Taşınabilir koruyucu nesneler arasında uğur yazılı kolyeler, yeşim plaketler ve kumaş üzerine işlenmiş memur karakterleri yer almaktadır.
Ayrı bir akım olan iç simya (Neidan), meditasyon ile nefes ve görselleştirme pratiklerini ölümsüzlüğe ya da yaşam enerjisinin arındırılmasına yönelik olarak kullanmaktadır. Bu akım, metalurjik ve bitkisel maddelerle deneyler yapan dış simyaya (Waidan) karşıt bir konumda durmakta; tarihsel açıdan Doğu Asya farmakojisinin öncüsü sayılmaktadır. Bedenin iç tanrılardan oluşan kendine özgü bir panteona sahip bir mikrokozmos olduğu düşüncesi bu akımın merkezinde yer almaktadır.
Daoizm, Budizm ve Konfüçyanizm geleneği Çin din tarihinde çoğunlukla aynı hanede bir arada var olmuştur. Halk dindarlığı pratiği üç kolun da unsurlarını bünyesine almıştır: ev sunaklarında daoist tılsımların yanı sıra Budist mantra okumaları ve Konfüçyan ata tapınması yer almaktadır. Sözlükteki Çin ve Budizm sayfaları bu kültürü tamamlayıcı bilgiler sunmaktadır.
Daoizm, M.Ö. 6. yüzyılda Laozi tarafından kurulan Çin kökenli bir din ve felsefedir. Temel kavram, Dao’dur (Yol). Dinî Daoizm (M.S. 2. yüzyıldan itibaren) zengin bir panteon ve ölümsüzlük ritüelleri geliştirmiştir.
Üç Saf (San Qing), Daoizm‘in en yüce tanrılarıdır: Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun ve Daode Tianzun. En yüksek üç gökte ikamet ederler ve tüm yaratılışın kaynağıdırlar.
Laozi (Yaşlı Usta, M.Ö. 6. yüzyıl), Daoizm‘in efsanevi kurucusu ve Daodejing’in yazarıdır. Dinî Daoizm‘de Tao’nun kozmik bir tezahürü olarak tanrılaştırılmıştır.
Wuwei (Eylemsizlik), temel daoist kavramlardan biridir; edilgen bir hareketsizlik değil, Dao ile uyum içinde kendiliğinden ve zahmetsizce gerçekleştirilen eylemdir. Daoist, doğal düzene aykırı müdahalelerde bulunmaz; eylemi su gibidir.
Günümüzde Daoizm, örgütlü bir din olarak başta Tayvan, Hong Kong ve Ana Kara Çin’de varlığını sürdürmektedir. Quanzhen manastır düzeni (merkezi Beijing’deki Baiyun Guan) ve Tianshi geleneği (merkezi Longhushan) en önemli kurumları oluşturmaktadır.
Din bilimi araştırmaları, Kristofer Schipper, Livia Kohn ve Isabelle Robinet’in çalışmalarıyla Daoizm‘i Konfüçyan ve Budist din tarihinden metodolojik açıdan bağımsız bir gelenek olarak tanımlamıştır.
Daoist kanon Daozang, iki bin yılı aşkın bir süreye ait 1400’den fazla eseri kapsamaktadır: liturjiler, hagiografiler, simya risaleleri, tılsım derlemeleri ve felsefi metinler. Almancaya ve İngilizceye yapılan en önemli çeviriler: Schipper/Verellen The Taoist Canon (2004), Kohn Daoism Handbook (2000). Pratik açıklamalar için: Saso, Lagerwey, Andersen.
Çince’de daojiao olarak adlandırılan dinî Daoizm, tek tip bir kurum değil; kendine özgü gelenekleri, yazıları ve ritüelleri olan okullardan oluşan karmaşık bir yapıdır.
En erken örgütlü hareket olarak Tianshi dao, yani Göksel Ustalar Yolu kabul edilmektedir. Geleneke göre bu hareket, M.S. 142 yılında Sichuan’da Zhang Daoling’e gelen bir vahiyle başlamıştır. Bu gelenek kendine özgü bir rahiplik makamı geliştirmiştir; makam bugün de çoğunlukla babadan oğula geçmekte olup bekarlık yemini (çelibat) söz konusu değildir.
Orta Çağ’da Shangqing (En Yüksek Berraklık) ve Lingbao (Nurlu Mücevher) vahiy gelenekleri ortaya çıkmıştır. M.S. 364-370 yılları arasında Yang Xi adlı medyumun görümlerine dayanan Shangqing, iç meditasyonu, yıldız tanrılarının müşahedesini ve bireysel adeptin mükemmelleşmesini ön plana çıkarmaktadır.
Lingbao ise kısmen Budist etkisiyle kolektif ritüelleri ve evrensel kurtuluş anlayışını benimsemiştir. Her iki külliyat da daoist kanonun çekirdeğini oluşturmaktadır.
Song ve Yuan dönemlerinde, 12. yüzyılda Wang Chongyang tarafından kurulan Quanzhen (Tam Gerçeklik) okulu ortaya çıkmıştır. Bu okul, bekarlık yemini esasına dayalı bir manastır düzeni kurmuş; daoist iç simyasını Chan Budizmi ve Konfüçyan etik anlayışının unsurlarıyla birleştirmiştir. Okulun ana manastırı olan Pekin’deki Beyaz Bulut Tapınağı, bugün hâlâ Halk Cumhuriyeti tarafından tanınan Daoizm Derneği’nin merkezidir.
Günümüz daoist ortamı genel hatlarıyla iki ana çizgiye ayrılmaktadır: Göksel Ustalar’ın mirasçıları sayılan ve evli ritüel uzmanlarından oluşan Zhengyi geleneği ile Quanzhen okulunun manastır toplulukları. Bunların yanı sıra, uygulamaları büyük okullardan herhangi birine kesin olarak dahil edilemeyen Güney Çin ve Tayvan ritüel ustalarını da kapsayan sayısız yerel varyant mevcuttur.
Kristofer Schipper ve John Lagerwey’in çalışmaları gibi araştırmalar, daoist liturjinin yerel halk dindarlığıyla ne ölçüde iç içe geçtiğini ortaya koymuştur. İlgili akımlar Budizm ve Çin sayfalarında ele alınmaktadır.
Daoist dünya görüşünde Dao, kelimenin tam anlamıyla Yol, var olan her şeyin kendisinden çıktığı adlandırılamaz bir ilk temel için kullanılmaktadır.
Daodejing‘in klasik şemasına göre Dao’dan önce Bir ortaya çıkmakta, bundan İki, ardından Üç ve nihayetinde on bin şey türemektedir. Bu çıkış, tek seferlik bir yaratılış olarak değil; düzen ile çözülmenin dönüşümlü biçimde yaşandığı süregelen bir süreç olarak tasarlanmaktadır.
Bu sürecin işlev ortamı qi‘dir; tüm oluşlarda nabız vuran bir tür yaşam nefesi ya da ince-özlü enerjidir.
Qi, birbirini tamamlayan iki kutup olan yin ve yang‘a ayrışmakta; bunların karşılıklı etkileşimi Çince’de wuxing adı verilen dönüşüm evrelerini doğurmaktadır: Ahşap, Ateş, Toprak, Metal ve Su. Bu evreler madde değil, mevsimler, yönler, organlar ve toplumsal olguların yorumlandığı işlevsel örüntülerdir.
İnsan bedeni Daoizm‘de evrenin küçültülmüş bir yansıması olarak kabul edilmektedir. İçinde pek çok tanrı barınmakta, gök ve yerde olduğu gibi aynı enerji akışları bedenin içinde de cereyan etmektedir.
Bu anlayıştan, meditasyon, nefes kontrolü ve ahlaki disiplin aracılığıyla yaşam enerjilerini arındırmayı ve nihayetinde ölümsüz bir embriyo oluşturmayı hedefleyen iç simya, neidan, doğmuştur. Daha eski dış simya olan waidan ise aynı amacı mineral iksirler aracılığıyla gerçekleştirmeye çalışmış ve Tang döneminde iç simyanın gerisinde kalmıştır.
Öte dünya Daoizm‘de güçlü biçimde bürokratik bir çerçevede tasarlanmaktadır. Ölülerin ve ruhların dünyası, sicil tutan, ceza uygulayan ve dilekçe kabul eden göksel bir memur aygıtı tarafından yönetilmektedir.
Daoist rahipler ritüellerinde bu aygıt önünde aracı olarak öne çıkmakta, yazılı dilekçeler sunmakta ve böylece yaşayanlar, ölüler ve tanrılar arasındaki ilişkiyi düzenlemektedir. Bu yönetimsel bakış açısı, bu kültür alanının kendi varlık sayfalarında ele alınan cin ve huzursuz ölü anlayışını da şekillendirmektedir.
Daoizm‘in yazıları, daoist kanon olan Daozang‘da toplanmıştır. Bugün esas alınan derleme, Ming hanedanı döneminde 1444-1445 yılları arasında bir araya getirilmiş ve 1607’de bir ek ile tamamlanmıştır.
Bu derleme felsefi klasikler, ritüel el kitapları, simya risaleleri, hagiografiler ve vahiy yazılarını içeren yaklaşık 1500 ayrı metin barındırmaktadır. Tang ve Song dönemlerine ait daha eski kanon derlemeleri yalnızca parçalar ya da dizin biçiminde günümüze ulaşmıştır.
Kanon, başlangıçta Shangqing, Lingbao ve Üç Egemen geleneğinin külliyatlarını yansıtan üç mağara ve dört ek şemasına göre düzenlenmiştir.
Bu yapı zamanla karmaşık bir hal almıştır; zira eski yapı güncellenmeksizin sürekli yeni metinler eklenmiştir. Modern araştırma açısından kanonik metinlere ulaşmak başlı başına büyük bir görev olmuştur.
Kristofer Schipper’ın kurduğu ve Franciscus Verellen ile birlikte yayımladığı The Taoist Canon adlı üç ciltlik analitik katalog, 2004 yılında yayımlanarak bir dönüm noktası oluşturmuştur.
Bu katalog, Daozang’daki her metni tarihlendirme, okul ve içerik açısından tanımlamakta ve kanonu ilk kez sistematik biçimde kullanılabilir kılmaktadır. Metin bulguları da önemli bir rol oynamıştır; başta Dunhuang mağaralarından elde edilen yazmalar, pek çok daoist metni Ming redaksiyonundan önceki versiyonlarıyla muhafaza etmiştir.
Daozang’ın yanı sıra, hiçbir zaman resmi kanona alınmamış kapsamlı bir külliyat da mevcuttur: yerel ritüel el yazmaları, rahip ailelerinin koruduğu elyazmalar ve basılı halk yazıları.
Özellikle son on yıllarda saha araştırmalarıyla belgelenen bu materyaller, yaşanan pratiğin kanonik külliyatın çok ötesine geçtiğini göstermektedir. Dolayısıyla aktarım durumu çift yönlü bir nitelik taşımaktadır: görece iyi yayımlanmış bir çekirdek ve neredeyse ölçülemeyecek ölçüde bölgesel parçalara ayrılmış bir çevre.
20. yüzyılın Daoizmi derin kırılmalar yaşadı. Cumhuriyet dönemi din karşıtı reform hareketlerini beraberinde getirdi; 1966 ile 1976 yılları arasındaki Kültür Devrimi ise pek çok tapınağın yıkılmasına, manastırların kapatılmasına ve aktarım zincirlerinin kopmasına yol açtı.
Halk Cumhuriyeti’nde ancak 1970’lerin sonlarından itibaren kısıtlı bir dinî uygulama yeniden mümkün hale geldi; bu uygulama, devlet tarafından tanınan Çin Daoizm Derneği aracılığıyla denetim altında tutulmaktadır.
Tayvan’da, Hong Kong’da ve Güneydoğu Asya’daki Çin diasporasında gelenek daha canlı biçimde korundu. Tayvan, özellikle Zhengyi litürjisinin merkezi olarak öne çıkmaktadır; zira orada rahip aileleri ritüel kitaplarını ve bilgilerini siyasi alt üst oluşlar boyunca koruyabilmiştir.
Araştırmacıların daoistik litürji hakkında bildiklerinin önemli bir bölümü, 1960’lardan bu yana Güney Tayvan’da yürütülen alan çalışmalarına dayanmaktadır.
1980’lerden itibaren temkinli bir canlanma gözlemlenmektedir. Tapınaklar yeniden inşa edilmekte, manastırlar rahip adaylarını kabul etmekte ve jiao adı verilen büyük topluluk yenileme ritüelleri pek çok bölgede yeniden düzenli olarak gerçekleştirilmektedir. Aynı zamanda turizm endüstrisi, hac yeri ile gezinti noktası arasında kalan Wudang ve Qingcheng gibi kutsal dağları dönüştürmektedir.
Batı’da Daoizm, 19. yüzyıldan itibaren ağırlıklı olarak Daodejing ve Zhuangzi üzerinden algılanmış; bu algı çoğunlukla ritüel pratikten ve kurumsal tarihten koparılmış olmuştur. Bunun sonucunda din biliminin çoktan indirgemeci olarak nitelendirdiği, salt felsefi ya da doğa mistisizmine dayalı bir Daoizm imgesi ortaya çıkmıştır.
Taiji quan, qigong ve geleneksel tıbbın bazı unsurları gibi pratikler, daoistik düşünceyi küresel sağlık ve ezoterik kültüre taşımaktadır; ancak bu çoğunlukla büyük ölçüde dönüştürülmüş bir biçimde gerçekleşmektedir. Eleştirel bir sınıflandırma, bu sahiplenme tarihini özgün gelenek yerine geçirmek yerine göz önünde bulundurmak zorundadır.
İlgili anahtar kavramlar: Laozi Daodejing Wuwei Yuhuang Bagua Fu-Tılsım Göksel Memurlar Üç Saflık Baxian Wai-Dan Nei-Dan.
Daoist gelenek Fu yazma rulolarını, Bagua aynalarını, şeftali ağacından kılıçları ve ev tanrılarına bakımı kullanmaktadır; taşınabilir tılsımlar, kağıt veya kumaş üzerine kaligrafi ile yazılmış memur karakterlerinden oluşmaktadır.
iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine çağdaş bir malzeme mimarisiyle eklemlenmektedir; Almanya’da üretilmiştir. 41 katman, altın saf, platin, gümüş. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
Koruyucu semboller sözlüğü, Daoizm‘e ait çeşitli işaret ve nesneleri ayrı sayfalarda ele almaktadır: Fu Tılsımı. Kültürlerarası genel bir bakış, koruyucu semboller sayfasında sunulmaktadır.
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
