Gula – Babylonisk läkegudinna och hundarnas härskarinna

Myt och ursprung

Gula är den senare och större formen av flera äldre läkegudinnor, framför allt Ninisina, Bau och Ninkarrak, som dyrkades i de gammalsumeriska stadsstaterna Isin, Lagash och Sippar. Ninisina, «Isins härskarinna», är den viktigaste föregångaren.

Redan i Isin-dynastins kungliga inskriptioner från omkring 2000 f.Kr. framträder hon som den högsta läkegudinnan och stadsgudinnan. Under den gammalbabyloniska perioden smälte hennes funktioner och egenskaper samman till Gulas enhetliga gestalt.

Hennes namn Gula betyder på akkadiska «den stora». Inskriptioner kallar henne azugallu, det vill säga «stor läkarinna». Hon är dotter till Anu, himmelsguden, eller enligt andra traditioner dotter till Enlil. Hennes make är Ninurta, krigs- och plogguden, med vilken hon bildar ett komplementärt par: han står för den krigiska erövringen, hon för den läkande återupprättelsen.

Hennes viktigaste helgedomar låg i Isin, en stad i södra Mesopotamien, och i Nippur, den religiösa centralstaden. I Babylon uppförde man under den gammalbabyloniska perioden templet E-galmah åt henne. I Sippar var hon hemmahörande i gestalten av Ninkarrak. Denna geografiska spridning visar gudinnans överregionala betydelse.

En känd hymn till Gula, «Bullussa-rabi-hymnen», härstammar från mellanbabylonisk tid och ger en omfattande självframställning av gudinnan. Hon beskriver sig själv som läkare, sjuksköterska, barnmorska och samtidigt som en rättvis domare. Hymnen är religionshistoriskt viktig eftersom den sammanfattar gudinnans centrala funktioner i litterärt högtstående form.

Symboler och attribut

Gulas viktigaste attribut är hunden. På kudurru-gränsstenar och reliefer sitter en hund bredvid hennes tron eller vid hennes fötter.

I den forna mesopotamiska föreställningsvärlden förenade hunden läkedom och död: dess saliv ansågs ha helande kraft, vilket arkeologiskt bekräftas av hundben i helgedomar och av läkningstexter som uttalar besvärjelseformler över hundens saliv. Samtidigt var hundar följeslagare till underjordens gudom och kunde tänkas följa de döda.

Ett annat attribut är lansetten eller den medicinska staven. På vissa bilder håller hon ett instrument som påminner om kirurgiska verktyg. På sigillavtryck framträder hon ofta inför en sjuk person, som hon vänder sig till på ett helande sätt.

På många kudurru-stenar förekommer symbolen med den sittande hunden tillsammans med andra astrala eller kosmiska tecken. Därmed var Gula en integrerad del av gränsstenarnas teologiska geografi.

Hundsymboliken förblev det bindande tecknet som gjorde henne omisskännlig. Arkeologiska fynd från Isin har bekräftat hundens rituella betydelse i hennes kult, eftersom hundben där påträffats i särskild ordning.

Tempelreliefer visar ibland Gula med stjärna eller halvmåne som en hänvisning till dyrkans astrala dimension. Sambandet mellan läkekonst, stjärntydning och besvärjelse var nära i det forna mesopotamiska tänkandet, och Gula stod som läkegudinna samtidigt i det astrala kunskapsbeståndet.

Kult och vördnad

Gulas huvudkult låg i Isin, i södra Mesopotamien. Helgedomen E-gal-mah var samlingsplats för läkare, barnmorskor och patienter. Votivgåvor av lera i form av sjuka kroppsdelar, jämförbara med votivgåvorna i syditalienska helandekulter, har hittats där i stort antal.

De ger en direkt inblick i praktiken: Pilgrimer vigde till henne modeller av sjuka ögon, lemmar eller magdelar i hopp om helande.

I Nippur låg hennes tempel, E-mah, där läkarkollegiet samlades.

Ett vanligt nyassyriskt ord för läkare, asu, härleds från hennes funktion. I Sippar dyrkades hon under namnet Ninkarrak, i Babylon i E-galmah. I Borsippa, Babylons systerstad, var hon integrerad som följegudinna till Nabu, skriftens gud.

Hennes kult var särskilt populär bland kvinnor och läkare. Besvärjelsetexter från gammalbabylonisk och nyassyrisk tid åkallar henne vid förlossningar, feber, ormbett och psykiska störningar. Besvärjelsesamlingarna i Ashurbanipals kungliga bibliotek innehåller många texter där Gula åkallas tillsammans med Marduk, Ea och Shamash som helandegudom.

Besvärjelsepraktiken vid patientens sjukbädd omfattade ofta flera steg. Först åkallade asipu, besvärjelseprästen, Gula på ett formelmässigt sätt. Därefter följde konkreta anvisningar, ofta med örtblandningar eller rituella handlingar som att stryka en ulltråd över kroppen, som sedan brändes för att symboliskt förgöra sjukdomen.

Denna praktik, ofta förbunden med hunden som rituellt djur, är dokumenterad i hundratals lertavlor.

Under nyassyrisk tid ökade den statliga dyrkan av Gula. Ashurbanipal lät kopiera hennes texter och ta upp dem i sitt bibliotek. Även kungliga kvinnor lämnade personliga votivgåvor till henne, vilket understryker gudinnans koppling till födsel och moderskap.

Viktiga myter

Gula förekommer mindre ofta i berättande texter än Inanna eller Marduk. Hennes viktigaste text är «Bullussa-rabi-hymnen», en stor självframställning av gudinnan i 200 rader.

I den kallar hon sig Anus dotter, Ninurtas maka, de stora gudarnas läkare, folkens barnmorska och de svagas rättfärdiga beskyddare. Hymnen är religionshistoriskt anmärkningsvärd, eftersom den avslutar den teologiska konsolideringen av de många helandegudinnorna under namnet Gula.

I Anzu-myten förekommer Gula inte direkt, men i senare versioner nämns hon tillsammans med Ninurta efter hans seger och deltar i triumffesten. Denna koppling integrerar henne i det kosmiska hjälteeposet och ger henne en narrativ förbindelse till Anzu-myten.

En liten berättelse handlar om Gulas hund, som en dag blev sjuk. Gudinnan själv måste hjälpa honom och använde då flera av sina läkeörter.

Ur denna smärta, säger man, växte hennes helandeförmåga fram, eftersom hon själv först upplevt lidandet genom sitt eget djur. Denna berättelse, bevarad i några fragment, ger gudinnan en empatisk karaktär som skiljer henne från rent juridiskt bestraffande gudomar.

Relationer i pantheon

Gula är gift med Ninurta, som är krigets och plogens gud. Tillsammans bildar de ett kompletterande par, där den krigiska omskakningen och den helande återuppbyggnaden är sammanflätade. Med Damu, en yngre helandegud och hennes son, har hon en nära familjerelation. Damu tolkas ofta som Gulas efterträdare i helandefunktionen.

Med Ninisina, Bau och Ninkarrak är hon kultiskt sammansmält, vilket visar den teologiska konsolideringsprocessen under den gammalbabyloniska tiden. Med Marduk, Babylons riksgud, står hon i ett förhållande av kultiskt samarbete: i de medicinska besvärjelserna åkallas båda ofta tillsammans, eftersom Marduk fick en allt mer central roll i den babyloniska teologin och samtidigt övertog helandefunktioner.

I den vidare panteon har Gula relationer till Shamash, solguden och rättens gud, samt till Ea, vishetens gud. Förbindelsen med Ea är särskilt nära, eftersom denne betraktas som helandekonstens kosmiske lärare och Gula fungerar som hans jordiska motsvarighet.

Gula likställs i den teologiska listan An med Ninkarrak, en helandegudinna från Akkad, som i Hammurabi-stelens förbannelseformler nämns som mottagare av medicinska straff.

Hennes make är Pabilsag, en krigar- och helandegud, som i senbabylonisk astronomi identifieras med stjärnbilden Skytten. Denna förbindelse mellan helandegudinna och krigare är en för Mesopotamien typisk konstellation, där skydd och aggressivitet förenas i samma gudapar.

Ett intressant specialfall är identifikationen Gula-Ishtar i några senbabyloniska hymner, som försöker uppfatta de två gudinnorna som aspekter av en enda kvinnlig makt. Denna sammansmältning är omtvistad och betraktas som ett specialfall av den sena teologiska spekulationen, som under inflytande av den tilltagande Marduk-monolatrin även ville förena de kvinnliga huvudgudinnorna.

Mottagande och verkan

Gulas kult upphörde med den babyloniska högkulturens fall under den seleukidiska perioden. Hennes läkekonsttexter fortsatte dock att kopieras och bevarades i den hellenistiska världens bibliotek. Sumerologiska studier under 1800- och 1900-talet har rekonstruerat henne som en central gestalt i den mesopotamiska medicinhistorien.

I den moderna medicinhistorien hedras Gula som en av de tidigast dokumenterade skyddsgudinnorna för läkekonsten. Reliefer från Isin avbildas i många läroböcker om medicinhistoria. I hundens religionshistoria framstår hon som en viktig belägg för hundens dubbla funktion som helare och dödsledsagare.

I populärkulturen förekommer Gula sällan i dag, men i texter om forntida orientalisk medicin och i studier om förlossningskonstens historia är hon en central referensgestalt. Kopplingen mellan hennes hundsymbolik och senare läkargudar med hund (till exempel Asklepios med orm och hund i den grekiska världen) diskuteras inom jämförande religionsforskning.

I det hellenistiska Mesopotamien identifierades Gula med Hekate, den grekiska gudinnan för magi och hundar. Denna identifikation är epigrafiskt belagd i inskriptioner från den seleukidiska tiden i Uruk, framför allt på en bilingual stele från 300-talet f.Kr. Gemensamheten ligger i hundattributet och i den nattaktiva helandefunktionen.

Walter Burkert har i «Babylon, Memphis, Persepolis» tecknat den religionshistoriska linjen från Gula via Hekate till den senare Diana.

I medicinens historia betraktas Gula som den tidigast namngivna läkargudinnan som beskyddar en egen profession. Hennes dyrkan är roten till den senare Asklepios-Hippokrates-komplexen, vilket Vivian Nutton har redogjort för i detalj i «Ancient Medicine» (2004).

Dagens medicinhistoriska forskning betraktar Gula-traditionen som ett viktigt element i förhistorien till den grekiska läkekonsten, med konkreta spår inom farmakologi och diagnostik.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Thorkild Jacobsen placerar Gula i kretsen av de stora kvinnliga skyddsgudomarna, vars funktion under den fornbabyloniska perioden koncentrerades på helande och födsel. Han ser i hennes sammansmältning med Ninisina en typisk konsolideringsprocess, där flera stadsgudinnor flöt samman till en riksomfattande gestalt.

Jean Bottéro betonar den sociala funktionen hos hennes kult. Gula var beskyddare för en hel yrkesgrupp, asu och asipu, det vill säga de medicinsk-rituella specialisterna. Denna yrkesgrupps koppling till templet var en viktig strukturell komponent i det gammalmesopotamiska samhället.

Stefan Maul har i sina studier om spådomskonst och magi dokumenterat den nära sammanflätningen mellan Gula-kulten och besvärjelsepraxis. Walther Sallaberger och Andrew George har rekonstruerat tempelkulten i Isin och Nippur både arkeologiskt och textmässigt.

Wilfred Lambert har kritiskt utgivit och kommenterat «Bullussa-rabi-hymnen». Forskningen betraktar Gula som en av de viktigaste nycklarna till förståelsen av den gammalmesopotamiska medicinen och religionen.

Gula-hymnen av Bullussa-rabi

Den betydelsefullaste litterära texten om gudinnan är den stora Gula-hymnen av Bullussa-rabi, en till namnet känd skrivare från den mellanbabyloniska tiden, troligen från 1100-talet f.Kr. Den 200 rader långa texten är bevarad i flera exemplar, de viktigaste tavlorna kommer från biblioteken i Assur, Nineve och Babylon.

Hymnen gavs för första gången ut 1967 av Wilfred G. Lambert i Orientalia 36, med omfattande kommentar och översättning. Texten är författad i stilen av en självpredikation, där Gula i första person talar om sina egenskaper, krafter och helandefunktioner.

Bullussa-rabi presenterar gudinnan i en encyklopedisk uppräkning av hennes namn och funktioner. Hon är Belet-ili, gudarnas härskarinna, Nintinugga, Bauu och Ninisinna, som dyrkades i olika städer i Sumer.

Denna sammanslagning av regionala gudinnor under ett dominerande namn är ett exempel på den mesopotamiska synkretistiska teologin, där lokala kulter förenades under ett huvudnamn. Hymnen är religionshistoriskt särskilt viktig, eftersom den överlämnar den teologiska integrationen av många läkargudinnor till en enda Gula-gestalt.

Innehållsmässigt beskriver hymnen Gulas verksamhet som läkare. Hon är «den stora läkaren som vänder klagan till glädje», hon «lugnar såret genom att förbinda det», hon «låter den döde återvända till livet».

Den sista vändningen är hyperbolisk, men visar omfattningen av den tillskrivna helandekraften. Ett särskilt avsnitt är uppräkningen av läkeörter, vars exakta botaniska identifikation vållar den moderna forskningen svårigheter. Stefan Maul har kommenterat denna farmakopé i sina studier om den babyloniska läkekonsten.

Isin och tempelarkeologi

Huvudcentret för Gula-kulten var Isin, en stad vid nedre Eufrat, vars tempel för gudinnan bar namnet E-gal-mah, «det stora upphöjda palatset».

Staden upplevde sin blomstringstid under 1900- och 1800-talet f.Kr. under Isin-dynastin, vars kungar kallade sig utvalda «av Ninisinnas hus» (det vill säga Gula). Byggnadsinskrifterna av Lipit-Ischtar och Enlil-bani dokumenterar omfattande donationer, däribland tempelrenoveringar, statyvigningar och inrättande av läkarrum.

Den tyska utgrävningen av Isin under Barthel Hrouda mellan 1973 och 1989 har till stor del friblottat E-gal-mah. I tempelgården hittades en brunn, i vilken hundfigurer kastades som votivgåvor efter tillfrisknande.

Utgrävarna fann flera hundra terrakottahundar som lagts i vattnet under seklernas lopp. Denna ovanliga källkategori bekräftar den hundsymbolik hos gudinnan som nämns i hymnen och ger en inblick i folktrons botsökandes fromhet.

Ett andra stort helgedom fanns i Nippur och ett tredje i Babylon, där Gula under senbabylonisk tid blev den statsteologiskt centrala helande gudinnan. Nebukadnessar II:s tempelinskrifter nämner henne som givaren av kungens tillfrisknande efter en svår sjukdom.

Även i staden Assur i Assyrien fanns ett E-gal-mah, som renoverades av Sanherib och Assurbanipal. Denna regionöverskridande närvaro gör Gula till en av Mesopotamiens övergripande huvudgudar, jämförbar i betydelse med Ishtar eller Marduk.

Hunden som attribut och votivpraxis

Hunden är Gulas viktigaste attribut, vilket är unikt i Mesopotamiens pantheon. Andra gudar har tjurar, lejon eller drakar, men endast Gula har hunden som djurledsagare.

På de flesta kudurru-reliefer från mellanbabylonisk tid, framför allt på Meli-Shipaks kudurru (1100-talet f.Kr.), framställs hon tronande med en sittande hund vid sina fötter. Denna bildtradition är även belagd på Nebukadnessar II:s glaserade tegelstenar i Babylon.

Historiskt sett är hundsymboliken mångfacetterad. Hundar var i Mesopotamien å ena sidan orena och fruktade, å andra sidan väktare av tröskeln. Inom läkekonsten var hunden troligen det gnostiska helandedjuret, vars saliv och sårslickning ansågs sårläkande i folkmedicinen.

Beate Pongratz-Leisten har i sina studier om babylonisk religion pekat på hundens dubbeltydighet, som förstods som både ren och oren. Även Karen Radner har i flera uppsatser undersökt växelverkan mellan helanderiter och hundvördnad.

Votivpraxisen omfattade förutom lerhundarna även modeller av sjuka kroppsdelar. Vid tempelutgrävningar hittades lerkopior av händer, fötter, ögon och könsorgan, som patienter hade skänkt som bönegåvor.

Denna praxis har direkta paralleller i senare grekiska Asklepios-tempel, framför allt i Epidauros, där lerlemmar från botade lämnades kvar. En direkt religionshistorisk kontinuitet har diskuterats men kan inte entydigt beläggas.

Gula, babylonisk läkegudinna

Innehållsförteckning