Perun është perëndia kryesore e bubullimës në mitologjinë sllave dhe mishëron rrufenë, bubullimën dhe fuqinë qiellore. Qendror nga pikëpamja fetare deri në krishterizimin e shekujve 10-11, më vonë kulturalisht aktiv në folklor dhe praktika rajonale deri në ditët tona.
Perun sundon mbi kohën, drejtësinë dhe trimërinë luftarake. Simboli i tij është sëpata ose rota. Në praktikën e kultit i lidhur me flijime, betime dhe mbrojtjen e kufijve. Relikte të kultit të tij ruhen në emra vendesh europiane dhe rite popullore deri sot.
Lloji: Hyjni kryesore sllave, perëndi e bubullimës dhe stuhisë, perëndia supreme e panteonit sllav
Panteon: Sllav (Sllav lindor, perëndimor dhe jugor)
Funksioni: Bubullima, rrufeja, lufta, mbretëria, rendi kozmik, nënshtrimi i gjarprit kaotik Veles
Atributet kryesore: Sëpata e bubullimës (ose çekiç), lisi (pema e shenjtë), shqiponja, pamja kërcënuese me mjekër
Vendet kryesore të kultit: Kievi (Panteoni i Vladimirit para vitit 988), Novgorodi (Shenjtërorja e Perynit), Pomerania (Szczecin)
Lidhja indoeuropiane: Donar/Thor (gjerm.), Indra (hindu), Zeus (grek.), Tarchunna (hitit)
Perun është hyjnia kryesore sllave, e dëshmuar në të tre grupet gjuhësore sllave (lindore, perëndimore, jugore). Periudha e lulëzimit kryesor: koha parëkristiane (deri rreth vitit 988, krishterizimi i Rusisë Kieviane nga Vladimiri i Madh). Rreth vitit 980, Vladimiri ngriti në Kiev panteonin e famshëm me Perunin në krye (Kronika e Nestorit).
Pas krishterizimit, figura e Perunit u hodh në lumin Dnieper. Zakone popullore mbijetuan në shumë rajone sllave deri në shekullin 19 (rite bubullime, nderim i lisit). Në shekullin 20 ringjalljem e rodnovjeries në Rusi, Poloni, Çeki, Sllovaki, Ukrainë.
Vendet kryesore të kultit: Kievi (Panteoni i Vladimirit me statujën e Perunit me kokë argjendi dhe mustaqe ari, 980-988), Novgorodi (Shenjtërorja e Perynit pranë lumit Vollhov), Stetini (Pomerania), Mali Triglav (në disa tradita të Sllavëve të Jugut). Krahas këtyre, mijëra shenjtërorë lisi në rajonet malore sllave. Në Lëvizjen Sllave Pagane moderne (rodnovjerie, nga vitet 1990 në Rusi, Poloni, Ukrainë) sërish e nderuar si qendër kulti.
Burimet kryesore: Kronika e Nestorit (Kronika Primare Ruse, shekulli 12, me përshkrimin e panteonit të Vladimirit), Helmold von Bosau Chronica Slavorum (shekulli 12, sllav perëndimor), Saxo Grammaticus Gesta Danorum, tregime dhe këngë popullore. Literatura dytësore: Váňa, Mythologie und Götterwelt der slawischen Völker; Gimbutas, The Slavs; Ivánov/Toporov, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (studim klasik); Pittner, Slawische Mythologie.
Perun përshkruhet vazhdimisht në burimet e disponueshme si një burrë i madh e i fuqishëm me flokë të kuqe ose bjonde-flakëruese dhe mjekër të dendur, tipar tipik i perëndive indoevropiane të bubullimës.
Arma e tij e shenjtë është sëpata (ose ndonjëherë balta), me të cilën hedh rrufe, bubullima është zhurma e sëpatës, rrufeja është drita. Shigjetat e bubullimës ose Peruna është një simbol gjeometrik me gjashtë pjesë ose kryqëformë, i cili shpesh mbahej si amuletë.
Lisi është pema e tij e shenjtë: nën lisa bëheshin flijime, dhe shenjtëroret e tij ndodheshin shpesh pranë gropave me lisa, ku druri nderohej si i përkatshëm ndaj Zotit.
Tempulli i tij në Kiev mbante në majë një statujë ari me sy prej karneoli (guri i kuq) dhe argjendi, një simbol i vetëdijshëm i sundimit mbi zjarret qiellore dhe pushtetin tokësor njëkohësisht. Në vallëzimet dhe procesionet rituale shpesh sillnin flijime mishi të papërpunuara si dhuratë dhe nderim.
Perun nuk ishte vetëm një forcë natyrore e personifikuar, por ruajtësi i rendit shoqëror, drejtësisë dhe marrëveshjes.
Luftëtarët bënin betemet e tyre para altarit të tij, dhe betimi vulosej me emrin e tij; thyerja e betimit konsiderohej jo vetëm turp personal, por sakrilegj që Perun vetë do ta ndëshkonte. Në kohë krizash, Rusat i luteshin për fitore, dhe pas luftërave të suksesshme bëheshin flijime të gjera.
Festat e tij zhvilloheshin në kohën e bubullimave të forta, veçanërisht në kalimet e stinëve (pranverë dhe verë), kur stuhitë ishin të shpeshta. Kulti ishte i organizuar hierarkikisht: vetëm priftërinjtë e trajnuar mund ta preknin zjarrin e tij të shenjtë, dhe vetë princ i madh ishte ofruesit kryesor i flijimeve, funksion ky që justifikonte dhe legjitimonte këtë pozitë të lartë.
Pas krishterizimit, kulti i hapur u zhduk shpejt, por traditat popullore dhe praktikat fshatare ruajtën kujtimet, shpesh të fshehura në formën e besëtytnive rreth rrufeve, bubullimave dhe lisave.
Aspektet më të rëndësishme të Perunit në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Perun është perëndia kryesore e panteonit sllav, me rrënjë indoevropiane në traditën e përbashkët të perëndive të bubullimës (i krahasueshëm me gjermanikun Donar/Thor, vedikun Indra, grekun Zeus).
Në mitin qendror sllav: lufta e përjetshme ndërmjet Perunimit (rendi qiellor, bubullima) dhe Velesit (fuqia chtone, perëndia-gjarpër i botës nëntokësore), një mit klasik i luftës me dragoin.
Perun lufton kundër Velesit, sepse ky i fundit i ka vjedhur bagëtinë, gruan ose djalin (sipas versionit), e godet Velesin në botën nëntokësore; nga kjo lindin goditjet e bubullimës, shiu dhe pjelloria. Babai i Yarilos (në disa tradita).
Perëndi i bubullimës dhe rrufesë. Perëndi mbretëror (i nderuar në Kiev si perëndia kryesore e princave). Patron i luftës (i thirur para betejave). Patron i lisave (pema e shenjtë, e goditur nga rrufeja).
Në kultin personal shtëpiak thirrje për mbrojtje nga rrufeja, nga fatkeqësia. Në besimin popullor i identifikuar me Sh. Elia (Ilja) i krishterë; Elia udhëton me qerren e tij të flakët nëpër qiell dhe godet me rrufe, gjë që i përgjigjet funksionit të Perunimit.
I përshkruar tipikisht sipas Kronikës së Nestorit: statujë me kokë argjendi dhe mustaqe ari, me veshje luftëtari të hershëm sllav. Përfaqësimet e mëvonshme (veçanërisht në lëvizjen moderne të rodnovjeries): burrë i fuqishëm me mjekër të gjatë të kuqe ose bionde, me veshje luftëtari sllav dhe gunë lëkure.
Sëpata e bubullimës (ose çekiçi) në dorë, atributi kryesor. Ndonjëherë me shqiponjë mbi shpatull (zogu i shenjtë). Kalon me qerre të flaktë ose kalë. Ngjyra e lëkurës e kuqërremtë (nga zemërimi dhe energjia e bubullimës).
Fusha e veprimit: Perun ishte i thirur si perëndia kryesore te sllavët parëkristianë, para betejave, në formulat e betimeve (formulat sllave të betimeve thërrisnin Perunin), në shqetësimet e motit. Shenjtëroret e lisave ishin vendet kryesore të kultit të tij. Festa kryesore vjetore bien më 20 korrik (ruajtur në traditën e krishterë si festa e Elias). Në traditën moderne të rodnovjeries sërish i nderuar me mbledhje të ngjashme me blót, me komunitete aktive në Rusi, Poloni, Ukrainë, Çeki, Sllovaki.
Sëpata e bubullimës (ose çekiçi), lisi (pema e shenjtë), shqiponja, qerre e flaktë, shigjeta (shigjeta bubullime), balta. Bima e shenjtë: lisi (të gjithë lisat e goditur nga rrufeja konsideroheshin të shenjtë), zambaku. Kafshët e shenjta: shqiponja, demi (kafsha e flijimit), gjeli. Numri i shenjtë: 4 (katër pikat e busullës, katër goditje të sëpatës së bubullimës). Dita e shenjtë e javës: e enjte (në disa tradita).
Donar / Thor (gjermanik, perëndi bubullime me çekiç, rrënjë e përbashkët indoevropiane), Indra (hinduizëm, vajra-rrufeja, miti i betejave me Vritra), Zeus (Greqia, mbret i perëndive me rrufenë), Iuppiter (Roma), Tarchunna/Tesub (hitit), Marduk (Mesopotamia, hero stuhie), Adad (Mesopotamia), Baal (Levanti), Raijin (Japonia), Lei Gong (Kina). Miti i betejave Perun-Veles i përgjigjet strukturalisht me saktësi miteve të luftës me dragua të perëndive të tjera indoevropiane të bubullimës.
Perun i përgjigjet strukturalisht dhe funksionalisht baltikut Perkunas, lituanezit Perkūnas dhe, më larg, gjermanikut Donar/Thor dhe romakut Jupiter Tonans (Zeus Keraunios).
Të gjithë këta perëndi sundojnë mbi kohën dhe luftën, të gjithë janë burra të fuqishëm me sëpata, çekiça ose rrufe, dhe të gjithë janë perëndi supreme ose pothuajse supreme të panteoneve të tyre përkatëse. Konsensi i gjerë indoevropian tregon një model themelor arketipal.
Tradita hebraike: Perëndia Hadad ose Baal në kulturat semitike ndan me Perunin sundimin mbi fenomenet atmosferike dhe pjellorinë. Të dyja përshkruhen me armë bubullime (rrufeja, balta) dhe nderohen në vendvendjeje kulti në lartësi.
Bota greko-romake: Zeusi dhe ekuivalenti i tij romak Iuppiter i ngjasojnë Perunimit strukturalisht: hyjni supreme me armë bubullime (rrufeja), autoritet kozmik dhe lidhje me betime dhe luftë. Rrënja indoevropiane *Per-ǵunos është e dëshmuar gjuhësisht.
Tradita gjermanike: Donnar/Thor i mitologjisë nordike paralel me Perunin: perëndi bubullime me çekiç (Mjölnir) në vend të sëpatës, funksion i ngjashëm në sigurimin e kufijve dhe betime, marrje të krahasueshme popullore pas krishterizimit (emërtimet e të enjtes, formula mbrojtëse).
Hinduizmi: Indra, perëndia qiellore dhe bubullimës vedike, mbart tipare strukturore si sundimi i motit, funksioni luftarak dhe reciprociteti i flijimit. Vazhdimësi gjuhësore dhe mitologjike me perëndinë amë indoevropiane.
Kush merret me Perunin duhet të kuptojë fillimisht gjendjen e vështirë të burimeve të mitologjisë sllave. Ndryshe nga trashëgimia greke, romake ose nordike, feja sllave parëkristiane nuk ka lënë asnjë traditë letrare të vetën. Nuk ekziston asnjë Edda sllave, asnjë Theogoni sllave. Gjithçka që dimë vjen nga dëshmi të tërthorta dhe zakonisht të vona.
Burimet kryesore për Perunin janë tekstet kronikalike dhe kishtare.
Kronika e Nestorit ruse e lashtë, e njohur edhe si Tregimi i viteve të kaluara, nga fillimi i shekullit 12, raporton se princi Vladimir i Kievit para krishterizimit të tij në vitin 980 urdhëroi ngritjen e një sërë figurinash perëndish, në krye të të cilave qëndronte Perun, figura e të cilit prej druri përshkruhet me kokë argjendi dhe mustaqe ari.
E njëjta kronikë raporton se statuja e Perunimit u rrëzua, u rrah dhe u hodh në lumë gjatë krishterizimit në vitin 988.
Të dhëna të tjera japin traktatet ndërmjet Rusisë Kieviane dhe Bizantit, ku Rusat paganë betohen në Perun dhe në perëndinë e bagëtisë Volos. Vijnë pastaj predikatat kundër zakoneve pagane, gjetjet arkeologjike dhe folklori i regjistruar shumë më vonë.
Studimet, si ato të Roman Jakobsonit, Henryk Lowmianskiit ose punimet e mëvonshme të Boris Uspenskijt, theksojnë se nga këto copëza të shpërndara mund të fitohet vetëm një pamje me boshllëqe. Shumë nga ajo që paraqitet si njohuri e siguruar në prezantimet popullore është në fakt rindërtim ose hipotezë. Kjo kujdes është baza e çdo marrjeje serioze me Perunin.
Perun është, sipas mendimit unanim të hulumtimeve, perëndia sllave e bubullimës dhe stuhisë. Edhe emri i tij vetë tregon në këtë drejtim. Në disa gjuhë sllave, një fjalë e lidhur me të nënkupton thjesht bubullimën ose goditjen e bubullimës, dhe emri mund të lidhet me një rrënjë indoevropiane që ka të bëjë me goditjen.
Ky konstatim gjuhësor ka tërhequr herët vëmendjen e mitologjisë krahasuese. Perun i përket një vargu hyjnish indoevropiane të stuhisë, ku bëjnë pjesë ndër të tjera baltiku Perkūnas, nordiku Thor, vediku Indra dhe, në disa aspekte, greku Zeus.
Veçanërisht afërsia me baltikun Perkūnas është e dukshme dhe e justifikuar mirë gjuhësisht, pasi sllavët dhe baltikët formuan gjatë historisë një bashkësi të ngushtë gjuhësore e kulturore.
Karakteristike për këto hyjni stuhie është koncepti i një lufte kundër një kundërshtari me natyrë gjarpërore ose drakoniane. Në studimet sllave ky konceptim u elaborua si i ashtuquajturi model i mitit themelor nga Vyacheslav Ivanov dhe Vladimir Toporov.
Sipas kësaj hipoteze, Perun, i cili banon lart, në qiell dhe mbi male, lufton kundër Volosit ose Velesit, i cili ndodhet poshtë, i lidhur me bagëtinë, ujin dhe botën nëntokësore.
Ky model është me ndikim, por i diskutueshëm. Kritikët e akuzojnë se ndërton nga burime të holla një sistem tepër të mbyllur. Vlerësimi shkencor-fetar thotë se karakteri i Perunimit si perëndi bubullime është i siguruar mirë, ndërsa elaborimi i saktë i konfliktit të tij mitik mbetet në fushën e supozimit të argumentuar.
Mbi kultin konkret të Perunimit mund të nxirren disa pohime nga burimet. Kronika e Nestorit përmend se Vladimiri urdhëroi ngritjen e figurës së Perunimit jo vetëm në Kiev, por edhe në Novgorod, e cila u rrëzua gjithashtu dhe u hodh në lumin Volkhov.
Arkeologjikisht u gërmua pranë Novgorodit, në një vend të quajtur Peryn, një strukturë e cila nga disa studiues interpretohet si shenjtërore e Perunimit.
Bëhet fjalë për një strukturë rrethore me një gropë qendrore, ndoshta për një figurë kulti, dhe gjurma vatresh zjarri në skaj. Interpretimi megjithatë nuk është i pakontestuar, dhe studimet paralajmërojnë kundër leximit të nxituar të çdo gjetjeje rrethore si shenjtërore e perëndive.
Nga folklori i mëvonshëm dhe nga emrat e vendeve mund të nxirret se Perun mbeti i lidhur me lartësimet, me lisat dhe me bubullimën. Lisi konsiderohej në shumë zona sllave si pema e Perunimit, gjë që i përgjigjet paraleles indoevropiane, pasi edhe hyjnitë e tjera të stuhisë lidhen me lisin.
Pemët dhe gurët e goditur nga rrufeja, me formë të pazakonshme, të cilët në kulturën popullore konsideroheshin si shigjeta bubullime, lidheshin pjesërisht me Perunin.
Pas krishterizimit, funksionet e Perunimit u transferuan te figurat e krishtera, para së gjithash te profeti Elia, i cili në kulturën popullore ortodokse të Europës Lindore konsiderohet zot i bubullimës dhe stuhisë, dhe në festën e të cilit kultivoheshin zakone stuhie. Edhe Shën Gjergji mori tiparet e luftëtarit të dragoit. Ky kalim tregon se si konceptet pagane mund të mbijetonin nën sipërfaqen e krishterë.
Perun ishte perëndia supreme e panteonit sllavo-lindor, perëndi e bubullimës, rrufesë, luftës dhe pushtetit mbretëror. Shenjtërorja e tij qëndronte mbi kodrën e Kievit, derisa Vladimiri i Shenjtë e rrëzoi në vitin 988 me krishterizimin. Perun është i lidhur ngushtë me baltikun Perkunas, gjermanikun Thor dhe indianin Indra.
Ndër simbolet klasike të Perunimit renditen lisi (pema e shenjtë), sëpata ose çekiçi (arma e bubullimës), rrota e bubullimës me gjashtë rreze (shenja e Perunimit), derri i egër dhe demi (kafshët e flijimit) si dhe vetë rrufeja. Shenja e Perunimit u shfaq më vonë si simbol mbrojtës mbi çatitë e shtëpive sllave.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Enlil, perëndia e erës dhe stuhisë në Mesopotami, qëndronte në krye të panteonit të Nippur-it dhe...
Betobeto-san, shpirti i padukshëm i rrugës në Japoni. Origjina, trokamat nocturnale, kërkesa e sj...
Eloko, xhuxhi i keq i pyllit i Mongo-Nkundo në Kongo. Origjina, zilja joshëse, dhëmbët e hekurt d...
Perëndia shqiponjë, Syri Wedjat, simbol i sundimit dhe shërimit. Mitologjia, tempulli në Edfu, rë...
Ogou (Ogoun) është Loa i luftës në Vodou - perëndi i farkëtarisë, politikani dhe mbrojtësi. Mache...
Veles, perëndia sllave e nënbotës. Sundues i të vdekurve, kujdestar i magjisë dhe pasurisë, kundë...
