Epona, hyjnesha kelte e kuajve
Epona është një hyjneshë galo-romake e kuajve, kulti i së cilës është i dokumentuar nga shekulli i 1. deri në shekullin e 3. pas Krishtit në të gjithë Perandorinë perëndimore. Ajo u nderua nga fiset kelte të kalorësve dhe u përhap shumë përtej rajonit të origjinës nëpërmjet trupave ndihmëse të kaluar të ushtrisë romake.
Mbishkrimet dhe relievet votive e tregojnë zakonisht si grua e ulur mbi kalë ose midis dy kuajve, me gjepur, shportë ose paterae në dorë.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve dhe dëshmitë antike
Ndryshe nga shumica e hyjnive kelte, dëshmitë për Eponën janë jashtëzakonisht të pasura. Mbi 300 mbishkrime dhe më shumë se 150 vepra figurative janë dokumentuar, kryesisht nga Galia, rajoni i Rinit dhe Danubit, Britania dhe Italia.
Apuleusi e përmend në “Metamorfozat” (III, 27) si shembull të nderimit të figurave hyjnore në stallat e kuajve. Iuvenali tallet në Satirën VIII, 157 me kalorësit romakë që “adhurojnë Eponën dhe imazhet e pistë të kuajve”. Emri i saj shfaqet edhe në “Apologeticum” të Tertullianit dhe te Minucius Felix.
Bernhard Maier ka vërejtur në “Die Religion der Kelten” (2001) se Epona është e vetmja hyjni galo-romake që gjeti rrugën në kalendarin zyrtar festar romak (Feriale Duranum), gjë që dokumenton vlerësimin e lartë në njësitë ushtarake të kalorësisë.
Miranda Aldhouse-Green në “Symbol and Image in Celtic Religious Art” (1989) ka sistematizuar materialin ikonografik dhe ka dalluar tre lloje imazhesh: Epona mbi kalë, Epona midis dy kuajve, Epona si matronë perandorake me lidhje kuaji.
Emri dhe etimologjia
Emri Epona është i formuar nga rrënja kelte *epo- (“kalë”, e afërt me latinishten equus, greqishten hippos) dhe prapashtesa -ona, e cila në teonime galo-romake shpesh përdorej për formimin e emrave femërorë të hyjneshave, e krahasueshme me Sirona, Damona ose Belisama.
Kuptimi mund të jepet si “zonjë e kuajve” ose “hyjneshë e kuajve”. Wolfgang Meid, në punimet e tij mbi onomastikën galeze, e ka përshkruar formimin e fjalës si tipik gallez dhe të pajtueshëm me shpërndarjen e mbishkrimeve.
Nga perspektiva keltologjike, Epona i përket një grupi hyjneshash të kafshëve, fusha e funksionit të të cilave është e lidhur me një kafshë të caktuar. Helmut Birkhan e ka interpretuar këtë grup në “Kelten” (1997) si shprehje tipike të një shoqërie të karakterizuar nga blegtoria dhe kalorësia, në të cilën kali jo vetëm ishte qendror nga ana ekonomike, por edhe merrte një rol ndërmjetës shpirtëror.
Ikonografia
Skema figurative më e shpeshtë e tregon Eponën si grua të re të ulur në shalë anësore mbi kalë që ecën drejt djathtit. Ajo mban tunikë të gjatë, flokët shpesh të kryer lart dhe mban paterae, gjepur ose shportë me fruta.
Në një variant të dytë qëndron midis dy kuajve të vendosur simetrikisht, të cilët i ushqen ose i drejton, një kompozim që kujton ikonografinë e Matronave të Rinit. Një variant i tretë e tregon të ulur në fron me një mëz ndaj këmbëve të saj.
Pajisjet simbolike tregojnë funksione përtej kompetencës së pastër të kuajve. Gjepuri dhe shporta e bukës e lidhin atë me pjellorinë dhe ushqimin, gjë që sugjeron një sferë më të gjerë të “kujdesit”.
Marie-Louise Sjoestedt e theksoi këtë ndërthurje të rritjes së kuajve, pasurisë dhe pjellorisë që në vitin 1940 si lidhje tipike e religjionit gallez. Punimet aktuale të Garrett Olmsted dhe Miranda Aldhouse-Green e mbështesin këtë interpretim me material figurativ të zgjeruar.
Përhapja gjeografike
Zonat kryesore të kultit të Eponës janë Galia lindore, rajoni i Rinit me kampet e mëdha ushtarake të Mainzit, Kelonisë dhe Bonit, piedemonti noriko-alpin dhe provincat danubiane.
Mbishkrime gjenden edhe në Britani dhe Hispani, shpesh në vendndodhjet e trupave ndihmëse të kaluar. Në rajonin kryesor italik Epona është më e rrallë, por dëshmohet tërthorazi nëpërmjet pranimit në kalendarin romak dhe nëpërmjet referencave letrare si ato të Iuvenalit.
Mbishkrimet janë shkruar në latinisht dhe e emërojnë Eponën zakonisht me epitetet “Augusta” ose “Regina”, gjë që dokumenton kalimin nga kulti lokal në fenë zyrtare të Perandorisë. Dedikantët janë shpesh ushtarë të trupave ndihmëse, por edhe rritës kuajsh civilë, drejtues karrocash dhe kalorës. Shtrirja sociale është më e gjerë se te shumë hyjni të tjera galeze.
Funksionet dhe roli fetar
Epona ishte përgjegjëse për pjellorinë e kuajve, lindjen e tyre të sigurt, mbrojtjen e tyre në stallë dhe gjatë udhëtimeve të gjata. Kalorësit e thërrisnin para betejave, drejtuesit e karrocave para udhëtimeve të gjata, fermerët para mbjelljeve. Kombinimi i saj i kompetencës mbi kuajt dhe simbolikës së përgjithshme të bollëkut e bënte atë hyjneshë mbrojtëse të oborrit, shtëpisë dhe udhëtimit.
Një rol i veçantë si figurë psikopompe, pra si shoqëruese e shpirtrave në botën tjetër, u arrit nga disa studiues nëpërmjet lidhjes kalë-udhëtim, si nga Réne Magnen dhe Garrett Olmsted.
Bernhard Maier e konsideron këtë interpretim të mundshëm, por jo të mbështetur qartë nga burimet antike. Shumica e mbishkrimeve dhe imazheve janë të lidhura me kushtëzime dhe dhurata votive, pa fuqi shprehëse në lidhje me botën tjetër.
Marrëdhënia me hyjneshat e tjera të kuajve
Në mitologjinë uellsiane, Rhiannon shfaqet në “Mabinogi” si trashëgimtare mesjetare e lartë e një hyjneshe të vjetër të kuajve. Ajo arrin tek Pwyll mbi kalë të bardhë ndriçues, akuzohet padrejtësisht për vrasje fëmije dhe si ndëshkim duhet të bartë udhëtarët mbi shpinën e saj drejt kalasë.
Kjo rrëfenjë konsiderohet nga shumë keltologë si kujtim i fragmentuar i një hyjneshe kuajsh të tipit Epona. Një lidhje gjuhësore nuk mund të vendoset, por afërsia funksionale është e qartë.
Edhe Macha irlandeze, e cila vrapoi shtatzënë në një garë kuajsh dhe ra nën dhembjet e lindjes pas fitores, i përket këtij konteksti. Marie-Louise Sjoestedt ka bashkuar Machën, Rhiannon dhe Eponën si “hyjneshat kelte të kuajve” në një grup, funksioni i përbashkët i të cilave qëndron në lidhjen e kalit, sovranitetit dhe tokës.
John Carey e ka nuancuar këtë grupim në punimet e fundit; ai e sheh Machën kryesisht si hyjneshë mbretërie dhe sovraniteti, aspekti kuajsh i së cilës është një motiv i pavarur.
Zëvendësimi i krishterë dhe trashëgimia
Me krishterizimin e Galise në shekujt 4 dhe 5, Epona zhduket nga mbishkrimet publike. Në zonat rurale mbetjet e kultit të saj u ruajtën gjatë, siç tregojnë aktet sinodale të shekullit 6, të cilat ndalojnë kultet pagane të kuajve dhe ritet e stallave.
Bernhard Maier dhe Bernadette Filotas (“Pagan Survivals”, 2005) i kanë interpretuar këto ndalime si dëshmi indirekte të një ndikimi të gjatë të hyjneshës së kuajve.
Nga fundi i Mesjetës nuk ka më kujtime të qarta për Eponën. Traditat e mëvonshme popullore, të cilat lidhin kalin me mbrojtjen dhe fatin e mirë, si psh varja e patkove, nuk mund të kthehen drejtpërdrejt te kulti i Eponës, por janë zhvillime të pavarura që u trajtuan në folkloristikën e shekullit 19.
Kërkimi shkencor dhe recepsioni
Hulumtimi modern mbi Eponën fillon me mbledhjen themelore të materialit të Réne Magnen, të cilën Émile Thévenot e botoi në vitin 1975 nën titullin “Épona, déesse gauloise des chevaux”. Ajo është deri sot koleksioni qendror i burimeve. Miranda Aldhouse-Green paraqiti një analizë sistematike ikonografike. Helmut Birkhan dhe Bernhard Maier thelluan klasifikimin historiko-fetar në panteonin galo-romak.
Në recepsionin neopagan modern, Epona nderohet si hyjneshë mbrojtëse e kuajve dhe udhëtimeve. Shoqatat e sporteve kalorësiake në Francë dhe Gjermani e marrin herë-herë si figurë simbolike.
Në letërsinë fantastike dhe në fushën e lojërave me role shfaqet rregullisht, për shembull si emërdhënëse në lojën “The Legend of Zelda”. Këto referenca kulturore-popullore kanë pak lidhje me kultin antik, por e mbajnë emrin në ndërgjegjësimin publik.
Bartësit socialë të kultit
Materiali epigrafik lejon një përshkrim relativisht të saktë të bartësve socialë. Rreth dy të tretat e kushtëzimeve të ruajtura vijnë nga anëtarë të ushtrisë, veçanërisht nga kalorës të Alae dhe Cohortes Equitatae, të cilët ishin të stacionuar në provinca pranë kufijve të Perandorisë. Edhe oficerë të lartë si praefektë dhe tribun janë dokumentuar si stifterë.
Në sferën civile dallohen drejtuesit e karrocave, rritësit e kuajve, drejtuesit e mushkave dhe mbajtësit e postës si stifterë, gjë që nënvizon lidhjen e hyjneshës me sistemin e transportit. Herë-herë gjenden kushtëzime nga gra të elitave lokale, të cilat e kishin zgjedhur Eponën si hyjneshë personale mbrojtëse.
Një veçori është nderimi i shumëfishtë i Eponës bashkë me “Eponabus”, pra “Eponat” në shumës. Kjo formë e rrallë është dokumentuar kryesisht në rajonin e Rinit dhe tregon një shumëfishim të figurës në një grup hyjneshash kuajsh, i krahasueshëm me triadat Matronae.
Miranda Aldhouse-Green e ka interpretuar këtë formë si tregues i një nderimi më të vjetër kolektiv, nga i cili u zhvillua Epona e vetme si figurë e individualizuar.
Dëshmitë kryesore epigrafike
Grupi qendror i burimeve për kultin e Eponës janë rreth dyqind e pesëdhjetë mbishkrime të ruajtura, të dokumentuara në “Corpus Inscriptionum Latinarum” dhe në “L’Année épigraphique”.
Ndër vendet më të rëndësishme numërohen relievi votiv i Mainzit CIL XIII 11801, në të cilin një ushtar i Legio XXII Primigenia i dhuron një vend të shenjtë “Epona Augusta”, mbishkrimi i Carnuntumit CIL III 4438 nga lagjja e Ala I Thracum, si dhe mbishkrimet votive nga Antunnacum (sot Andernach) dhe nga Alesia galore.
Një pozitë të veçantë zë mbishkrimi latinisht i vonë CIL XII 1797 nga Vienne, i cili e emërton Eponën “Epona Regina” dhe formulon kështu pretendimin e një hyjneshe mbrojtëse të konceptuar si ndërrajonale.
Hubert Cancik dhe Manfred Clauss kanë saktësuar, në “Epigraphische Datenbank Heidelberg” dhe në komentet shoqëruese, bazën sociale të dhuruesve: personat ofrues janë kryesisht kalorës profesionistë meshkuj, shërbëtorë stallesh dhe veteranë me përvojë me kuaj, si dhe donatorë privatë me prejardhje rurale.
Anne-Marie Pailler ka analizuar statistikisht shpërndarjen e mbishkrimeve në “Épona, déesse gauloise” (Bordeaux 2006) dhe ka tërhequr vëmendjen ndaj përqendrimit në zonën e Rhein-Mosel, në Pannoni dhe në Italinë Veriore. Datizimet shtrihen nga fundi i shekullit të parë deri në fillim të shekullit të katërt pas Krishtit, me një kulm nën dinastinë e Severëve.
Vërehet numri i vogël i dëshmive nga vendlindja e fiseve galleze në Massif Central, që Patrice Lajoye e vlerëson në vëllimin e tij me ese “Cultes des sources et des eaux en Gaule” (2017) si tregues se kulti i Eponës i kapshëm arkeologjikisht përfaqëson tashmë një transformim romako-ushtarak të një nderimi të hershëm gallez pa shkrim.
Përmendjet letrare antike
Përmendjet e pakta letrare të Eponës në traditën romake janë shumë interesante nga pikëpamja kritike e burimeve, sepse tregojnë statusin e marginalizuar të një hyjnie “provinciale” nga perspektiva e elitës romake qytetare.
Iuvenali tallet në satirën e tetë (vargjet 156-157) me një konsullar që “iurat solam Eponam” gjatë ujitjes së kuajve, pra njeh vetëm Eponën dhe jo perënditë zyrtare romake. Apuleusi referon në “Metamorfozat” III 27 një kamare me imazhin e Eponës në oborrin e stallave të një prone provinciale, e stolisur me trëndafila të freskët.
Minucius Felix përmend në “Octavius” 28 nderimin e Eponës si shembull të “hyjnive të kafshëve dhe stallave” të provincave, kundër të cilave polemizoi.
Tertulliani (“Apologeticum” 16, “Ad nationes” I 11) e merr këtë polemikë dhe e cit Eponën si dëshmi të absurditetit të devotshmërisë pagane. Këto shënime letrare forcojnë përshtypjen se kulti i Eponës ishte para së gjithash një kult i shtresave të ulëta, i trupave ndihmëse të kaluar dhe i fermave rurale.
Për më tepër, “Historia Augusta” në “Vita Veri” 6 transmeton një anekdotë, sipas së cilës Lucius Verus kishte mbajtur me vete një kokë kali prej druri si simbol i Eponës gjatë luftës kundër Partëve.
Bernhard Maier vëren në punimet e tij mbi fenë galo-romake se “Historia Augusta” është e pabesueshme nga pikëpamja kritike e burimeve, por shënimi pasqyron zakonin faktik të njësive të kalorësisë romake për të vendosur imazhe të vogla të Eponës në kuartiert. Kjo praktikë është konfirmuar arkeologjikisht nëpërmjet gjetjeve nga kastellet Saalburg, Niederbieber dhe Carnuntum.
Problemet metodike të hulumtimit
Hulumtimi mbi Eponën has disa vështirësi metodike. Gjendja e burimeve është e pasur, por e formësuar vazhdimisht nga tradita romako-provinciale. Si dukej forma para-romake, thjesht kelte e kultit, nuk mund të rindërtohet më.
Mbishkrimet janë latinisht, veprat figurative ndjekin konventat romake dhe dëshmitë letrare vijnë ekskluzivisht nga autorë romakë. Një Eponë “autentike kelte” nuk mund të nxirret nga ky material.
Njëkohësisht, identifikimi i një kompozimi figurativ me Eponën mbart rreziqe, sepse ikonografi të ngjashme të kalorësve dhe kuajve u përdorën edhe për hyjni të tjera, si kalorësit trakianë, figurat heros ilire ose Matrona e Rinit me kafshë të shoqëruara.
Garrett Olmsted ka kërkuar një kriter ikonografik të saktë: vetëm imazhet e siguruara nga mbishkrim shoqërues mund të konsiderohen si përshkrime të Eponës. Pasqyrat aktuale punojnë me këtë korpus më të rreptë, i cili është dukshëm më i vogël se sasia totale e imazheve potenciale.
