Beifuss - bimë mbrojtëse kundër ndikimit të keq

Në traditë Beifuss konsiderohet si mbrojtje udhëtarësh kur qepet në rrip ose në këpucë, si bimë tymosëse për pastrimin e hapësirave dhe si bimë e pragut kundër ndikimit të dëmshëm nga jashtë.

I korrur sidomos në ditën e Shën Gjonit ose në natën e mesitës së verës, bari konsiderohet më i fuqishëm. Në Azinë Lindore Beifuss njihet si mugwort gjithashtu në moxibustion, por në atë kontekst si mjet ritual, jo si mjet mbrojtës.

Tradita e Beifuss si bimë mbrojtëse në Europë mund të gjurmohet të paktën deri në mesjetën e hershme.

Në formulën anglosaksone të nëntë barërave, e ruajtur në dorëshkrimin Lacnunga të shekullit të 10-të, Beifuss (mucgwyrt) renditet në vendin e parë: “Kujto, Mugwort, çfarë shpalle, çfarë vendose në fuqinë tënde më të madhe.” Formula e emërton atë si nënën e të gjitha barërave dhe si mbrojtjen më të vjetër kundër rraskapitjes dhe shpirtrave të këqij gjatë udhëtimit.

Në traditën popullore gjermane emri Gürtelkraut lidhet drejtpërdrejt me praktikën mbrojtëse: udhëtarët, pelegrinët dhe ushtarët qepnin Beifuss në rripin e tyre, për të larguar rraskapitjen dhe për t’u mbrojtur nga rreziqet e rrugës.

Në kohëra kur rrugët konsideroheshin vende të rrezikshme, ku pusinë bënin njëlloj hajdutët dhe shpirtrat, kjo praktikë bashkonte mbrojtjen fizike me mbrojtjen kundër kërcënimeve të padukshme.

Në Skandinavi Beifuss bën pjesë te bimët e mesitës së verës, të mbledhura në natën e Shën Gjonit, që supozohet të kenë fuqinë mbrojtëse më të lartë në kthesën e vitit. Në literaturën e zakoneve popullore suedeze dhe norvegjeze shfaqet si bimë që lidhej te dyert e stallës dhe hyrjet e shtëpive.

Në Japoni dhe Kinë Beifuss njihet si Yomogi dhe mugwort dhe ka në besimin popullor një funksion të fortë ritual. Në traditën japoneze dekoracionet me Beifuss përdoren në festën Tanjōsai dhe festivale të tjera mbrojtëse. Në Kinë tufëzat me Beifuss dhe kalmos varen mbi dyer gjatë Duanwu (Festës së Varkave me Dragua), për të larguar shpirtrat e këqij dhe demonat e sëmundjeve.

Beifuss konsiderohet në traditë si bimë e forcëzimit dhe e vizatimit të kufijve. Të dyja bashkë shpjegojnë funksionin e tij të gjerë mbrojtës.

Si bimë forcëzuese vepron sidomos për udhëtarët: i qepur në rrip ose në këpucë, sipas burimeve anglosaksone dhe gjermane, supozohet të largojë lodhjen dhe rraskapitjen, por edhe të stabilizojë forcën e brendshme të bartësit kundër ndikimeve të jashtme. Kush është i fortë, sipas logjikës folklorike, mund të sulmohet më vështirë nga qeniet që shfrytëzojnë dobësinë.

Si bimë tymosëse Beifuss vepron nëpërmjet tymit të tij intensiv, paksa të hidhur. Në traditën e tymosjes era konsiderohet shënues kufiri: ajo që ka erë të fortë dhe nuk është e këndshme, por e ashpër dhe tokësore, zhdëp të hollën dhe të padukshmen.

Tymi i Beifuss supozohet të pastrojë hapësirat e ngarkuara dhe të largojë mbetjet e dëmshme nga fusha energjetike e një vendi, një konceptim që shtrihet nga tradita popullore europiane deri në praktikën lindore-aziatike.

I vendosur te pragjet dhe dyert, Beifuss merr funksionin e bimës kufitare: ashtu si Johanniskraut dhe Eberesche, ai shënon kalimin midis brendësisë dhe jashtësisë si hapësirë të mbrojtur.

Funksioni mbrojtës i Beifuss është dokumentuar në mënyrë të pavarur në shumë kultura.

Në Europën Veriperëndimore, sidomos në Ishujt Britanikë dhe Gjermani, Beifuss është dokumentuar si mbrojtje udhëtarësh dhe bimë e Shën Gjonit. Formula anglosaksone e nëntë barërave e bën atë nënën e të gjitha barërave mbrojtëse.

Në Skandinavi bën pjesë te bimët e mesitës së verës, që varen te dyert.

Në Europën Lindore, nga Polonia deri në Ukrainë, Beifuss është dokumentuar si bimë tymosëse dhe mbrojtëse për shtëpinë dhe stallën.

Në Japoni Yomogi konsiderohet bimë e shenjtë mbrojtëse, që në festa të caktuara largon të keqen dhe lidhet te dyert dhe dritaret.

Në Kinë Beifuss si Aì (艾) është bima kryesore e tufëzave mbrojtëse të Festës së Varkave me Dragua, shpesh e lidhur së bashku me kalmosin me formë shpate dhe e varur mbi hyrje.

Sipas burimeve të traditës, Beifuss mbron kryesisht kundër:

Kundër rraskapitjes dhe shkaqeve të saj mbinatyrore: Në tradita që e përshkruajnë rraskapitjen si vepër e qenieve që i heqin forcën udhëtarit, Beifuss konsiderohet si antidot i drejtpërdrejtë.

Kundër ndikimit të përgjithshëm të keq te pragjet: I lidhur si bimë pragu te dera dhe dritarja, Beifuss largon në përgjithësi qeniet e dëmshme, pa u specializuar kundër një lloji të caktuar qeniesh.

Kundër demonave të sëmundjeve dhe shpirtrave të këqij në kthesat e vitit: Sidomos në traditën lindore-aziatike, por edhe në zakonet europiane të Shën Gjonit, Beifuss shërben si mbrojtje në momentet e rrezikshme të kalimit të vitit.

Kundër hapësirave të ngarkuara dhe mbetjeve: Si bimë tymosëse Beifuss konsiderohet i përshtatshëm për të liruar dhe larguar atë që është ngulur në një hapësirë pas sëmundjes, grindjeve ose ngarkesës së paqartë.

Për mbrojtjen e udhëtarit Beifuss qepet në rrip ose në këpucë. Për mbrojtjen e pragut tufëzat e thata varen mbi dyer dhe dritare ose vendosen në korniza dere. Si bimë tymosëse Beifuss i tharë digjet mbi qymyr të ndezur ose drejtpërdrejt si tufëz; tyми mbush hapësirën dhe supozohet ta pastrojë atë.

Tradita rekomandon si kohë mbledhje ditën e Shën Gjonit ose natën e mesitës së verës, kur bima supozohet të ketë forcën e saj më të lartë. Beifuss i mbledhur jashtë kësaj kohe konsiderohet, sipas interpretimit të rreptë, si më i dobët, por në praktikë përdoret gjithashtu gjatë gjithë vitit.

Efekti mbrojtës i tymosjes konsiderohet i përkohshëm: pas tymosjes së një hapësire duhet ritymosur rregullisht, nëse ngarkesa vazhdon.

Asnjë pohim mjekësor nuk lidhet me këtë traditë.