Sansin

Quellenlage

Pisni viri o čaščenju Sansina segajo vse do obdobja Treh kraljestev (1. do 7. stoletje). »Samguk Sagi« in »Samguk Yusa« poročata o gorskih obredih na svetih vrhovih, ki so veljali za sedež lokalnih božanstev.

Tudi geografsko delo »Dongguk Yeoji Seungnam« (»Razširjeni pregled geografije Koreje«, 1481) navaja številna gorska svetišča z njihovimi lokalnimi Sansini. Korejska budistična tradicija je od 4. stoletja naprej čaščenje gora vključila v svojo samostansko topografijo; vsak večji tempelj ima majhno dvorano za Sansina, ki je pogosto postavljena za glavno dvorano Bude.

James Grayson in Don Baker sta stanje virov povzela v svojih pregledih zgodovine religije. Boudewijn Walraven je v posebnih študijah o korejski šamanski praksi pokazal, da je Sansin prisoten tudi v šamanskih obredih (»gut«), zlasti pri zdravilnih in zaščitnih ritualih. Antonetta Bruno je sistematično zbrala napise in ikonografske upodobitve iz gorskih svetišč.

Ikonografija in upodobitev

V slikovni tradiciji je Sansin največkrat upodobljen kot star, belobrad mož, ki sedi pod borovcem, nosi tradicionalno korejsko haljo in v roki drži pahljačo ali palico. Ob njem je tiger, ki mu služi kot jezno živalko ali kot sel.

Ta slikovna zasnova je ikonografsko standardizirana od 17. stoletja naprej. V nekaterih regijah, zlasti v provinci Gangwon, je Sansin upodobljen tudi kot starka, kar spominja na matriarhalne gorske kulte, o katerih razpravlja raziskovalna literatura.

Tiger je najpomembnejša spremljevalna žival Sansina in ima v korejskem ljudskem izročilu obsežen simbolni pomen. Velja za varuha gora, izvajalca kazni v imenu Sansina in zaščitnika pobožnih.

V nekaterih lokalnih izročilih se tiger celo zlije z gorskim bogom, kar se odraža tudi v korejskem pisnem sistemu: kitajski pismenki za »gorskega boga« (山神) je včasih nadomeščena s »tigrovim simbolom«.

Svetišča in gorski kulti

Najpomembnejša svetišča Sansina so »sansin-gak«, majhna svetišča, zgrajena v bližini gorskih samostanov ali na posebnih vrhovih.

Skupina svetišč navadno obsega osrednji prostor s podobo Sansina in njegovega tigra, pogosto dopolnjeno s stojali za kadilo in daritvenimi ploščami. V samostanskem okolju svetišča vzdržuje budistični menih, v vaškem okolju pa lokalni starejši ali šamani.

Znana gorska svetišča so na Baekduju (na severu, ki hkrati velja za goro Hwanunga in Hwanina), na Jirisanu, na Hallasanu na Jejuju, na Seoraksanu in na Bukhanu blizu Seula.

Vsako od teh svetišč ima svoje lokalne izročila, svoje praznike in svoje mitične pripovedi. Boudewijn Walraven je v svojih terenskih raziskavah dokumentiral raznolikost teh lokalnih kultov in pokazal, da ima čaščenje gora, kljub navidezni enotnosti, izrazito regionalno obarvanost.

Razmerje do budizma

Vključitev Sansina v budistično samostansko topografijo je izjemen pojav. V 4. in 5. stoletju, ko je budizem iz Kitajske prišel v Korejo, so bile gore že veljale za sveto.

Namesto da bi se čaščenju gora upirali, so ga menihi vključili v svoje samostanske komplekse in lokalnim gorskim božanstvom dodelili trdno mesto v samostanu, sicer v rangu podrejene zaščitne figure. Don Baker je to prakso opisal kot tipičen primer »hierarhične vključitve«.

V vsakem korejskem budističnem templju tako danes najdemo dvorano imenovano »Sansin-gak«, v kateri stoji podoba gorskega boga z njegovim tigrom.

Pred to podobo se izvajajo posebna kadila in molitve, predvsem s strani laikov, ki prosijo za zaščito družine, uspeh v poslovnih zadevah ali ozdravitev bolezni. Ta praksa je danes samoumeven del obiska korejskega templja.

Konfucijansko in šamansko prevzemanje

Tudi konfucijanska tradicija obdobja Joseon (1392 do 1910) čaščenja gora ni popolnoma izpodrinila. Kraljevi obredi gora so bili del uradnega državnega kulta; kralj je daroval na več gorah, ki so veljale za zaščitne gore kraljestva.

Bukhansan blizu Seula je bil ena od teh «štirih zaščitnih gora». Ti uradni obredi so se v svoji obredni obliki razlikovali od ljudske religiozne prakse, vendar so si delili temeljno predstavo o svetosti gore.

V šamanskem kontekstu je Sansin priklican kot eden najpomembnejših duhov, ki se pojavljajo v obredih «gut». Šamanka ali šaman ga začasno utelesi in posreduje njegova sporočila navzočim.

Ta medijska funkcija je osrednji vidik korejske šamanske prakse. Boudewijn Walraven je v svojih študijah o šamanski praksi v Songdu in Seulu pokazal, da ima Sansin v šamanski hierarhiji visok rang, ne da bi deloval kot edini glavni duh.

Sansin in Dangun

Med Sansinom in Dangunom, mitskim prapradetom Koreje, obstaja opazna povezava. Po nekaterih različicah mita o Dangunu se je Dangun ob koncu svojega življenja umaknil na goro Asadal in tam postal Sansin.

Ta identifikacija povezuje nacionalni ustanovitveni mit z ljudskim čaščenjem gora in daje Sansinu skoraj nacionalno-religiozni značaj. James Grayson je opozoril, da je bila ta povezava teološko razvita v gibanju Daejonggyo v 20. stoletju.

V nekaterih gorskih svetiščih, zlasti na severu, je Sansin zato identificiran z Dangunom ali čaščen kot njegova dediščina. Ta dvojna identiteta ustvarja mostove med zgolj lokalnim kultom in nacionalnim mitom. To je primer prilagodljivosti korejske religioznosti, ki zna zelo različne religiozne plasti združiti v eni podobi.

Stanje raziskav in sedanjost

Raziskovanje Sansina nosijo predvsem korejski religiologi. Na mednarodni ravni so najpomembnejše študije predstavili Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon in Antonetta Bruno. Hong-Key Yoon je z vidika kulturne geografije pokazal, kako gorska svetišča oblikujejo prostorsko dojemanje korejske krajine in kako je čaščenje gora povezano s pungsujem (geomantijo).

V sodobni korejski religiji Sansin kljub urbanizaciji in modernizaciji ostaja navzoč. Gorski pohodniki v narodnih parkih obiskujejo sansin-gak in prižigajo dišave; šamani potujejo na svete gore za posebne obrede; v velikih samostanih pa je obisk dvorane Sansin del stalnega programa mnogih vernikov.

Gorski bog tako predstavlja religiozno plast, ki se neprekinjeno ohranja pod menjajočimi se glavnimi religijami in še danes soustvarja korejsko religioznost.

Sansin v ljudski umetnosti

Korejska ljudska umetnost je Sansina ohranila v številnih slikah, lesorezih in vezeninah. V poznem obdobju Joseon je nastal slikovni tip «sansin-do», tabla gorskega boga, ki v močno stilizirani obliki upodablja Sansina s tigrom, borovcem, storžem in včasih plodom breskve.

Te slikovne table so bile čaščene v samostanih in pogosto razstavljene v muzejih ljudske umetnosti. Slogovno združujejo budistične slikovne konvencije z ljudsko naivnostjo.

Tudi literarna tradicija obdobja Joseon je obravnavala Sansina. V številnih ljudskih pravljicah («minhwa») se pojavlja kot preizkuševalec, pomočnik ali izvajalec kazni za človeške prestopke. Te pripovedi ga prikazujejo kot moralno instanco z jasno urejevalno funkcijo, kar ga razlikuje od bolj kaotičnih gorskih demonov.

Antonetta Bruno je v svojih delih o korejskem ljudskem pripovedništvu pokazala, kako ta moralna funkcija dviguje Sansina v rang skoraj konfucijanske instance vrline, ne da bi bil del uradnega konfucijanskega panteona.

David A. Mason in etnografsko raziskovanje

Najobsežnejšo etnografsko dokumentacijo kulta Sansin je predstavil ameriški specialist za Korejo David A. Mason.

Njegovo delo «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Seul, 1999) dokumentira več kot dvesto svetišč Sansin v korejskih samostanih in vaseh ter opisuje regionalne različice ikonografije.

Mason pokaže, da je navidezno enotna slikovna tradicija sestavljena iz treh elementov, ki se regionalno različno kombinirajo: patriarhalni belobradi Sansin osrednjih provinc, ženski Sansin na Jejuju in v delih Jeolle, ter Sansin, identificiran z Dangunom, na severu.

Iz Masonovega popisa izhaja, da dvorana Sansin v korejskem samostanu praviloma stoji vzhodno ali severovzhodno od glavne budistične dvorane in je po merilih pungsuja (korejske geomantike) postavljena tako, da odseva «zadnjo goro» («jinsan») samostana.

Ta arhitekturna konvencija prostorsko povezuje čaščenje gorskega boga z budistično samostansko ureditvijo. Hong-Key Yoon je to geomantsko logiko sistematično opisal v delu «The Culture of fengšuja in Korea» (2006) in pokazal, kako je gora sama prek pungsujeve razlage konstituirana kot duhovna veličina.

Otok Jeju in ženska tradicija Sansin

Na otoku Jeju se je ohranila samostojna tradicija gorskega božanstva, v središču katere stoji gorska boginja Seolmundae Halmang (»babica Seolmundae«). Halmang je velikanska stvariteljska boginja, ki je po mitologiji otoka Jeju oblikovala otok in njegov osrednji vulkan Hallasan.

Velja za mater 500 sinov in je čaščena v številnih lokalnih svetiščih. Izročilo mita je zapisano v »Cheonjiwang-bonpuri« in »Seolmundae-bonpuri«, ustnih šamanskih pesmih, ki so jih korejski folkloristi zapisali v 20. stoletju.

Laurel Kendall je v knjigi »Shamans, Nostalgias and the IMF« (2009) raziskala pomen tradicije Halmang za kulturno samopotrditev otoka Jeju. UNESCO je leta 2009 šamanski praznik Jeju »Chilmeoridang Yeongdeunggut« uvrstil na seznam nesnovne svetovne dediščine, kar je čaščenje Halmang postavilo v institucionaliziran okvir zaščite.

Ženska tradicija gorskega božanstva na otoku Jeju v primerjalni religiologiji velja za pomemben dokaz teze o matriarhalni plasti v zgodnji korejski religioznosti, čeprav te teze arheološko ni mogoče nedvoumno potrditi.

Državni gorski kult obdobja Joseon

Dinastija Joseon (1392 do 1910) je gorski kult institucionalizirala kot del uradnega državnega kulta. Štiri »velike gore« (»sa-ak«) so tvorile geomantično-obredni okvir kraljestva: Baekdusan na severu, Jirisan na jugu, Geumgangsan na vzhodu in Myohyangsan na zapadu.

Poleg njih so bile »pet stražnih gora« (»o-jin«) in »štiri otoške gore«. Ta sistematika gora je podrobno opisana v »Joseon Wangjo Sillok« (»Analih dinastije Joseon«) in v »Kukcho oryeui« (»Petih državnih obredih«, 1474).

Kraljevi gorski obredi so se od ljudske verske prakse razlikovali po konfucijanski obrednosti: namesto podobnega Sansina so stale spominske plošče s konfucijanskim napisom, obredi so sledili shemi »jerye« in so jih izvajali visoki uradniki ali kralj sam.

Vseeno so tudi konfucijanske elite priznavale obstoj lokalnih gorskih božanstev, kar dokazuje versko-politično toleranco uprave Joseon kljub njeni uradni konfucijanski usmeritvi. Boudewijn Walraven je v »Songs of the Shaman« (1994) in v več razpravah pokazal, kako je ta dvojna struktura uradnega konfucianiziranja in dejanskega ohranjanja čaščenja gora zaznamovala versko prakso obdobja Joseon.

Sansin, korejski gorski bog

Kazalo vsebine