Diana

Mit in izvor

Ime Diana jezikoslovno izvajajo iz indoevropskega korena s pomenom »sijoča« ali »nebeško svetla«. Iz tega izhaja tesna povezava z mesecem in dnevno svetlobo. V najstarejši italski plasti je bila Diana boginja divje narave, virov in ženske zrelosti.

Šele z versko reformo pod Servijem Tulijem je bila sprejeta v mestno religijo, ko je bil na Aventinu zgrajen Dianin tempelj, ki naj bi bil hkrati zvezno svetišče latinskih mest. Ta politična funkcija je bila zavestna gesta rimske prevlade nad drugimi latinskimi skupnostmi.

Najstarejše rimsko kultno središče pa je bilo v Nemiju, jezeru v vulkanskem kraterju v Albanskih gorah. Tu so Latinci častili Diano Nemorensis, gospodarico gaja.

Že Katon poroča o pomenu tega svetišča, Strabon pa opisuje nenavaden duhovniški obred, v katerem je bil vladajoči duhovnik, Rex Nemorensis, izzvan s strani ubežnega sužnja in ga je bilo mogoče zamenjati v dvoboju.

Ta arhaična praksa je ohranila sledi starejših obredov iniciacije in je kasneje navdušila religioznozgodovinsko raziskovanje, zlasti Jamesa Georgea Frazerja, ki je svoje delo »The Golden Bough« začel z Nemijskim gajem. Vprašanje, ali je Rex Nemorensis dejansko obstajal ali je bil literarna konstrukcija, znanost zaposluje še danes.

Vergil Diano večkrat omenja kot zaščitnico podeželskih vernikov. Ovidij ji v »Metamorfozah« posveti znano epizodo o Akteonu, ki zagleda boginjo med kopanjem in je za kazen spremenjen v jelena.

Rimska tradicija je takšne pripovedi večinoma povzela v tesni navezavi na grške vzore, vendar jih je bolj povezala s kultnimi realijami iz Lacija. Katul ji posveti lastno hvalnico, Carmen 34, ki boginjo opisuje kot prinašalko svetlobe in zaščitnico mladih deklet.

V italski ljudski religiji je Diana še dolgo ostala navzoča kot gospodarica živali in neosvojenih pokrajin. Napisi iz zaledja Lacija jo kažejo kot božanstvo virov, zaščitnico čred in pomočnico pri porodih.

Te podeželske razsežnosti so ostale povezane z javnim kultom na Aventinu in so v literarni tradiciji pogosto stopile v ozadje v prid helenistično zaznamovanim podobam Artemide.

Simboli in atributi

Lok in puščice so osrednje razpoznavno znamenje Diane in kažejo na njeno vlogo lovke. V slikovni tradiciji je večinoma upodobljena z visoko speto obleko in sandali, pogosto v spremstvu psa ali jelena.

Mesec, viden kot polmesec nad čelom ali v laseh, jo hkrati označuje kot boginjo svetlobe. Kombinirana simbolika lovskega orožja in lunarnega znamenja se pojavlja na številnih kovancih pozne republike in cesarske dobe.

Nadaljnji atribut je bakla. Ta stopi v ospredje zlasti tam, kjer se Diana kaže kot boginja nočne razsvetljave in poti skozi temne gozdove. V Nemijskem kultu so romarji nosili baklе okrog jezera, katerega vodo so imeli za zrcalo meseca.

Povezava mesečine in baklinega sija zaznamuje poznejšo ikonografsko tradicijo vse do renesanse, v kateri se Diana skoraj vedno kaže kot ponočna, s svetlobo spremljana postava.

Diano pogosto spremljajo psi, jelen, srne in redkeje medvedi. Te živali označujejo njeno gospostvo nad gozdom. Na aventinskih reliefih se poleg tega pojavljajo kače, ki nakazujejo njeno htonično plat in povezavo z zdravilnimi vrelci.

Ženske, ki so prosile za pomoč ob porodu, so pogosto darovale venec iz divje oljke. Med materialne sledove njenega kulta rojstva sodijo tudi posvečene glinene figure nosečih žensk, ki so bile v velikem številu odkrite v Nemiju in drugih svetiščih.

V provincah je bila pogosto zlita z lokalnimi božanstvi narave, na primer kot Diana Abnoba v Črnem gozdu, Diana Arduinna v Ardenih ali Diana Nemetona ob Donavi. Te lokalne oblike imajo pogosto lastne atribute, na primer vejice pinije, posode za vodo ali regionalne divje živali. Provincialna ikonografija nazorno kaže sposobnost rimske religije, da lokalne kulte narave združi pod skupnim božanstvom.

Kult in čaščenje

Svetišče v Nemiju je bilo najpomembnejši podeželski kult boginje. Tisoči glinenih votivnih daril, ki so bili arheološko izkopani, prikazujejo ženske z otroki, noseče figurice in živali.

Te najdbe potrjujejo, da so Diano poleg njene vloge boginje lova klicali predvsem na pomoč pri porodih in vzgoji otrok. Arheološke kampanje od 19. stoletja naprej so razkrile svetišče kot podeželsko romarsko središče vseitalskega pomena, z obsežnimi zgradbami, dvoranami in tempeljskimi okoliji.

V Rimu samem je stal tempelj na Aventinu. Po Liviju je bil ustanovljen pod Serviusom Tulliusom in je veljal za zbirno mesto plebejcev in sužnjev. Pred tem templjem je bil 13. avgusta praznovan najpomembnejši praznik, servatorius ali dies natalis.

Na ta dan sužnjev niso mogli siliti k delu, in od Rima do Nemija je celo noč potekala svetlobna procesija. Ta povezava mestnega in podeželskega kulta prek procesijske poti luči je nenavadna in v rimski religiji še posebej pretresljiva oblika praznika.

V Capui in na drugih italskih krajih so čaščili Diano Tifatino, z lastnim gozdičkom in virom. V provincah, zlasti v Galiji in Germaniji, se pojavlja pogosto v lokalnih sinkretizmih.

V Britaniji, Španiji in na severnoafriški obali je epigrafsko izpričana kot boginja lova in narave. V Efezu je stalo svetišče Diane Efeške, ki je veljala za identifikacijo z veliko orientalsko materinsko boginjo in ima pomembno vlogo v apostolskem poročilu Nove zaveze.

Tudi v ljudski religiji je Diana ostala dolgo živa. Koncil v Ankiri v 4. stoletju in poznejše sinode prepovedujejo ženskam, da bi »ponoči jezdile z Diano«.

To mesto je pomemben dokaz za vztrajnost dianskih predstav onkraj konca poganskih kultov in stoji na izvoru poznejših predstav o čarovništvu. V tako imenovanem Canon Episcopi iz 9. stoletja je nočna jezda z Diano obsojena kot praznoverje, kar kaže, kako trdovratno je bilo ljudsko čaščenje.

Vestalke, ki so služile Vesti, so na Dianine praznične dni prinašale daritve v njen tempelj. Ta kultna povezanost Veste in Diane odraža tesno sorodnost med čistostjo, devištvom in svetlobnim božanstvom. Tudi Junono so na Dianine praznične dni v Laviniju in Tusculumu skupaj klicali, kar poudarja porodniško funkcijo obeh boginj.

Pomembni miti

Zgodba o Aktajonu je najbolj znana epizoda dianske mitologije. Ovidij v «Metamorfozah» opisuje, kako mladi lovec Aktajon na svoji poti po naključju naleti na Diano med kopanjem. Ogorčena zaradi kršitve svoje čistosti ga spremeni v jelena, ki ga raztrgajo lastni psi.

Zgodba vsebuje starodavni tabu božanskosti, prepoved nepooblaščenega pogleda, in je bila v srednjem veku krščansko alegorizirana kot opomin pred nečisto radovednostjo. Tician in poznejši slikarji so trenutek preobrazbe ujeli na slavnih slikah, ki slikovito zgostijo motiv svete meje.

Druga epizoda zadeva Ifigenijo. Po izročilu, ki ga navaja Servij, je Diana v zadnjem trenutku rešila Agamemnonovo hčer pred žrtveno smrtjo v Avlidi in jo odnesla na Tavrido, kjer je postala njena svečenica.

V rimski razlagi je zgodba povezana s kultom v Nemiju, saj je Diana sama odpravila za Tavrido značilno človeško žrtvovanje, s čimer se je boginja razvila v varuhinjo pravične, umerjene žrtvene prakse.

Evripidova priredba tega mita v drami «Ifigenija na Tavridi» je bila v rimskem obdobju pogosto uprizarjana in je vplivala na razumevanje Diane kot boginje, ki ljudi rešuje, namesto da bi jih žrtvovala.

Tretja zgodba pripoveduje o Dianinem jelenu na Aventinu. Po Liviju je rimski kmet iz sabinske dežele vzredil posebej velikega jelena, o katerem je preročišče napovedalo, da bo ljudstvo, ki bo to žival žrtvovalo, doseglo oblast nad Italijo.

Sabinec je jelena pripeljal k templju na Aventinu, a so ga Rimljani z zvijačo prelisičili, da so žival žrtvovali sami. Tako je Rim dobil napovedano prevlado. Zgodba povezuje podeželski simbol jelena s političnim pomenom Diane kot zaščitnice Rima.

Četrti mitski spomin je vezan na Hipolita. Mladeniški sin Tezeja, ki je častil samo Diano, Venero pa preziral, je bil ubit s pomočjo bikovskega demona, nato pa ga je Diana prek Eskulapa obudila in ga odnesla v Aricijo, v dolino Nemi.

Tam naj bi pod imenom Virbij deloval kot heroj. Zgodba povezuje aventinski kult z nemijskim gajem in prikazuje Diano kot boginjo, ki svoje častilce ponese onkraj smrti.

Odnosi v panteonu

Diana je bila že zgodaj razumljena kot sestra Apolona, v natančni vzporednici z Artemido in Apolonom v grškem sistemu. Oba veljata za otroka Jupitra in Latone. Apolon predstavlja žareči dnevni in sončni vidik, Diana pa lunarnega in nočnega.

V kultnih središčih, kot je Delos, in v rimskih sinkretizmih se brat in sestra pogosto pojavljata skupaj. Avgustovska verska politika je to bratsko-sestrsko razmerje zavestno izkoristila, saj se je Avgust sam razumel kot Apolonov varovanec.

Z Trivijo, boginjo cestnih razpotij, je Diana tesno zlita. V tej vlogi postane htonska boginja noči, magije in mej. Katul, Vergilij in Horacij uporabljajo vzdevek Trivija kot pesniško različico.

Zaporedje Diana, Luna, Hekata, Trivija se pogosto zlije v eno samo večoblično podobo, priljubljeno v cesarskem obdobju. Zanimiv je tudi klic Avgusta v Horacijevem «Carmen Saeculare», ki trojico boginj združuje pod imenom Diana.

V odnosu do Venere se Diana kaže kot zaščitnica čistosti. Obe boginji so v vprašanjih ljubezni in poroke klicani kontrastno. Z Junono si Diana deli vidik pomoči pri porodu, zato so obe skupaj prosili za zaščito ob porodih. Ti vidiki kažejo, da Diana v rimskem panteonu ni bila osamljena, temveč vpeta v mrežoženskih vlog.

Recepcija in vpliv

Renesansa je Diano na novo odkrila kot poosebitev milosti in oddaljenosti od narave. Tizian jo je upodobil večkrat, najbolj znano v delih »Diana in Akteon« ter »Diana in Kalisto«, oba danes v Edinburgu.

V 16. stoletju je postala priljubljena boginja francoske dvorne kulture, zlasti pod Henrikom II. in Diane de Poitiers, ki se je zavestno postavila v dianski vzor vloge. Grad Anet je postal dianski zatočišče s številnimi slikovnimi programi, med njimi znamenita statua Diane chasseresse, ki danes stoji v Louvru.

V baročnem obdobju se Diana pojavlja v francoski dvorni operi, na primer pri Lullyju, ter na slikah Domenichina in Rubensa.

V 18. stoletju zaseda manj ikonografskega, a več krajinskoslikarskega prostora, saj narašča zanimanje za divje gozdiče in prizore v mesečini. Romantika 19. stoletja to podobo poglobi in Diano naredi za simbol neukročene, predcivilizacijske narave.

V zgodovini religij 19. in 20. stoletja je Diana postala ključna figura. Frazer je svoje delo »The Golden Bough« začel z vprašanjem o duhovniku v Nemiju in iz tega razvil obsežno teorijo magičnih kraljestev.

Margaret Murray in njeni nasledniki so Diano naredili za poimenovalno boginjo domnevne evropske podzemne religije, konstrukta, ki ga stroka danes šteje za zgodovinsko nevzdržnega, a je globoko zaznamoval sodobna neopaganska gibanja. Stregheria, italijansko-ameriško čarovniško gibanje 20. stoletja, se sklicuje na Diano kot najvišje božanstvo in dokazuje trajno privlačnost te antične figure.

Religiologska umestitev

Robert Schilling opisuje Diano kot italsko boginjo z dvema poudarkoma, podeželskim gozdnim kultom in državno-mestno funkcijo na Aventinu. Oba pola sta družbenozgodovinsko ločena, a kultno povezana. Kurt Latte staro Diano razlaga kot glavno latinsko boginjo in v nemijskem kultu vidi kraj zavezniške zaobljube latinskih mest pred rimsko hegemonijo.

Mary Beard, John North in Simon Price poudarjajo socialno komponento. Aventinski tempelj je bil zbirno mesto plebejcev in sužnjev, podeželski kult pa je nagovarjal ženske, pastirje in popotnike. Boginja tako odseva plasti zunaj senatorskega jedra, kar pojasnjuje njeno dolgo živost v ljudski religiji.

Jörg Rüpke poudarja intermedialni značaj Diane, ki je povezovala mestne in podeželske, helenistične in italske, javne in zasebne prvine.

Verskozgodovinska kontinuiteta vse do srednjega veka je dobro dokumentirana. Carlo Ginzburg je v delu »Storia notturna« sledil sledovim dianskih predstav v ljudskih magičnih praksah severne Italije in pokazal, da so čarovniške verske predstave zgodnjega novega veka nastale iz mreže takih izročil. Tudi Norman Cohn v »Europe’s Inner Demons« analizira, kako je cerkveno demoniziranje te podeželske predstave prekrilo.

Arheološke raziskave 20. in 21. stoletja so v Nemiju, Ariciji in na Aventinu z velikimi izkopavanji razkrile svetišče. Najdbe, zlasti napisi in votivni darovi, dokumentirajo kontinuiteto skozi stoletja in kažejo, da se je kult ohranjal vse do krščanske pozne antike.

Viri in dodatna literatura

Antični viri: Vergilij »Eneida«, Ovid »Metamorfoze« in »Fasti«, Livij »Ab urbe condita«, Katul »Carmina« 34, Horacij »Carmen Saeculare«, Strabon »Geographika«, Servijev komentar, Pavzanias »Periegesis«, Plinij »Naturalis historia«.

Raziskovalna literatura: James George Frazer, »The Golden Bough«, London 1890-1915.
Robert Schilling, »Rites, cultes, dieux de Rome«, Pariz 1979.
Mary Beard, John North, Simon Price, »Religions of Rome«, Cambridge 1998.
Jörg Rüpke, »Die Religion der Römer«, München 2001.
Carlo Ginzburg, »Storia notturna«, Torino 1989.
Christopher Smith, »The Roman Clan«, Cambridge 2006.
Kurt Latte, »Römische Religionsgeschichte«, München 1960.

Diana, rimska boginja lova in meseca

Kazalo vsebine