Kojot, trikster, kulturni heroj in kozmični povzročitelj nemira iz izročila severnoameriških Indijancev

Kojot (Navajo Ma’ii, Crow Old Man Coyote, v številnih drugih jezikih pod lastnimi imeni) je trikster prerijskih in planotnih Indijancev Severne Amerike. Spada med najbolj znane figure ameriške staroselske mitologije in se pojavlja v več kot 100 različnih staroselskih pripovednih izročilih.

TriksterNative AmericanPrerijski trikster

Uvrstitev v religijo severnoameriških Indijancev

Kojot je paradigmatska tristerska figura severnoameriških indijanskih izročil. Njegovo geografsko območje razširjenosti obsega Velike planjave (z izjemo Lakotov, ki poznajo svojega lastnega tristerja Iktomija), Veliki bazen (Paiute, Šošoni, Ute), jugozahod (Navajo, Apači, Pueblo), kalifornsko indijansko območje (Wintu, Maidu, Pomo) in planoto (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

S tem je Kojot najbolj razširjena tristerska figura Severne Amerike.

Religiologsko spada v panameriško tristersko razpredelnico, ki v skoraj vsaki staroselski ameriški jezikovni družini pozna svojo lastno osrednjo tristersko figuro.

Strukturno primerljivi so Iktomi pri Lakotih, Vran pri ljudstvih severozahodne obale, Zajec (Manabozho) pri Anišinabejcih in polarna lisica pri Inuitih. Paul Radin je v delu The Trickster (1956) opisal Kojota kot paradigmatskega tristerja ameriškega indijanskega izročila.

Drugače kot pri Iktomiju Lakotov, ki ima podobo pajka, je Kojot resnično bitje severnoameriškega divjega psa (Canis latrans) in torej vsakdanji pojav.

Prerijski in puščavski Indijanci so skozi stoletja opazovali resnično vedenje kojota, njegovo prebrisanost, prilagodljivost, presenetljivo visoko inteligenco in mešanico pogumnosti ter previdnosti, te resnične lastnosti pa so prenesli na mitološko figuro Kojota. Religiozno-mitološka figura je torej podaljšek ekološkega opazovanja.

Ime in kulturna raznolikost

Ime Coyote je španska poangleženka azteškega nahuatlskega izraza coyotl. Generacija španskih konkvistadorjev je izraz v 16. stoletju prinesla iz Mehike v severnoameriški jugozahod, od koder se je uveljavil v ameriško-angleškem standardnem jeziku.

V staroselskih ameriških jezikih se Kojot glede na izročilo imenuje: Ma’ii pri Navajih, Itca pri Apačih, Khwiwi pri Hopijih, Sinawavi pri Utih, Sunkmanitu Tanka pri Lakotih (vendar brez tristerske konotacije, Lakoti za tristersko funkcijo uporabljajo Iktomija), Mica pri Sahaptinih, Itskuwapesh pri Crowih.

Ta množica imen odraža regionalno posebnost posameznega kojotovega izročila.

Opazen je skoraj vedno starinsko-spoštljiv naslov: Old Man Coyote pri mnogih plainskih in planotnih ljudstvih, Grandfather Coyote pri nekaterih puebelskih izročilih. Ta spoštljiv naslov glede starosti kaže, da je Kojot kljub svoji moralni dvoumnosti priznan kot dostojanstvena, modra (čeprav zvijačno modra) bitna postava.

Kulturna raznolikost kojotovega izročila je religiozno-etnološko impresivna.

Pri plainskih ljudstvih (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne) je Kojot predvsem kozmogonična spremljevalna figura Stvarnika. Pri planotnih ljudstvih (Salish, Nez Perce, Sahaptin) je osrednji kulturni heroj, ki svet naredi vreden življenja za ljudi. Pri kalifornijskih ljudstvih (Wintu, Maidu, Pomo) velja za dvoumno figuro stvarnika in povzročitelja nemira. Prispeva tako produktivne kot destruktivne deleže k stvarjenju sveta.

Ta regionalna raznolikost je pomemben primer tega, da je lahko panameriška bitna postava povsem različno poudarjena, ne da bi izgubila svojo identiteto.

Opis in ikonografija

Kojot se v pripovedih pojavlja v več oblikah. Njegova osnovna oblika je resnična kojotova žival, sivo-rjav divji pes približne velikosti srednje velikega psa, z dolgimi ušesi, ozko glavo in košatim repom.

Kojot pa se lahko kadarkoli spremeni v moškega človeka, pogosto v dostojanstvenega, vendar zahrbtnega starega lovca, v mladega bojevnika ali, redkeje, v žensko.

V navajski tradiciji peščenega slikanja se Kojot redno pojavlja kot antropomorfizirana kojotova figura s pasjo glavo in človeškim telesom, pogosto spremljana s palico Holy Coyote in z narisanimi znaki štirih smeri. Te upodobitve kojota v peščenih slikah so strogo ritualne in se ob koncu obreda zdravljenja uničijo.

Na ohranjeni puebelski keramiki in na skalnih petroglifih predhodne kulture Anasazi (pribl. 200 pr. n. št. do 1300 n. št.) najdemo številne motive kojota, tako v antropomorfni pasji obliki kot v realističnih kojotovih profilih. Arheološko ikonografijo kojota je sistematično opisala jugozahodnoameriška arheologinja Polly Schaafsma v delu Rock Art of New Mexico (1992).

Mitološka pripovedovanja

Zgodbe o Kojotu predstavljajo enega najobsežnejših pripovednih korpusov ameriške indijanske mitologije. Delimo jih lahko v tri glavne skupine.

Prva skupina so kulturno-heroične pripovedi, v katerih Kojot ljudem prinaša pomembne kulturne prakse.

Osrednja pripoved opisuje, kako je Kojot ljudem ukradel ogenj: povzpne se na sveto goro, kjer duhovi ognja varujejo ogenj, jih z zvijačo prepriča, da mu dajo iskro, in ogenj v kosu lesa prinese v dolino, kjer ga podari ljudem.

Ta pripoved o kraji ognja se pojavlja praktično v vseh tradicijah o Kojotu in je strukturno vzporedna grški mitologiji o Prometeju.

Druga skupina so pripovedi o šeretu, v katerih Kojot škodljivo ravna z drugimi bitji, na koncu pa je večinoma sam prevaran.

Posebej znana pripoved opisuje, kako Kojot izzove duha zvezd: trdi, da lahko teče hitreje, kot se zvezde premikajo po nebu, nakar ga zvezde tako preganjajo, da na koncu obležal izčrpan in raztrgan na koščke.

Posamezne koščke znova sestavi duh življenja, in Kojot se poda k naslednji potegavščini.

Tretja skupina so kozmogonske pripovedi, v katerih Kojot igra vlogo pri stvarjenju sveta.

V tradiciji ljudstva Crow je Kojot spremljevalec stvarnika Akbatatdia pri graditvi sveta; ustvari živali, rastline in ljudi, pogosto na komično-nepopoln način, ki pojasnjuje nepopolne vidike sveta. To kozmogonsko tradicijo o Kojotu je sistematično opisal John Bierhorst v delu The Mythology of North America (1985).

Četrta skupina pripovedi zajema zgodbe o smrti in vstajenju. V številnih pripovedih o Kojotu ta med tveganim dejanjem umre, vendar je v naslednji pripovedi znova živ in navzoč, ne da bi bilo samo vstajenje kakor koli razloženo.

Ta nesmrtnostna konstelacija je religijsko-filozofsko zanimiva in Kojota razlikuje od običajnih herojskih figur zahodne tradicije. Karl Kroeber je v delu Retelling/Rereading (1992) pokazal, kako ta pripovedna konstelacija nesmrtnosti odraža določeno ameriško-indigeno razumevanje smrti in identitete: smrt ni dokončen konec, temveč epizoda v nadaljujoči se pripovedi o življenju.

Kojot v tradiciji Navajo

Posebej podrobna tradicija o Kojotu je najdena pri ljudstvu Navajo. Tu je Kojot (Ma’ii) osrednja figura celotne verske teologije. Nastopa v skoraj vsaki navajski zdravilni ceremoniji (chantway), pogosto kot ambivalentna figura, ki je lahko obenem prinašalec bolezni in posrednik ozdravitve.

Navaji razlikujejo med Prvim Kojotom, ki je sodeloval pri stvarjenju, in navadnimi kojoti, ki jih je mogoče srečati v resničnem življenju.

Prvi Kojot je spoštovana figura; navadni kojoti so vsakdanje manifestacije njegove tradicije. Srečanje z navadnim kojotom v naravi velja za duhovno pomenljivo in lahko ima posledice za ritualno prakso.

Posebna navajska praksa je pomen prečkanja Kojota: kadar kojot prečka pot ali cesto potnika, je to pomemben znak, ki ga je treba razložiti.

Glede na smer prečkanja, čas dneva in družbeni položaj potnika je znak mogoče razlagati pozitivno (dobro potovanje) ali negativno (opustiti načrtovano potovanje). Pomen prečkanja Kojota je sistematično opisala navajska antropologinja Maureen Trudelle Schwarz v delu Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Zaščitna praksa in apotropejsko delovanje

Kojot je v izročilu ameriških staroselcev ambivalentna, obenem zaščitna in škodljiva figura. Za razliko od nedvoumno negativnih bitij (na primer Wendiga) se Kojota ne odganja, temveč se z njim ravna spoštljivo in z distanco. Zaščitna praksa se osredotoča na izogibanje neželenim srečanjem in ustrezno vedenje ob naključnih stikih z njim.

Konkretne zaščitne prakse vključujejo izogibanje neposrednemu izgovarjanju Kojotovega imena (v mnogih izročilih se namesto tega uporablja spoštljivi naziv Old Man ali Grandfather), sežiganje majhnih količin tobaka ob srečanju s Kojotom in nošenje majhnega amuleta iz Kojotovega zoba kot ambivalentne povezave med zaščito in prevaro.

Posebna praksa se nanaša na Kojotove pesmi. V navajskih obredih chantway se prikliče določene pesmi, povezane s Kojotom, ki njegovo ambivalentno moč vključijo v zdravilni ritual.

Te pesmi so strogo ritualno zaščitene in jih smejo peti le usposobljeni pevci-zdravilci (hataalii). Navajski pevci-zdravilci ustno izročilo teh pesmi ohranjajo skozi desetletja v obliki chantway-svežnjev, umetelno sestavljenih ritualno-praktičnih predmetov z lastnimi pesmimi, vzorci peščenega slikanja in zalogami zdravilnih zelišč.

Posebno področje zaščitne prakse je zdravilna ceremonija Coyote-Way pri Navajih. Prikliče se, kadar človek zboli zaradi neprimernega srečanja s Kojotom, na primer če je šel preblizu mimo Kojota ali ubil Kojota brez ustreznega obrednega očiščenja.

Ceremonija Coyote-Way traja pet noči in obsega zapleteno zaporedje peščenega slikanja, zdravilnega petja, obredov v potilnicah in zalog zelišč. Coyote-Way je eden najpomembnejših in najintenzivneje izvajanih zdravilnih obredov navajskega izročila, ki ga je sistematično dokumentiral Father Berard Haile v delu Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Vzporednice v drugih kulturah

Coyote je del svetovnega izročila prevaranta (trickster), ki sta ga sistematično opisala Paul Radin in Karl Kerenyi. Strukturno primerljivi so: zahodnoafriški Anansi (pajek), germanski Loki, grški Hermes (v svoji trickster-razsežnosti), japonski Kitsune (lisica), kitajski Sun Wukong (opica) in zahodnoafriški Eshu.

Znotraj Severne Amerike izkazuje Coyote tesno sorodnost z vzhodnoindijanskim zajcem-prevarantom (Manabozho, Glooscap), krokarjem severozahodne obale (Yel) in zajcem-prevarantom jugovzhoda (Rabbit). Geografska razporeditev različnih bitij-prevarantov je povezana z ekološkimi življenjskimi okolji: Coyote v prerijah in puščavah, zajec v vzhodnih gozdovih, krokar na severozahodni pacifiški obali.

Carl Jung in Joseph Campbell sta Coyoteja umestila v globalni psiho-religiozni diskurz kot arhetipsko figuro prevaranta. To arhetipsko-teoretično branje je v religiologiji sporno, saj zabriše kulturnozgodovinsko posebnost posameznih izročil o Coyoteju. Ameriški religiozni etnolog Karl Kroeber je v delu Native American Storytelling (2004) argumentiral proti arhetipsko-teoretični poenostavitvi in poudaril kulturno posebnost ameriškega izročila o Coyoteju.

Dodatno pomembno vzporednico kaže staroturško-srednjeazijsko izročilo o volku kot ustanovitelju rodu, v katerem staroturška ljudstva častijo mitično volkinjo (Asena) kot prednico rodu. To izročilo o volku kot ustanovitelju je strukturno primerljivo s pripovedmi o Coyoteju kot ustanovitelju: obe govorita o divjim psom podobnih bitjih kot kulturno ustvarjalnih pradedih.

Ali med njima obstaja zgodovinska povezava preko Beringovega prehoda ali gre za konvergenten razvoj, je v religioznoetnološki razpravi sporno.

Sodobno sprejemanje in raziskave

Coyote je v sodobnem ameriško-indijanskem izročilu neprekinjeno živ. Pripovedi o Coyoteju se še naprej pripovedujejo v šolah na rezervatih, v programih obnove domorodnih jezikov in v ustnem izročilu staršev in starih staršev. Zlasti navajsko izročilo je Coyoteja ohranilo v svoji obredno-praktični religiji.

V akademskem raziskovanju so izročilo o Coyoteju sistematično opisali Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, navajski teolog Frank Mitchell in raziskovalka Pueblov Barbara Tedlock. Pomembna zbirka pripovedi o Coyoteju Barreta Toelkena (The Anguish of Snails, 2003) je odkrila specifično teološko razsežnost navajskega izročila o Coyoteju.

Z znanstvenega vidika je Coyote pomemben primer verske opazovalne globine domorodnih ameriških ljudstev. Povezava med ekološkim opazovanjem resnične živali coyote in mitološko personifikacijo figure Coyoteja kaže na neprekinjeno, stoletja trajajoče ukvarjanje z življenjskim svetom. Sklic iWell Guard na izročilo o Coyoteju te ugotovitve opisuje z religioznozgodovinskega vidika, brez obljub učinka ali duhovnih priporočil.

Vse pomembnejša raziskovalna smer se ukvarja s presenetljivo vrnitvijo populacije Coyoteja v severnoameriška mesta. V zadnjih dveh do treh desetletjih so kojoti razširili svoj življenjski prostor iz prerij in puščav v suburbana in urbana območja ZDA in Kanade.

V Chicagu, Los Angelesu, Torontu in New Yorku danes živijo tisoči kojotov, ki so se prilagodili urbanemu okolju.

Ta ekološka renesansa je v sodobni domorodni razpravi našla mitološki odmev: domorodni avtorji, kot sta Sherman Alexie in Joseph Bruchac, so v svojih delih urbanega Coyoteja razlagali kot simbol domorodne odpornosti in prilagodljivosti v sodobnem svetu.

Literatura in viri

Naslednji izbor navaja osrednja dela ameriško-indijanskega raziskovanja prevarantstva (trickster) in navajskega izročila o Coyoteju.

Tatvina ognja v pripovedih planote (Plateau)

Ena od najpogosteje zapisanih epizod o Coyoteju je kraja ognja. V različicah, dokumentiranih pri skupinah, ki govorijo jezike Salish, Nez Perce in Klamath z severnoameriškega Plateauja, ogenj sprva poseduje le oddaljeno živeče bitje, ki ga vneto varuje.

Coyote organizira verigo živali, ki ogenj podajajo naprej v štafeti, medtem ko ga sam prvi ukrade.

Šibkejši tekači na koncu verige, pogosto žaba ali želva, rešijo zadnjo iskro, četudi se pri tem opečejo. S tem je razloženo tudi, zakaj je ogenj od tedaj skrit v lesu in ga je mogoče dobiti z drgnjenjem.

To pripoved so v prvih desetletjih 20. stoletja zapisali etnografi, kot so Franz Boas, Edward Sapir in Melville Jacobs, v več jezikih.

Sapirjeva dela o ljudstvu Nez Perce in izročilu Wishram kažejo, da epizoda ni bila ustaljeno besedilo, temveč se je v vsaki pripovedni situaciji oblikovala na novo. Pripovedovalci so vključevali krajevna imena iz svoje regije, tako da je zgodba obenem razlagala pokrajino.

Značilno je, da Coyote tu ne nastopa kot čisti dobrotnik. Ogenj prinese, vendar je njegov nagib pogosto radovednost ali slavohlepnost, in v nekaterih različicah njegovo ravnanje obenem ustvari novo težavo. Raziskave, na primer dela Jarolda Ramseyja in Williama Brighta, poudarjajo to dvojno naravo kot bistvo te figure.

Coyote je hkrati prinašalec kulture in nagajivec, obe plati pa sta neločljivo povezani. Delitev na dobro in slabo podobo Coyoteja, kot jo uvajajo priljubljene priredbe, zgreši strukturo izročila. Sorodne funkcije trikstra najdemo tudi pri Iktomiju ljudstva Lakota.

Coyote v pripovednem izročilu ljudstva Diné

Pri ljudstvu Diné na jugozapadu Severne Amerike nosi podoba Coyoteja ime maʼii in ima samostojno vlogo, ki se razlikuje od izročil s Plateauja.

V obsežnih pripovednih ciklih, ki jih so med drugim dokumentirali Pliny Earle Goddard in kasneje Karl Luckert ter Berard Haile, je maʼii prisoten tako v stvarjenjskih pripovedih kot v velikem številu krajših zgodb, ki veljajo za pripovedi o Coyoteju v ožjem pomenu.

Posebnost izročila ljudstva Diné je, da so pripovedi o Coyoteju vezane na letni čas. Tradicionalno jih je dovoljeno pripovedovati le pozimi, ko počivajo kače in nekatere žuželke. Pripovedovanje zunaj tega časa je veljalo za nevarno.

To pravilo je večkrat izpričano in kaže, da pripovedi niso bile le zabava, temveč so ostale vpete v obredno razumevanje pravilnega ravnanja. Goddard in Haile sta poleg tega zapisala, da maʼii igra vlogo v zdravilskih obredih, zlasti v kompleksu, imenovanem Coyoteway, ki so ga izvajali pri določenih obolenjih.

V samih pripovedih je maʼii ambivalenten. V nekaterih različicah v svet prinese smrt, ker v svojo korist manipulira s preizkusom iz prvotnega časa, s čimer utemelji minljivost življenja. Obenem se kaže kot nestanoviten, požrešen in nezanesljiv. Raziskovalci opozarjajo, naj se te figure ne enači s trikstri drugih regij.

Barre Toelken, ki je desetletja delal s pripovedovalci ljudstva Diné, je poudarjal, da zgodbe hkrati prenašajo moralne in kozmološke izjave in da se njihov pomen razkrije le v posameznem pripovednem kontekstu. Toelken je kasneje umaknil del svojih objav, ker so partnerji iz ljudstva Diné izrazili pomisleke glede posredovanja določenih vsebin, kar je zelo obravnavan primer raziskovalne etike.

Kolonialna prevlada in vprašanje kritike virov

Izročena podoba Coyoteja je močno zaznamovana z zbirateljsko dejavnostjo severnoameriške antropologije med približno 1890 in 1940. Šola okoli Franza Boasa je velik poudarek namenjala dobesednemu zapisu v domačih jezikih, vendar so besedila kljub temu podvržena več izkrivljanjem.

Pripovedovalci so bili pogosto izpraševani pod časovnim pritiskom, nekatere zgodbe zavestno niso bile povedane, ker so veljale za neprimerne za tujce, izbor tega, kaj je bilo objavljeno, pa je bil v rokah etnografov.

Ponavljajoča se težava je združevanje zelo različnih izročil pod eno samo oznako. Pripovedi o Coyoteju so bile zapisane v desetih med seboj neodvisnih jezikovnih skupnosti, od Plateauja preko Velikega bazena do jugozahoda. Zgodnja primerjalna dela so bila nagnjena k temu, da so iz tega ustvarila enotno figuro trikstra.

Novejše raziskave, na primer dela Paula Radina v njegovi klasični, a kritično berljivi študiji, in kasneje Geralda Vizenorja, so pokazale, da to poenotenje pove več o teoretskem oblikovanju antropologije kot o samih domačih izročilih.

K temu se pridružuje krščanska misijonarska dejavnost, ki je v mnogih skupnostih pretrgala prenašanje pripovedi skozi generacije. Kjer manjkajo zapisi iz časa pred tem prelomom, je starejši fond mogoče razbrati le posredno.

V zadnjih desetletjih so domači avtorji in jezikovni programi začeli brati stare zbirke iz lastne perspektive in gradivo vračati v ustrezne jezikovne skupnosti.

To delo Coyoteja razume manj kot predmet preučevanja in bolj kot živ del lastne literature. Za znanstveno obravnavo iz tega izhaja, da bi vsaka izjava o Coyoteju morala navesti konkreten vir in skupino, namesto da govori o eni skupni domači podobi.

Literatura (izbor)

Paul Radin: The Trickster (1956)
John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)

V izročilih mnogih severnoameriških indijanskih tradicij Coyote ni le trikster in kulturni heroj, temveč tudi kozmični akter: posega v ureditev zvezd, dneva in noči, smrti in letnih časov.

V tej kozmični razsežnosti moti obstoječi red, ga hkrati popravlja in pogosto šele s svojim napačnim ravnanjem vzpostavi pravila, ki naj veljajo za ljudi, živali in duhove.

V pripovednih izročilih Severne Amerike je Coyote hkrati prevarant, kulturni junak in kozmični motilec; krade ogenj, ureja reke in zvezde ter s prebrisanimi zvijačami prekriža vsak preveč strog red.

Sorodni ključni pojmi: Coyote, Ma’ii, prevarant, Navajo, Apači, Old Man Coyote, hataalii, Chantway.

iWell Guard in tradicije zaščite

iWell Guard nadaljuje kulturnozgodovinsko tradicijo nosljivih zaščitnih predmetov, v tradiciji Native American in mnogih drugih kultur po svetu. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro, izdelano v Nemčiji. 30-dnevna pravica do vračila.

Več o iWell Guard

Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.