Mama Cocha, boginja morja in mati vode andske obalne kulture

Mama Cocha spada med najpomembnejša ženska vrhovna božanstva andskega panteona, poleg Pachamame in lunine boginje Mama Killa. Je poosebljena numinoznost vseh voda, Pacifiškega oceana, velikih visokogorskih jezer kot je Titicaca, gorskih potokov in izvirske vode.

Religiologsko spada v širok razred vodnih in morskih boginj, ki imajo v skoraj vseh obalnih kulturah sveta izjemno pomembno vlogo. Strukturno primerljive so grška Amfitrita, rimska Salacia, japonska Toyotama-hime, afro-brazilska Yemaya in nekoliko drugače zasnovana polinezijska Hina.

Mama Cocha se od teh vzporednic razlikuje po svoji dvojni funkciji boginje morja in sladke vode, ki je v drugih tradicijah po navadi razdeljena na dve ločeni bitji.

V inkovskem državnem kultu je bila Mama Cocha ena od štirih najvišjih žensko božanstev. V Coricanchi v Cuscu je imela lasten Mama-Cocha svetišče ob Mama-Killa templju. Garcilaso de la Vega in Bernabe Cobo poročata, da je bilo to svetišče okrašeno s srebrnimi vložki v obliki školjk, kar je ikonografsko izražalo pomorsko konotacijo boginje.

Inkovska teologija je Mama Cocho tesno povezovala s predstavo o vodnem krogu: voda Pacifika se kot kozmični hlap dviga proti severu, v območju Rimske ceste se spremeni v nebeško vlago, pade kot dež nazaj na zemljo nad Andi in se skozi gorske potoke vrne v morje.

Mama Cocha je poosebljena numinoznost celotnega tega vodnega kroga, ne le njegove pomorske končne točke. Gary Urton je to kozmološko vodno teologijo razdelal v The Cosmos of the Quechua (1981).

Ime Mama Qucha je kečuanska tvorba iz mama (mati) in qucha (jezero, morje, katero koli stoječe vodovje). Diego Gonzalez Holguin je leta 1608 qucha prevedel z laguna o mar, jezero ali morje. Beseda torej označuje vsako večjo vodno površino, ne glede na vsebnost soli.

V ajmarščini se ustreznica imenuje quta ali cota; regionalna varianta boginje je Quta Mama. Jezero Titicaca, čigar ime izvira iz ajmarščine (titi-qaqa, skala puma), je bilo eno najpomembnejših krajev manifestacije Mama Coche, zlasti v svoji funkciji rojstnega kraja sonca v inkovskem mitu.

V sodobni kečuansko govoreči rabi se je pomen besede qucha razširil na vsako vrsto vodnega zbiralnika, vključno z umetnimi zadrževalnimi bazeni in namakalnimi kanali. Tako je Mama Cocha v kmetijski verski praksi boginja ne le naravnih vodovij, temveč tudi vodne infrastrukture. Ta razširitev odraža osrednji pomen namakanja v andskem kmetijstvu.

Mama Cocha je v virih opisana kot boginja, ki ni strogo antropomorfna. V templju Coricancha je bil njen kipni okras najverjetneje velika srebrna školjka, napolnjena z vodo, v kateri se je zrcalilo nebo. Ta zasnova, boginja kot odbojna ploskev med zgornjim in spodnjim svetom, je izvirno andska in se razlikuje od antropomorfne tradicije sredozemskih morskih boginj.

V predinkovski kulturi Moche (pribl. 100–800 n. št.) so ohranjene ikonografsko kompleksne in erotične ženske figure z ribjim repom in atributi školjk, ki jih arheologi pogosto razlagajo kot predhodnice Mame Coche. Christopher Donnan je v delu Moche Art and Iconography (1976) te figure sistematično opisal, ne da bi mogel zanesljivo rekonstruirati njihovo emsko poimenovanje.

Na ohranjenih inkovskih keroih (pitnih posodah) se Mama Cocha občasno pojavlja kot ženska figura z valovitimi kodri, ki spominjajo na valove, ali z vrčem vode v roki. V kolonialnem slikarstvu iz Cuzca je redno zlita s krščansko Marijo mornarjev (Maria Stella Maris), zlasti v obalnih mestih Lima, Trujillo in Arequipa.

Posebej pomembna ikonografska sled se najde v depojih školjk spondilusa v predšpanskih obalnih svetiščih. Rdeče in oranžne školjke spondilusa izvirajo iz toplejših voda Ekvadorja in so jih morali po dolgih trgovskih poteh prepeljati do andskih obal.

Veljale so za materialno manifestacijo Mame Coche in so bile v velikih količinah uporabljene v templjih, kot pridatki mumijam ter v depojih gradbenih daritev. Maria Rostworowski je v svojem delu o gospodarstvu spondilusa v Pachacamacu (1977) izdelala osrednji ritualni pomen školjke za teologijo Mame Coche.

Mama Cocha je prisotna v več inkovskih ustvarjalnih mitih. V najpomembnejšem mitu, ki sta ga izročila Bernabé Cobo in Pedro Sarmiento de Gamboa, se sončni bog Inti dvigne iz voda jezera Titikaka, torej iz naročja Mame Coche. S tem je Mama Cocha kozmološko starejša od sonca; pripada predsolarni plasti stvarnosti sveta.

Druga mitska tradicija, izročena v rokopisu Huarochirí, opisuje Mamo Cocho kot soprogo Pachakamaka, najvišjega boga pacifiške obale. Iz te zveze nastanejo različne vodne in ribje hčere, ki jih častijo kot sekundarne boginje obalnoandskih rečnih ustij.

Odnos med Mamo Coho in Pachakamakom je v huarochirijskem mitu deloma konflikten: zapuščata se in se ponovno najdeta, s čimer se pojasnjuje etiologija plimovanja.

Tretji mitski kompleks povezuje Mamo Cocho z umirajočimi. V inkovski teologiji je zahodno morje veljalo za območje sončnega vzhoda mrtvih: sonce se je zvečer na zahodu potopilo v morje in ponoči plavalo skozi podzemni svet nazaj do vzhodnega mesta vzhajanja.

Mrtvi spremljajo to nočno plavanje sonca in jih Mama Cocha sprejme. Ta eshatološka funkcija morske matere je izpričana tudi v pokopnih praksah predšpanske kulture Chimú, katere mrtve so pogosto pokopavali obrnjene proti zahodu.

Četrta mitološka konstelacija, izročena po Mariji Rostworowski, opisuje Mamo Cocho kot sestro ali taščo Yacumame, velike vodne kače. Obe bitji sta si pomensko blizu in ju v nekaterih vaseh častijo v skupni praksi vodnega kulta.

Ločnica med zoomorfno Yacumamo (vodno kačo) in bolj abstraktno-materinsko Mamo Cocho pa je dosledno ohranjena in je v religiološko-etnološki analizi ne bi smeli odpravljati.

Najpomembnejši Mama Cocha-kult je potekal na peruanski pacifiški obali, zlasti pri Chimujih, v poznejših inkovskih obalnih provincah in na območjih pridobivanja soli. Ribiči Maranga južno od Lime so pred vsakim izplutjem boginji darovali majhne lesene figurice, čičo in kose školjk spondylus.

V visokogorju je najpomembnejši kraj Mama Cochinega razodetja predstavljalo jezero Titikaka. Na otoku Isla del Sol in Isla de la Luna so stali predinkovski in inkovski kultni kompleksi, katerih ostanke si je mogoče ogledati še danes.

Arheološke raziskave Charlesa Stanisha (Lake Titicaca, 2003) so pokazale, da čaščenje jezera kot kozmične matere sega daleč onkraj obdobja Inkov.

V templju Coricancha v Cuscu so ob velikih praznovanjih izvajali libacije z vodo, pri katerih so mešali vodo iz Pacifika, iz Titikake in iz svetih gorskih izvirov ter jo izlivali čez oltarne kamne. Cristobal de Molina opisuje to zapleteno prakso libacij, ki je kultno utrjevala hidrološko enotnost cesarstva.

Pomembna medregionalna romarska praksa je obstajala med visokogorskimi inkovskimi templji in obalno-andskimi svetišči Mama Coche, zlasti pri Pachakamaku. Polo de Ondegardo in Cobo poročata, da so ob velikih praznikih, kot je bil Capac Raymi, s pacifiške obale v Cusco pošiljali posebne vodne sle, ki so tja prinašali živo morsko vodo za osrednjo Mama Cochino libacijo na oltarju templja Coricancha.

Ta praksa slov, ki je z inkovskim cestnim omrežjem Qhapaq Ñan omogočala premostitev okoli 1000 km med obalo in prestolnico v le nekaj dneh, je nazoren dokaz kultne povezanosti pomorske in visokogorske vodne teologije v inkovskem cesarstvu.

Zaščitna praksa, povezana z Mama Cocho, se je osredotočala predvsem na dve področji: varnost na morju in bogat ulov rib. Ribiči so vse do 20. stoletja na jamborje ladij obešali majhne amulete iz školjk, ob pristanku so prvo ujeto ribo darovali nazaj v morje, pred vsako novo sezono pa so čolne pokadili z evkaliptovim lesom.

V visokogorju je pri namakalnih kmetih najpomembnejšo zaščitno prakso predstavljal letni praznik Yarqa-Aspiy, pri katerem so namakalne kanale obredno čistili in Mama Cocho prosili za redno oskrbo z vodo.

Cobo to prakso opisuje za inkovsko regijo Yucay; ohranjena je še danes v sodobnih cuzkanskih vaseh pri Pisacu in Marasu. Dan yarqa-aspiy je odvisno od vasi konec julija ali avgusta in predstavlja eno najpomembnejših skupnih obrednih dogodkov namakalnih skupnosti.

Posebna zaščitna praksa se nanaša na kopanje v svetih virih (puquial). Nekateri viri veljajo za posebej povezane z Mama Cocho in jih obiskujejo ob bolezni, vročini ali obredni nečistosti. Ta kopalna praksa se je v peruansko-bolivijski ljudski religiji ohranila do danes in je v etnografski literaturi opisana kot limpia con agua de manantial.

V sodobnih vaseh Aymara ob Titikaškem jezeru se je čaščenje Mama Cocha ohranilo v posebni praksi posvetitve čolna. Ko spustijo na vodo nov čoln iz trstja (balsa de totora), družina v jezero darova nekaj požirkov žganja in malo koke, preden čoln prvič uporabijo.

To prakso sta opisala Joseph Bastien in Olivia Harris v svojih etnografskih delih, kar kaže na nepretrgano čaščenje vodne matere v sodobnem kečuansko-aymarskem kmečkem prebivalstvu.

Strukturno ima Mama Cocha veliko vzporednic med boginjami morja in sladke vode v svetovnih religijah. Grška Amfitrita, rimska Tetida, staronordijska Ran, slovanska Mokoš, hindujska Ganga, afro-brazilska Yemaya in polinezijska Hinemoana vse spadajo v strukturno skupino žensk vodnih božanstev.

Mircea Eliade je v delu Patterns in Comparative Religion (1958) sistematično opisal vzorec vodne boginje: voda je praktično v vseh religijah hkrati vir življenja, medij čiščenja in področje mrtvih. Mama Cocha to trojico uteleša na paradigmatičen način, kot rojstni kraj sonca, kot medij kopalnega čiščenja in kot sprejemnica mrtvih.

Znotraj Amerike Mama Cocha kaže podobnosti z aztekovsko boginjo Chalchiuhtlicue (»boginja v jadastem krilcu«) in z Majevo boginjo lune in vode Ix Chel. Chalchiuhtlicue je zlasti zavetnica porodov in namakanja, kar jasno kaže funkcijsko analogijo z namakalno vlogo Mama Cocha. Vendar je ikonografska tradicija Chalchiuhtlicue bolj antropomorfna in pripovedna kot zadržano-simbolna tradicija Mama Cocha.

Znotraj andskega religijskega sistema je Mama Cocha v komplementarnem odnosu z Pachamamo: kjer Pachamama uteleša trdno zemljo in poljedelsko rodovitnost, je Mama Cocha tekoča, gibljiva numinoznost vode.

Obe so v etnografski literaturi opisani kot komplementaren par tierra y agua, ki šele omogoča kmetijsko proizvodnjo. Catherine Allen je to strukturno komplementarnost podrobno opisala za vasi province Paucartambo.

V sodobnih kečuansko in aymarsko govorečih skupnostih je Mama Cocha kot religiozno-kultna podoba ostala živa predvsem v namakalni praksi. Praznike yarqa-aspiy še danes praznujejo v številnih cuzkanskih vaseh, sistematično pa so opisani v etnografski literaturi (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

V peruanski obalni regiji se je kult Mama Cocha ohranil v sinkretični obliki kot čaščenje Virgen del Carmen in Stella Maris.

Obalno-katoliške ribiške procesije, pri katerih madonine kipe nosijo na čolnih po morju, so funkcionalne naslednice predšpanskih obredov proseb Mama Cocha. Religiozno-etnološka raziskava, zlasti dela Marie Rostworowski, je to kontinuiteto podrobno dokumentirala.

V akademskem raziskovanju podnebja je bila Mama Cocha pred kratkim vpletena v razpravo o andski vodni krizi. Naraščajoče taljenje andskih ledenikov, ki dolgoročno ogroža namakalne sisteme visokogorskih vasi, kmečka religiozna razprava pogosto razlaga kot kazen ali žalost Mama Cocha.

Karsten Paerregaard je v delu Pilgrims of the Andes (2017) pokazal, kako podnebna razprava religiozno-etnološko odpira novo razsežnost prakse Mama Cocha.

V akademski religiologiji je Mama Cocha nedavno igrala vlogo tudi v razpravi o genealogiji ženskih visokih božanstev v Amerikah.

Tezo o neprekinjeni tradiciji žensko-boginjskega izročila, ki naj bi segala od kulture Moche prek Warijev in Inkov vse do kolonialnih marijinih sinkretizmov, zastopajo nekateri avtorji (Mary Helms, Maria Rostworowski), drugi (Tom Zuidema, Pierre Duviols) pa jo kritično relativizirajo.

Metodološki izziv je vprašanje, ali je ikonografske podobnosti čez tako dolga časovna obdobja mogoče brati kot znak religiozne kontinuitete ali pa gre za konvergentne, med seboj neodvisne razvoje.

Naslednji izbor navaja osrednja dela andske etnologije in arheoloških raziskav o tradiciji Mama Cocha ter o boginjah vode osrednjih Andov.