Yong-wang

Pôvod a stav pramenov

Predstava dračieho kráľa má korene v čínskej mytológii, kde Long Wang vystupuje ako vládca štyroch morí a je uctievaný v chrámových areáloch.

S príchodom buddhizmu a konfuciánskeho vzdelávania do Kórey v 4. až 7. storočí sa predstava dračieho kráľa dostala do kórejského prostredia, kde sa stretla s existujúcimi ľudovými predstavami o vodnom božstve.

„Samguk Yusa“ zaznamenáva viacero príbehov, v ktorých hrajú draci a dračí králi úlohu v ranej histórii kórejských kráľovstiev. Mytické kráľovstvo Silla dokonca spoluzaložil dračí kráľ, ktorý z mora vynesie matku tretieho kráľa Talhaeho.

James Grayson a Maurizio Riotto vo svojich náboženskohistorických prehľadoch ukázali, že uctievanie dračieho kráľa sa v Kórei už skoro spájalo s kráľovskou ideológiou.

Kráľovia Silly sa nazývali „synmi draka“, čo bola prax rozšírená vo východoázijských kráľovstvách, avšak v Silla nadobudla obzvlášť výraznú podobu. Toto politické privlastnenie draka formuje kórejskú výtvarnú tradíciu až do doby Joseon.

Ikonografia

Yong Wang je tradične zobrazovaný ako kráľovská postava s dračou korunou a nádherným rúchom. V niektorých obrazových tradíciách sa objavuje ako hybridná postava s dračou hlavou a ľudským telom, v iných ako starý muž s dlhou bradou, obklopený drakmi.

Jeho dvor tvoria ďalšie vodné tvory ako korytnačky, kapre, chobotnice a medúzy, ktoré v ľudových príbehoch vystupujú ako jeho ministri a poslovia.

Významnou obrazovou tradíciou je „yongwang-do“, tabuľa dračieho kráľa, ktorú možno nájsť v kórejských buddhistických chrámoch. Zobrazuje Yong Wanga na tróne pod vodou, obklopeného vodnými tvorami, často doprevádzaného dvoma sprievodkyňami nesúcimi perly a misy.

Tieto tabule sú od 17. storočia štandardizované a nasledujú vlastnú ikonografickú konvenciu, odlišnú od čínskych predlôh.

Svätyne a rituály

Najvýznamnejšie svätyne Yong-wanga v Kórei sa nachádzajú na pobreží a pri väčších riekach. Na východnom pobreží, najmä v provincii Gangwon, je na útesoch a na okolitých ostrovoch postavených mnoho svätýň („yongwang-dang“).

Na južnom pobreží, obzvlášť na ostrove Jeju, existujú vlastné svätyne dračieho kráľa s miestnymi rituálnymi tradíciami. Aj mnohé rieky a studne majú malé svätyne Yong-wanga, o ktoré sa starajú miestni obyvatelia.

Najdôležitejšie obrady k Yong Wangovi sú prosebné rituály rybárov, ktorí sa pred sezónou modlia za bohatý úlovok a ochranu pred búrkami. Aj roľníci v suchých oblastiach ho vzývali za dážď, v obzvlášť suchých rokoch pomocou náročných procesií a prosebných tancov.

Boudewijn Walraven vo svojich štúdiách o kórejskej šamanskej praxi zdokumentoval, ako je Yong Wang sprostredkovaný v rituáloch „gut“, predovšetkým v pobrežných oblastiach, kde ho šamanky často vzývajú.

Yong Wang v kórejskom ľudovom rozprávaní

Osobitne známy je „príbeh o zajacovi a korytnačke“, v ktorom korytnačka ako posol dračieho kráľa nalákа zajaca do podvodnej ríše, aby získala jeho pečeň na uzdravenie chorého Yong Wanga.

Prefíkaný zajac unikne pomocou šikovného tvrdenia. Tento príbeh patrí medzi látky „pansori“, spievané rozprávania kórejskej ľudovej tradície, a je rozšírený aj v populárnej kultúre.

Druhá, menej známa tradícia sa týka kráľovnej Heo Hwang-ok, ktorá v mýte dynastie Karak prichádza ako dcéra kráľa z krajiny Ayodhya (India) po mori do Kórey a stáva sa manželkou kráľa Sura.

Jej loď v niektorých verziách sprevádza dračí kráľ. Tento príbeh je dnes predmetom vedeckých diskusií o možných skorých námorných spojeniach medzi Kóreou a južnou Áziou.

Buddhistická integrácia

Podobne ako Sansin bol aj Yong Wang zaradený do buddhistickej chrámovej topografie Kórey. V mnohých kláštoroch sa vedľa hlavnej buddhovej sály nachádza malá sála nazývaná „yongwang-gak“, v ktorej sa uctieva Yong Wang.

Táto sála je zvyčajne postavená bližšie k vodnému toku alebo prameňu a je zreteľne oddelená od hlavného areálu. Integrácia je štruktúrovaná obdobne ako v prípade Sansin-gak.

Don Baker upozornil, že buddhistické privlastnenie vodného božstva bolo odôvodnené aj teologicky, keď bol Yong Wang zobrazovaný ako Buddhov žiak alebo služobník.

V niektorých sútrach, predovšetkým v „Lotosovej sútre“, sa dračí králi objavujú ako poslucháči učenia, čo poskytuje kanonický základ pre ich uctievanie v buddhistickom kontexte. V Kórei sa táto tradícia stala štandardnou formou.

Spojenie s Jeju a tradíciou Seonangsin

Na ostrove Jeju má uctievanie Yong Wanga zvlášť výraznú formu. Ostrov je pokrytý mnohými svätyňami, z ktorých veľa je zasvätených Drakovi kráľovi alebo príbuzným vodným božstvám.

Šamanky z Jeju, «simbang», pestujú bohatú tradíciu obradov Yong Wanga. Ústredným sviatkom je «Yeongdeunggut» v druhom lunárnom mesiaci, ktorý ctí bohyňu Yeongdeung Halmang (starobylú vodnú bohyňu) spoločne s Yong Wangom a prosí o bezpečnú rybársku sezónu.

Na kórejskej pevnine sa Yong Wang spája so «seonangsin», ochrannými božstvami pri vstupoch do dedín, ktoré sú zobrazované ako kamenné hromady alebo maľované koly. Pri riečnych priechodoch a pri studniach sa stavajú podobné ochranné objekty, ktoré sa často spájajú priamo s Drakom kráľom. Boudewijn Walraven túto miestnu rozmanitosť podrobne zdokumentoval vo svojich terénnych výskumoch.

Politická a kultúrna symbolika

Drak bol v kórejskej kráľovskej ideológii hlavným symbolom kráľovskej moci. Rúcha kráľov dynastie Joseon boli zdobené päťpazúrovými drakmi, čo bolo v východoázijskej tradícii privilégium vyhradené synovi neba. Yong Wang tak mal ako pozadová postava nepriamy politický význam, hoci v oficiálnom konfuciánskom panteóne nezastával vlastnú pozíciu.

V modernej kórejskej kultúre drak pretrváva ako symbol. Objavuje sa v názvoch značiek, v športových kluboch, vo filmoch a v reklame. Priame náboženské uctievanie Yong Wanga je obmedzené na pobrežné oblasti, na Jeju a na jednotlivé horské kláštory.

V priemyselných mestách jeho význam upadol, v rybárskych prístavoch však zostáva živý. Antonetta Bruno vo svojich prácach ukázala, ako sa kult spája s modernou turistickou kultúrou, napríklad keď sa výročné sviatky Yong Wanga marketingovo predávajú ako turistické atrakcie.

Výskum a porovnanie

Výskum Yong Wanga je súčasťou širšieho východoázijského výskumu Drakov kráľov, ktorý porovnáva Kóreu, Čínu a Japonsko. V čínskej tradícii je Long Wang silnejšie viazaný na cisársku dvorskú náboženskosť, v Japonsku je Ryujin úzko spätý so svätyňami šintoizmu.

V Kórei ukazuje Yong Wang typickú zmiešanú formu ľudovej náboženskej praxe, budhistickej integrácie a politickej symboliky. Táto zmiešaná forma je podľa Jamesa Graysona charakteristická pre kórejskú religiozitu vôbec.

V rámci kórejského výskumu sa ako dôležité ukázali predovšetkým práce o tradícii Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) a religiózno-sociologické štúdie o pobrežnom rybárstve (Kim Sun-young).

Medzinárodne je Yong Wang preskúmaný menej dôkladne než Sansin alebo hlavné šamanské božstvá, čo súvisí najmä so stavom prameňov, ktoré majú ľudovo-ústny charakter a ťažko sa dajú zachytiť v západných archívoch.

Yong Wang v kráľovskej ideológii dynastií Silla a Goryeo

Spojenie Draka kráľa s kráľovskou vládou je ikonograficky a textovo najzreteľnejšie zachytené v období Silla (57 pred Kristom až 935 po Kristovi).

«Samguk Yusa» v kapitole «Munmu-wang Bobgi» uvádza, že kráľ Munmu z Silly (vládol 661 až 681) na smrteľnej posteli nariadil, aby bol pochovaný v mori, aby po smrti ako drak Východného mora chránil ríšu pred japonskými pirátmi.

Jeho hrob, «podvodná hrobka» Daewangam na východnom pobreží pri meste Gyeongju, je dodnes pútnickým miestom. Jeho syn Sinmun dal v bezprostrednej blízkosti postaviť chrám Gameunsa, ktorého hlavná krypta bola podľa archeologických nálezov zostavená tak, aby do nej mohol Drak kráľ, otec, priplávať.

V období Goryeo (918 až 1392) prevzala kráľovská rodina Wang draciu symboliku systematicky. Mýtický príbeh založenia dynastie zakladateľom Wang Geonom, zaznamenaný v «Goryeo Sa» («Dejiny Goryeo», 1451), odvádza jeho pôvod cez viacero generácií od Draka kráľa Západného mora.

Táto genealogická drakia konštrukcia mala náboženskopolitický účinok: viazala kráľovskú rodinu na vodné božstvo a tým na predbudhistickú a predkonfuciánsku náboženskú vrstvu.

Budhistické sútry a osem Drakov kráľov

V budhistickom kontexte sa Yong Wang nezjavuje ako samostatná postava, ale ako zástupca ôsmich Drakov kráľov («pal yongwang»), ktorí v mnohých mahájánových sútrach vystupujú ako ochranné bytosti učenia.

«Saddharmapundarika sútra» («Lotosová sútra»), v kórejskom budhizme kánonická od doby Silla, spomína v prvej kapitole osem Drakov kráľov ako poslucháčov Buddhovej kázne. Jednotlivé mená Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin a Utpalaka sa prostredníctvom sanskrtských prepisov dostali do kórejskej chrámovej tradície.

Osobitým kórejským prejavom je kult «Dharani-sútry» na počesť Drakov kráľov, doložený v horských kláštoroch Songgwangsa a Tongdosa. «Yongwang-gyeong», apokryfná zbierka sútier o Drakovi kráľovi s pochybným indickým pôvodom, bola v neskorej dobe Joseon dôležitým textom oddanosti.

Robert Buswell v «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) a vo svojej práci o kórejskom budhizme zdokumentoval vzájomné pôsobenie medzi kánonickou sútrovou tradíciou a miestnym uctievaním Yong Wanga.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut na ostrove Jeju

Najvýznamnejšia rituálna udalosť na počesť vodných božstiev sa na ostrove Jeju koná vo februári a marci podľa lunárneho kalendára.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», ktorý vedie šamanská rodina Kim pri svätyni Chilmeoridang pri Gunhae, trvá niekoľko dní a delí sa na privítanie bohyne Yeongdeung Halmang v lunárnom dátume 2.1., ústredné obrady 2.14. a rozlúčku 2.15. Šamanky vykonávajú sekvencie «gut» za bezpečnú rybársku sezónu, dobrú úrodu rias a mušlí a za blaho haenyeo, ženských potápačiek-rybárok z Jeju, ktoré sa potápajú na morské dno bez dýchacieho prístroja.

UNESCO zaradilo tento rituál v roku 2009 do «Reprezentatívneho zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva ľudstva». Hyun Yong-jun tento rituál podrobne zdokumentoval v «Jeju-do musok charyo sajeon» (Soul 1980).

Laurel Kendall a Kim Kwang-Ok analyzovali kultúrny a socioekonomický význam obradov Yeongdeung pre komunity haenyeo. V centre stojí úzke spojenie ženského potápačského rybolovu so ženským materským vodným božstvom, ktoré má hlavnú úlohu spolu s Yong Wangom.

Yong-wang, kórejský dračí kráľ

Obsah