Nut – Egyptská bohyňa nebies

Mýtus a rodokmeň

Nut patrí k druhej generácii heliopolskej božskej deveraty (Enneady). Je dcérou Šua (vzduch) a Tefnut (vlhkosť) a sestrou a zároveň manželkou boha zeme Geba. Z ich zväzku vzišlo päť bohov – Usir, Horus Starší, Sutech, Eset a Nebthet, ktorí sa narodili v piatich epagomenálnych dňoch na konci egyptského kalendárneho roka.

Mytické oddelenie Geba a Nut ich otcom Šuom, ktorý bohyňu neba dvíha nahor a rozpína ju nad natiahnutým bohom zeme, patrí k najstarším a najdôležitejším kozmickým mýtom egyptského náboženstva.

Plutarchos (Isis a Osiris, 12) podrobne opisuje narodenie osiridovských bohov. Re nariadil, že Nut nesmie porodiť v žiadny deň roka. Thovt, prefíkaný boh písma, však v hre s mesiacom vyhral päť dodatočných dní, ktoré sa do bežného roka nepočítali.

Práve počas týchto piatich epagomenálnych dní Nut postupne priviedla svoje deti na svet. Toto rozprávanie vysvetľuje tak päť dodatočných dní na konci egyptského kalendárneho roka, ako aj mytickú genealógiu osiridovskej božskej rodiny.

Zvláštny príbeh opisuje, ako Nut prehltla boha slnka. Večer, keď slnko zmizne za západným horizontom, Nut pohltí slnečný kotúč. Počas dvanástich nočných hodín putuje boh slnka telom bohyne popri hviezdach, ktoré sú samy obrazmi Nutiných vnútorných orgánov.

Ráno Nut na východnom horizonte znovu porodí mladého boha slnka. Toto každodenné znovuzrodenie je mytickým základom predstavy o vzkriesení zosnulého: kto je v smrti prijatý Nut, znovu sa narodí ako slnko.

V neskorej teológii vystupuje Nut aj ako „nebeská krava“, obrazová podoba, v ktorej je bohyňa zobrazená ako obrovská krava posiata hviezdami, pod ktorou existuje ľudský svet.

Tento výklad sa objavuje v „Knihe o nebeskej krave“, náboženskom texte z konca 18. dynastie, ktorý sa zachoval v niekoľkých kráľovských hrobkách (Sethi I., Ramesse II., Ramesse III.). Predstava nebeskej kravy spája Nut s Hathor, ktorá sa tiež zjavuje v podobe kravy; obe bohyne sú v niektorých miestnych teológiách stotožňované alebo chápané ako doplňujúce sa aspekty jednej kozmickej matky.

Symboly, ikonografia a atribúty

Nut je v egyptskom výtvarnom umení zobrazovaná dvoma charakteristickými spôsobmi. Prvým je „vzopätá Nut“: nahá alebo oblečená žena, ktorá sa na rukách a nohách klenie nad zemou a svojím telom tvorí nebeskú klenbu.

Toto zobrazenie sa nachádza na stropoch kráľovských hrobiek, na vnútorných stranách vrchnákov sarkofágov a na stenách chrámov v celom egyptskom kultúrnom priestore.

Druhým je „stojaca Nut“: žena v stojacej alebo trónnej póze, často s nádobou na vodu na hlave alebo s hieroglyfom pre nebo na hlave. Toto zobrazenie sa častejšie vyskytuje na sošteckách a menších výtvarných dielach.

Jej najdôležitejšími atribútmi sú hviezdy, ktoré pokrývajú jej telo. Na sarkofágových stropoch z neskorej doby je Nut často zobrazená so stovkami malých hviezd; jej hruď je zdobená znameniami zvieratníka a dekánskymi hviezdami.

Na slávnom strope z hrobky Setyho I. je Nut zobrazená v plnej kráse so všetkými súhvezdiami, slnečným vozom a fázami mesiaca; tento astronomický strop patrí k najpodrobnejším kozmickým zobrazeniam egyptského staroveku.

Jej svätým stromom je sykomora, ktorej koruna je považovaná za miesto Nutinho zjavenia. V „Knihe mrtvych“ (výrok 59) sa bohyňa zjavuje ako žena v korune sykomory, z ktorej podáva zosnulému vodu a chlieb.

Táto „sykomorová žena“ je jedným z najpôsobivejších obrazových motívov egyptského náboženstva mrtvych: matka prijíma zosnulé dieťa a živí ho darmi života potrebnými v posmrtnom svete. V súkromných hrobkách Novej ríše je táto scéna obzvlášť rozšírená.

Plastické umelecké diela zobrazujúce Nut sa zachovali od Starej ríše. Zo Strednej ríše pochádza významná socha, ktorá zobrazuje Nut ako stojacu ženu s hieroglyfom neba na hlave; z Novej ríše sa zachovalo mnoho sarkofágových stropov so vzopätou Nut.

V Údolí kráľov zobrazujú stropy kráľovských hrobiek Nut v monumentálnej veľkosti; hrobka Setyho I. (KV 17) má jeden z najstarších a najpodrobnejších stropov s Nutou, hrobka Ramessa VI. (KV 9) ju zobrazuje v dvojitom vzopätí (denná Nut a nočná Nut). Tieto astronomické stropy sú najdôležitejšími prameňmi na pochopenie egyptskej nebeskej mytológie.

Kult a uctievanie

Na rozdiel od bohov s územne ukotvenými hlavnými kultmi nemala Nut vlastný hlavný chrám. Jej uctievanie bolo viazané na slnečné chrámy, na kráľovské hrobky a na svet posmrtného kultu.

V Heliopoli bola Nut súčasťou božskej deveraty, v Memfise mala kaplnku vnútri chrámu Ptaha, v Tébach patrila medzi bohov vzývaných v chráme Amona-Rea. Osobitnú úctu si Nut získala v zádušných chrámoch faraónov, pretože jej lono sa považovalo za miesto prijatia zosnulého kráľa.

V dennom chrámovom obrade bola Nut vzývaná pri vykonávaní slnečného rituálu. Večer, keď bol slnečný obraz rituálne uložený na odpočinok, recitovali sa hymny, v ktorých Nut prijíma slnko a uchováva ho vo svojom tele.

Ráno, keď slnko „povstalo“ zo svätyne, recitovali sa hymny o zrodení z lona Nut. Táto liturgická prax je podrobne zdokumentovaná v chrámových rituálnych knihách (Papyrus Berlin 3055 a ďalšie).

Pri pohrebe zohrávala Nut ústrednú úlohu. Na vnútornej strane veka sarkofágu bola často zobrazená rozpätá Nut, takže zosnulý ležal priamo pod bohyňou a symbolicky bol ňou prijatý.

V Textoch sarkofágov a v Knihe mŕtvych sa opakovane objavuje formulka: „Ó, moja matka Nut, rozprestri sa nado mnou, daj, nech sa stanem jednou z neporušiteľných hviezd, nedaj mi zomrieť.“ Táto invokácia patrila k ústredným textom pohrebného rituálu a stavala zosnulého pod ochranu nebeskej bohyne.

Pri sviatku úrody a v sviatkoch vegetácie mala Nut vedľajšiu úlohu ako darkyňa nebeskej vody (dažďa, rosy). V egyptskom náboženstve bol však dážď zriedkavý a väčšinou sa považoval za božskú anomáliu; hlavným zdrojom vody Egypta bol Níl, ktorého vzostup riadili iní bohovia (Chnum, Hapi).

V neskorej teológii Esny a v chrámových hymnoch v Edfu však Nut vystupuje ako darujúca matka, ktorej slzy a pot vytvárajú úrodnú rosu zvlažujúcu polia.

Dôležité svätyne a chrámy

Nut nemala vlastné monumentálne chrámy. Jej uctievanie bolo viazané na kozmické chrámové reliéfy a na sepulkrálnu architektúru. V Údolí kráľov predstavujú stropy kráľovských hrobiek najdôležitejšie „svätyne“ Nut: zobrazujú nebeskú bohyňu v monumentálnej veľkosti, s jej hviezdami a so slnečným cyklom, ktorý prebieha jej telom.

Hrobka Sethiho I. (KV 17), hrobka Ramesa VI. (KV 9) a hrobka Ramesa IX. (KV 6) majú najkrajšie stropy s vyobrazením Nut; patria medzi najpôsobivejšie príklady kozmického náboženstva antického sveta.

Zvláštne postavenie má „obraz Nut“ v takzvanej „Knihe o Nut“, náboženskom texte z Novej ríše, ktorý je vysoko astronomicky prepracovaný. Kniha bola umiestnená na stenách kráľovských hrobiek a v rozsiahlejšej podobe v kenotafe Sethiho I. v Abydose (Osireion).

Tam je nebeská bohyňa zobrazená so všetkými dekanskými hviezdami, so všetkými dvadsiatimi štyrmi hodinami dňa a noci a s astronomickými konšteláciami egyptskej hvezdárskej vedy. Vedecká edícia tejto knihy od Otta Neugebauera a Richarda Parkera ju sprístupnila ako jedno z najstarších astronomických diel ľudstva.

V chráme v Dendere, veľkej Hathorinej svätyni z ptolemaiovsko-rímskeho obdobia, sa nachádza slávny strop v pronaose s monumentálnym vyobrazením Nut.

Na tomto strope sú zobrazené dvanásť hodín dňa a noci, celý zverokruh a dekany; slávny „zverokruh z Dendery“ (dnes v Louvri v Paríži) je súčasťou tohto obrazového programu. Strop predstavuje najprepracovanejšiu astronomickú syntézu egyptskej nebeskej mytológie a je považovaný za najdokonalejšie vyobrazenie Nut vôbec.

V Esne, v Edfu, v Hibiskom chráme v oáze Charga a v mnohých ďalších ptolemaiovsko-rímskych chrámoch sú reliéfy s Nut zaradené do teologických obrazových programov. V Karnaku a v Medinet Habu sa nachádzajú vyobrazenia Nut v slnečných reliéfoch chrámových nádvorí.

Zvláštnu zmienku si zaslúži „astrárium“ v hrobke Senenmuta (TT 353), architekta Hatšepsut, ktoré uchováva jeden z najstarších dochovaných astronomických stropov Egypta; Nut tu síce nie je priamo zobrazená, no celý obrazový program sa zakladá na teológii Nut.

Mytologické rozprávania

Najdôležitejším rozprávaním o Nut je oddelenie Geba a vztýčenie nebeskej klenby. Šu, ich otec, vstupuje medzi dvoch tesne objatých súrodencov a zdvíha Nut vzpriamenými pažami. Geb zostáva na zemi, často so vystretými rukami, ktoré zdôrazňujú jeho túžobné puto s odňatou sestrou.

Toto oddelenie vytvára životný priestor medzi zemou a nebom, v ktorom môže existovať svet ľudí. Toto rozprávanie patrí medzi najstaršie mýty o vzniku svetla vôbec a bolo opakovane spracované v Textoch pyramíd, Textoch sarkofágov a v chrámových textoch z pozdného obdobia.

Zrodenie osirídovských bohov je druhé zásadné rozprávanie. Re zakázal Nut porodiť v jeden deň roka; Thovt vyhral vo hre s Mesiacom päť ďalších dní, počas ktorých Nut postupne porodila Osirisa, staršieho Hora, Seta, Isis a Neftys.

Toto rozprávanie vysvetľuje päť epagomenálnych dní egyptského kalendárneho roka a mýtické príbuzenstvo osirídovských bohov. Plutarchos ho podrobne opísal v diele «De Iside et Osiride» 12; patrí medzi najlepšie dokumentované egyptské mýty vôbec.

Denné znovuzrodenie slnka je tretie zásadné rozprávanie. Večer Nut prehltne slnko; v noci putuje slnečný kotúč jej telom, popri hvezdách, ktoré sú samy obrazmi jej vnútorných orgánov; ráno Nut znovu porodí slnko na východnom horizonte.

Toto denné rozprávanie je mýtickým základom predstavy o vzkriesení zosnulého: kto je prijatý do Nutinho lona, znovu sa narodí ako slnko. Tento výklad formoval egyptické pohrebné náboženstvo počas troch tisícročí.

V «Knihe o nebeskej krave», náboženskom texte z konca 18. dynastie, je zaznamenané zvláštne rozprávanie. Re, ktorý zostarol, sa chce od ľudí vzdialiť a vystupuje na chrbát Nut v podobe kravy. Zatiaľ čo ho zdvíha, zmocní sa jej závrat, a prosí Šua o pomoc.

Šu sa postaví pod jej brucho a podopiera ju štyrmi šuovskými bohmi-oporami (štyrmi nebeskými oporami čiže pilierami) v rohoch svetu.

Tým je nebo definitívne oddelené od zeme a bohovia sa vzdávajú ľudského svetа. Toto rozprávanie sa považuje za egyptskú variantu rozšíreného mýtu o «zmiznutí bohov» a má veľký náboženskohistorický význam.

Vzťahy v panteóne

Nut je pevne zapojená do genealogickej siete heliopolskej deveradi bohov. S Gebom, svojím bratom a manželom, ju spája kozmický milostný príbeh: obaja boli v mýtickej praveku tesne objatí a rozdelil ich ich otec Šu; z ich spojenia vzišli osirídovskí bohovia.

So Šuom, svojím otcom, existuje vzťah mýtického oddelenia; z tohto oddelenia vzniká životný priestor medzi nebom a zemou. S Tefnut, svojou matkou, je spojená genealogicky, hoci samostatná mýtická epizóda sa nezachovala.

S osirídovskými bohmi je Nut matkou. Je matkou Osirisa, staršieho Hora, Seta, Isis a Neftys. Toto materstvo robí z Nut prakmatku najdôležitejšej egyptskej bohatiej rodiny.

S Re má Nut ambivalentný vzťah: Re jej zakázal porodiť, ale Thovtova lesť tento zákaz obišla; súčasne Nut prijíma Rea každý večer do svojho lona a ráno ho znovu porodí. Táto denná úloha prijatia a zrodenia robí z Nut kozmickú matku samotného slnečného boha.

S Hathor existuje v niektorých miestnych tradíciách identifikácia alebo zlúčenie. Obe bohyne sa zjavujú v podobe kravy; obe sú považované za kozmickú matku; obe majú vzťah k slnečnému bohu. V neskorej egyptskej teológii je Nut-Hathor alebo Hathor-Nut uctievaná ako dvojitá podoba.

Se zosnulými má Nut zásadný vzťah materského prijatia: prijíma zosnulého do svojho lona a udeľuje mu vzkriesenie ako slnku. Tento vzťah je opakovane tematizovaný v Textoch sarkofágov a v Knihe mrtvych a dáva egyptskému pohrebnému náboženstvu jeho materský a útešný charakter.

Recepcia

V grécko-rímskej antike bola Nut zvyčajne stotožňovaná s Rheou, pretože obe boli považované za matky mladších bohov. Plutarchos („De Iside et Osiride“ 12) toto stotožnenie rozvádza a označuje Nut ako „matku bohov“.

V helenistických chrámových reliéfoch v Edfu, Dendere a na File zostala Nut zachovaná pod egyptským menom; stotožnenie s gréckymi božstvami bolo obmedzené a týkalo sa najmä teologického výkladu určeného gréckym čitateľom.

Egyptská predstava nebeskej bohyne, ktorá prijíma a rodí slnko, sa prostredníctvom helenistického sprostredkovania rozšírila do celého antického sveta.

Je viditeľná v hermetických spisoch, v gnostickej špekulácii o Sofii a v kresťansko-koptskej mariánskej teológii; Mária ako „Kráľovná nebies“, ktorá prijíma a rodí božské dieťa, je neskorou podobou tej istej kozmickej predstavy matky. Túto štrukturálnu príbuznosť skúmala porovnávacia religionistika od čias Erika Hornunga a Jana Assmanna.

Moderné znovuobjavenie Nut sa začína Champollionovými publikáciami o textoch rakiev. V devätnástom storočí analyzoval hymny na Nut Heinrich Brugsch; v dvadsiatom storočí systematicky spracovali „Knihu o Nut“ a astronomické stropy Otto Neugebauer, Richard Parker a Erik Hornung.

Novší výskum Joachima Quacka a Andrease von Lievena znovu edičné spracoval a okomentoval neskorodobé astronomické texty spolu s ich teológiou Nut; ich edície sú základom dnešného chápania egyptskej nebeskej mytológie.

V modernej popkultúre je Nut prítomná v nespočetných románoch, filmoch a komiksoch; obraz napnutej hviezdnej ženy sa stal pevnou súčasťou ezoterickej a populárnej egyptskej ikonografie.

Religionistické zaradenie

Nut patrí do kategórie nebeských bohýň, ktoré v mnohých náboženstvách predstavujú zosobnený vrchný svet. Z religionistického hľadiska je nápadné jej priradenie pohlavia: zatiaľ čo vo väčšine indoeurópskych náboženstiev je nebo chápané ako mužské (Dyaus Pita v Indii, Zeus v Grécku, Tiwaz v Germánii), v Egypte je ženské.

To zodpovedá obrátenému priradeniu pohlavia zeme: Geb (mužský) a Nut (ženská) tvoria egyptský variant kozmického páru, v ktorom sú zem a nebo oproti indoeurópskej norme zamenené.

Egyptská konfigurácia Nut-Geb-Šu je ústredným príkladom toho, že rodové kódovanie kozmických prvkov je kultúrne premenlivé a nie je univerzálnou konštantou. Mircea Eliade a Jan Assmann sa touto zvláštnosťou podrobne zaoberali vo svojich religionisticko-porovnávacích prácach.

Egyptský variant ukazuje, že matrilineárna alebo aspoň matrifokálna predstava je v náboženskom systéme vyspelého polyteizmu celkom možná; nevyžaduje matriarchálnu spoločenskú štruktúru, ale odráža svojráznu teologickú logiku.

Erik Hornung vo svojich dielach «Conceptions of God» a «Der Eine und die Vielen» rozpracoval teologickú funkciu Nut ako kozmickej matky a záruky vzkriesenia.

Joachim Quack vo svojich novších prácach nanovo zhodnotil astronomické aspekty teológie Nut a ukázal, že egyptská nebeská bohyňa nebola len poetickým zosobnením, ale nositeľkou presných astronomických poznatkov.

Novší religionisticko-porovnávací výskum našiel v Nut dôležitý porovnávací bod pre diskusiu o rodovom kódovaní neba a o predstave kozmickej matky v antických náboženstvách. Táto diskusia je obzvlášť plodná v oblasti mariánskej teológie a gnostickej spekulácie o Sofii.

Nut, egyptská bohyňa nebies

Obsah