Ares – boh vojny a bitky

Mýtus a rodokmeň

Hésiodos uvádza Aresa v «Theogónii» (verš 921 až 923) ako syna Dia a Héry, ktorý je súrodenecky spätý s Hébou a Eileithyiou. Ares tak patrí k prvej generácii manželsky splodených olympských detí, na rozdiel od nespočetných nemanželských potomkov Dia.

Toto genealogické postavenie sa v odbornej literatúre vykladá ako náznak staršej, predhomérskej vážnosti tohto boha: Ak by bol Ares len negatívnym obrazom, tradícia by ho nevykazovala ako manželského hlavného syna.

Aresovou milenkou je Afrodita, s ktorou splodil nemanželské deti Eróta, Anteróta, Fóba (Strach), Deima (Hrôzu) a Harmóniu. Tento vzťah je v slávnej Demodokovej piesni z «Odyssey» (VIII, 266 až 366) opísaný ako nevera; staršie a nehomérske tradície ho však poznajú ako legitímny zväzok.

Svadba Kadma a Harmónie, ktorú popisuje Apollodóros (III, 4, 2), sa stáva vzorovým bohom svadbou pre tébsku kráľovskú dynastiu a robí z Aresa praotca jedného z najvýznamnejších gréckych šľachtických rodov.

Zo spojení so smrteľnými ženami vzišli trácki hrdinovia Diomédes (kráľ ľudožravých koní), Kyknos (zabitý Herakleom), Téreus (kráľ Daulisu), Flegyás (otec Korónidy a starý otec Asklépia), Oinomaos (otec Hippodameie) a amazonská kráľovná Penthesileia, ktorá bojuje v trójskej vojne na strane Trójanov.

Aresovo potomstvo je teda nadmieru násilné, čo potvrdzuje genealogickú funkciu boha ako praotca surových hrdinov.

Mykénske záznamy v lineárnom písme B z Knossu spomínajú boha „a-re“, ktorého stotožnenie s Aresom je pravdepodobné, nie však úplne isté. Doklady ukazujú na príjemcu jednoduchých obetí, nie na hlavného boha.

Výrazná úcta k Aresovi v Trácii (Herodotos V, 7) a v Skýtii viedla Waltera Burkerta k predpokladu, že neskorší homérsky negatívny obraz sčasti pramení z etnickej stigmatizácie: „barbarský boh“ Trákov bol iónskymi epikmi vykresľovaný ako nedôstojný.

Symboly, ikonografia a atribúty

Ares býva zvyčajne zobrazovaný ako bradatý alebo bezbradý bojovník s prilbou, kopijou, štítom a mečom. Nosí kompletnú výstroj; iba zriedka sa objavuje bez brnenia. Jeho voz ťahajú štyri kone menom Fóbos, Deimos, Aithón a Flogeos.

Sprevádzajú ho jeho synovia Fóbos a Deimos, ako aj jeho sestra Enyo. V niektorých zobrazeniach sa objavujú aj Kéry, démonické duchovia násilnej smrti.

Jeho svätým zvieraťom je sup, ktorý bol pre svoj vzťah k mŕtvolám z bojísk považovaný za sprievodného vtáka bojovníka. Ďalej sa mu prisudzuje pes (najmä bystrozraký strážny pes) a v Trácii vlk.

Ďateľ, ktorý svojím zobákom vyklovkáva skaly, je v italickej tradícii považovaný za jeho vtáka a vytvára spojenie s rímskym Martom, ktorého ďateľ (picus) viedol putujúce kmene pri voľbe svätej jari (ver sacrum).

Plastické zobrazenie Aresa v klasickom gréckom umení je nápadne zdržanlivé. Neexistuje žiadny veľký kultový kolos porovnateľný s Diom Olympským alebo Aténou Parthenos.

Najznámejšia antická Aresova socha, «Borghese Ares» (dnes v Louvri), zobrazuje boha bez brady, mladistvého a v kontrapoze, bez akejkoľvek agresivity; socha sa považuje za rímsku kópiu podľa gréckeho originálu Alkamena alebo Polykleta.

«Ludovisiho Ares» (dnes Palazzo Altemps v Ríme) zobrazuje boha odpočívajúceho s prilbou a štítom, v póze zamyslenej únavy, ktorá nápadne protirečí homérskej bitevnej zúrivosti.

V Sparte existovala archaická drevená socha Aresa Enyalia v putách; Pausanias (III, 15, 7) vysvetľuje toto zobrazenie tým, že Spartania chceli boha vojny navždy udržať vo svojom meste.

Porovnateľný je bronzový Aresov blok v chráme v Geronthrách, ktorý bol podobne spútaný. Táto ikonografia spútania ukazuje ambivalentné postavenie Aresa: musí byť zviazaný, pretože jeho sila by inak mohla zničiť aj vlastné mesto.

Kult a uctievanie

Kult Areta bol na gréckej pevnine rozšírený mierne, v niektorých oblastiach však zaujímal významné postavenie. V Sparte museli vojaci pred každou bitkou obetovať psa Aretovi Enyaliovi, čo bol v antike veľmi neobvyklý rituál (Pausanias III, 14, 9).

Obeta psa sa považovala za chtonickú a zodpovedala temnému profilu boha. Mladí Spartania, ktorí dosiahli plnoletosť, mu pred vstupom do mestského vojska obetovali mladého kohúta.

V Aténach sa Areopag, „vrch Areta“, nachádzal severozápadne od Akropoly. Podľa attickej tradície sa tam Ares zodpovedal olympským bohom za to, že zabil Halirrhothia, syna Poseidóna, ktorý sa pokúsil znásilniť jeho dcéru Alkippé (Apollodóros III, 14, 2).

Súd na Areopagu, ktorý až do piateho storočia pred n. l. tvoril najvyšší aténsky šľachtický súdny orgán, odvádzal odtiaľto svoj názov aj kozmickú legitimitu.

V Tébach bol Ares praotcom kráľovskej dynastie prostredníctvom Kadma a Harmónie. Jeho svätý háj s jemu zasväteným drakom, ktorého Kadmos zabil, patrí medzi najstaršie zakladajúce mýty mesta.

V Tegei sa uctieval Ares Gynaikothoinas („hodujúci so ženami“), pretože ženy mesta kedysi odrazili Lakedaimónčanov v bitke a samy si vychutnali obetnú hostinu (Pausanias VIII, 48, 4 – 5). Táto neobvyklá ženská podoba kultu je z hľadiska dejín náboženstva nápadná.

V Halikarnase, karskom meste, bol Ares spolu s Bellonou a Enyo hlavným bohom mestského spoločenstva.

V Trácii, na území dnešného Bulharska a európskeho Turecka, bol Ares podľa Herodota (V, 7) najvyšším bohom miestneho obyvateľstva. Údajne obrovský železný pilier označoval jeho centrálnu svätyňu.

Skýti podľa Herodota (IV, 62) uctievali Areta v podobe starého železného meča, upevneného na vysokom násype, ktorému prinášali krvavú obetu koňa.

Tieto kulty ukazujú, že Ares mal na severnom a východnom okraji gréckeho svetahoraznamnehokoľko centrálnejšie postavenie než v klasickom jadre.

Dôležité svätyne a chrámy

Najvýznamnejší aténsky chrám Areta nestál v klasickom období v samotných Aténach, ale bol premiestnený na Agoru z Acharnai až v rímskej dobe.

Chrám v Acharnai bol dórskou stavbou z piateho storočia. Augustus alebo jeho nástupca ho nechal kameň po kameni prepraviť na Agoru a znova postaviť ako protiváhu Hefaisteia. Základy tohto chrámu sú dnes archeologicky identifikovateľné v severnej časti Agory.

V Geronthrai pri rieke Eurotas v Lakónii stálo Aretovo svätyňa s výročnou slávnosťou, na ktorej sa nesmeli zúčastniť ženy (Pausanias III, 22, 6 až 7).

V Trozéne pri Héliovom vrchu stál chrám Areta Gynaikoboasa («drviaci ženy»), v Sparte chrám Areta Theritasa. V Tegei bol chrám Areta Gynaikothoinasa spojený so slávnosťou žien.

V Halikarnase sa hlavná svätyňa nachádzala na akropole, vedľa Mauzólea Mausóla. V Sigeione v Troade a v Olynte existovali Aretove chrámy, ktoré sa vzhľadom na svoj význam v aténskej hegemoniálnej vojne v rokoch 358 až 348 pred naším letopočtom stali politickými ohniskami.

V helenistickom Pergamone venoval Eumenes II. bohovi okrsok v rámci Asklepieia. Trácke kultové centrum, opísané Herodotom, nie je archeologicky jednoznačne lokalizované; predpokladá sa, že sa nachádzalo na území dnešného bulharského pobrežia Čierneho mora.

Mytologické rozprávania

V trójskej vojne stojí Ares premenlivo na oboch stranách, ale vždy ho porazí Aténa. U Homéra (Ilias V, 859 až 906) ho zraní Diomédes, vedený Aténou; Ares vykríkne bolestným výkrikom, ktorý znie ako hluk deväťtisíc alebo desaťtisíc mužov, a uteká na Olymp, kde sa Zeusovi sťažuje na nespravodlivosť.

Zeus ho odmieta odmerane: «Zo všetkých bohov, čo bývajú na Olympe, mi nie je nikto nenávidenejší ako ty» (V, 890). Tento výrok otca bohov voči vlastnému synovi platí za locus classicus pre Aresov negatívny obraz v homérskom epose.

«Teomachia» v Iliade XX a XXI opäť postavuje Aresa proti Aténe; aj tu podlieha. Nakoniec zasiahne do boja v podobe smrteľného Trójana, ale je znova zatlačený.

V neskoršej tradícii sa Aresova dcéra Penthesileia, kráľovná Amazoniek, zaľúbi do Achilla, ktorý ju zabije a pri pohľade na ňu sám pocíti smútok; tento motív zdobí Kestnerovu vázu a stal sa látkou «Aithiopisu».

Mýtus o Aresovi a Afrodite, uväznených v Hefaistovej sieti, je najznámejším príbehom tohto boha. V homérskom rozprávaní (Odysea VIII) vedie k jeho zosmiešneniu pred Olympanmi.

V neskoršej tradícii sa však epizóda vykladá pozitívnejšie: Zo spojenia vzišli bohovia Eros a Harmónia, a niektorí filozofi, medzi nimi Plutarchos, vidia v tomto spojení súzvuk vojny a lásky ako kozmický princíp, ktorý plodí všetky protiklady.

Epizódu s Aloidmi, obrami Ótom a Efialtom, opisuje Apollodóros (I, 7, 4): Obaja synovia Poseidóna a Ifimedeie zviažu Aresa a zavrú ho do bronzového džbánu, kde ho držia trinásť mesiacov väzneného.

Až macocha Eriboia informuje Herma, ktorý boha vyslobodí, polomrtvého od vyčerpania. Tento príbeh ukazuje Aresa ako zraniteľného voči ľsti, čo vyrovnáva jeho profil čistej sily.

Vzťahy v panteóne

Aresov vzťah k Zeusovi a Hére je ambivalentný. Zeus ho u Homéra označuje za svojho najnenávidenejšieho syna, avšak Héra sa za neho opakovane zasadzuje, napríklad keď ho Diomédes zraní.

S Aténou existuje zásadné nepriateľstvo, vyplývajúce zo základného rozdielu ich koncepcií vojny: Aténa plánuje a chráni polis, Ares útočí a ničí. V dvoch homérskych epizódach ho poráža priamo: v epizóde s Diomédom a v teomachii.

S Afroditou spája Aresa jeden z ústredných milostných príbehov gréckeho mýtu. Neskoršia filozofická tradícia vykladá toto spojenie ako kozmické zmierenie protikladov vojny a lásky; z neho vzišla Harmónia.

S Hefaistom, právoplatným manželom Afrodity, existuje otvorená konkurencia, vrcholiaca už spomínaným incidentom so sieťou. Eros, ich spoločné dieťa, je v orfickej tradícii najstarším a najmocnejším bohom; v olympskej tradícii je zredukovaný na detského démona Afrodity.

S «bojovnými» sestrami Enyó (sestra) a s Kér a Eris (spoločníčkami na bojovom poli) tvorí Ares kruh temných bohov, ktorí pôsobia ako personifikácie diania na bojisku.

Otázka, či je Enyó samostatnou bohyňou alebo len aspektom Aresa Enyaliosa, sa v modernom bádaní diskutuje; najstaršie doklady naznačujú samostatnú bohyňu, ktorá bola v olympskom období začlenená do Aresovho sprievodu. S Hermom, bratom, ktorý ho vyslobodil z bronzového džbánu, existuje zriedkavý pozitívny vzťah.

Recepcia

Rímska identifikácia s Martom prináša zásadne odlišnú koncepciu. Mars bol v Itálii hlavným bohom vážneho profilu, ochrancom kmeňa, darcom poľnohospodárskej plodnosti a praotcom Ríma prostredníctvom Romula a Rema.

Na rozdiel od nemilého gréckeho Aresa bol Mars rovnocenný s Jupiterom v Kapitolskej triáde raného Republiky (Jupiter, Mars, Quirinus). Rímske náboženstvo tak takmer úplne stratilo negatívnu zložku Aresa, ktorú prenieslo na Bellonu alebo personifikovaný Furor.

V stredoveku sa Ares-Mars stal planetárnou postavou a vládcom dňa «martedì» (utorok, deň Marta). Boccaccio ho v diele «De genealogia deorum gentilium» zobrazuje ako alegorickú postavu hnevu.

Chaucerova «Knight’s Tale» z neho robí patróna rytiera Arcita. Renesancia prináša Botticelliho «Venuša a Mars» (1483 až 1485, National Gallery Londýn), ktorý zobrazuje boha spiaceho, upokojeného Afroditou, ako alegóriu zmierenia vojny a lásky.

Velázquezov «Mars» (1640, Prado) a Rubensove «Dôsledky vojny» (1638) interpretujú boha ako zamyslenú, takmer melancholickú postavu. V devätnástom storočí Ares ustupuje personifikácii modernej vojnovej mašinérie.

Moderná popkultúra ho prevzala ako archetypálneho vojnového antagonistu v hrách, filmoch a komiksoch, často bez ohľadu na historicky ambivalentné postavenie tohto boha. Vedecký výskum od Burkerta systematicky odhalil samostatnosť a čiastočne aj vysoké postavenie Aresovho kultu mimo aténskeho diskurzu.

Religionistické zaradenie

Etymológia mena Ares je sporná. Indoeurópsky pôvod z koreňa «*h₂er-» (kaziť, škodiť) je možný, ale nepotvrdený; mykénske záznamy v lineárnom písme B («a-re») dokazujú existenciu tohto mena už v druhom tisícročí pred Kristom v oblasti Egejského mora.

Robert Beekes indoeurópsku etymológiu odmieta a presadzuje predgrécky pôvod. Výrazné uctievanie v Trácii poukazuje na severný, prípadne neindoeurópsky pôvod.

V rámci religionistického porovnania sa objavujú paralely s védskym Indrom, ktorý je taktiež bohom bitiek a vodcom Devov, ako aj so severským Týrom a (v inej vrstve) s keltským Camulom alebo Cocidiom.

Georges Dumézil zaradil Aresa do druhej, vojnovej funkcie svojej indoeurópskej teórie troch funkcií. Samostatné postavenie Aresa v gréckom panteóne oproti Aténe, ktorá je tiež bojovnou bohyňou, však čistú dumézilovskú klasifikáciu komplikuje.

Walter Burkert vo svojom diele «Griechische Religion» vyzdvihol funkciu Aresa ako «iného» boha vojny, ktorý zbožne stelesňuje negatívnu stránku vojny nezvládnuteľnú žiadnou strategiou zviazanou s polis.

Rituálne zväzovanie v Sparte a Geronthrai vníma ako výraz apotropaickej religiozity: boh je zviazaný, aby ušetril vlastnú komunitu. Novšie práce, napríklad Pierra Bonnechèreho o trváckych aspektoch a Jana Bremmera o iniciačných rituáloch, ďalej rozvinuli obraz Aresa ako komplexného, regionálne odlišného boha.

Etymológia a záznamy v lineárnom písme B

Meno «Ares» (v archaickom prepise «Ara») je doložené už od druhého tisícročia pred Kristom. Mykénske tabuľky v lineárnom písme B z Knossu (tabuľka V 52) uvádzajú teonymum «a-re», ktorého identifikácia s Aresom je pravdepodobná, ale nie je isto dokázaná.

Doklady poukazujú na príjemcu skromných obetí, nie na hlavného boha. Toto skoré postavenie na okraji mykénskeho panteónu môže byť náznakom, že Ares v bronzovej dobe ešte nemal centrálnu funkciu a k postaveniu hlavnej olympskej postavy sa dostal až v archaickom období.

Etymologicky bolo navrhnutých viacero výkladov. Spojenie s indoeurópskym koreňom «*h₂er-» (kaziť, škodiť) je možné, avšak sémanticky dáva profil, ktorý zodpovedá skôr Eríniám alebo Kér než klasickému Aresovi.

Robert Beekes indoeurópsku etymológiu odmieta a presadzuje predgrécky pôvod. Výrazné uctievanie v Trácii poukazuje na severný, prípadne neindoeurópsky pôvod, presný etnolingvistický pôvod mena však zostáva otvorený.

Osobitnú teologickú pozornosť si zasluhuje prívlastok «Enyalios», pod ktorým bol Ares uctievaný najmä v archaickom období. Enyalios sa v tabuľkách lineárneho písma B («e-nu-wa-ri-jo») objavuje samostatne popri «a-re», čo staršiu bádateľskú tradíciu privádzalo k tézam, že Enyalios bol pôvodne samostatným bohom vojny, ktorý sa v archaickom období zlúčil s Aresom.

Sestra Enyo, patriaca k bohyni bitiek z Iliady, by tak bola ženským protipólom tej istej staršej vrstvy. Walter Burkert túto hypotézu opatrne zastával v diele «Griechische Religion»; dnes je jednou z diskutovaných možností vysvetlenia predhistórie Aresovho kultu.

Pramene

Homér, «Ilias» V, 825 až 909 (zranenie od Diomeda), XX, 51 až 53 a XXI, 391 až 414 (teomachia); «Odysea» VIII, 266 až 366 (Afrodita). Hésiodos, «Theogónia» 921 až 923. Apollodóros, «Bibliotheke», I, 7, 4 (Aloovci), III, 4, 2 (Harmónia), III, 14, 2 (Areopág). Herodotos, «Historiae» IV, 62 (skýtsky kult meča), V, 7 (Trácia).

Pausanias, «Popis Grécka», III, 14, 9 (obeta psa v Sparte), III, 15, 7 (zviazaná socha), VIII, 48, 4 až 5 (Tegea). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Brusel 1958.

Ares — grécky boh vojny

Obsah