Kumarbi, hurritsko-hetitský otec bohov a otec kamenných obrov

Kumarbi patrí k hurritsko-hetitskej náboženskej vrstve a je „otcom bohov“ (hurritsky atte enna) v hurritskom panteóne. Volkert Haas ukázal v diele Geschichte der hethitischen Religion (1994), že hurritská teológia v 15. a 14. storočí pred Kr. hlboko preniknutá do hetitského náboženstva a Kumarbi ako otec Teshuba nadobudol ústredné postavenie.

V rámci hetitskej tradície je najvýznamnejším predstaviteľom hurritskej náboženskej zložky.

Jeho náboženskohistorický profil je ambivalentný: na jednej strane je stvoriteľom a garantom skoršieho poriadku bohov, na druhej strane je po svojom zvrhnutí Teshubom veľkým protivníkom búrkového boha a spôsobuje povstania prostredníctvom kamenných obrov a morských monštier.

Daniel Schwemer ho v diele Die Wettergottgestalten (2001) výstižne charakterizoval ako „padlého otcovského boha“. Táto ambivalencia z neho robí jednu z teologicky najzaujímavejších postáv starovekej blízkovýchodnej mytológie vôbec.

Kumarbiho cyklus je najvýznamnejšou mytologickou skladbou hetitsko-hurritskej tradície a patrí medzi najdôležitejšie rozprávačské pramene starovekej blízkovýchodnej teogónie vôbec. Jeho význam siaha ďaleko za Anatóliu, pretože obsahuje štrukturálne paralely s gréckou teogóniou Hésioda a od priekopníckeho vydania Hansa Güterbocka z roku 1946 je považovaný za kľúčového svedka orientálno-gréckeho mytologického prepojenia.

Meno Kumarbi je hurritského pôvodu. Volkert Haas navrhol etymológiu „ten z Kumaru“, pričom Kumar bol pravdepodobne pôvodným kultovým miestom. Alternatívny výklad vidí v prvku -bi hurritskú adjektívnu koncovku; Kumarbi by potom znamenalo „Kumarský“. Oba výklady odkazujú na pôvod v mestskom božstve, ktorý bol následne teologicky zovšeobecnený.

V klinopisných textoch sa jeho meno objavuje ako Ku-mar-bi, príležitostne logograficky ako DKUM alebo DNISABA (sumerský boh obilia), čo naznačuje funkčnú podobnosť s vegetačnými a obilnými božstvami. Toto stotožnenie s mezopotámskym bohom obilia je religionisticky výpovedné, pretože Kumarbi skutočne nesie aj funkcie spojené s obilím a plodnosťou. V niektorých textoch je označovaný ako „otec obilia“.

V ugaritskom prostredí mu zodpovedá El, starý otec bohov; aj tam je konštelácia „starý otcovský boh, mladý búrkový boh“ ústredným teologickým motívom. Vo Feničanov prostredí vystupuje El tiež v tejto úlohe, hoci väčšinou ustupuje do úzadia za Baalom-Hadadom. Priama etymologická súvislosť medzi Kumarbim a Elom neexistuje; paralela je čisto funkčná.

Ikonograficky je Kumarbi ťažko uchopiteľný. V Yazılıkayi, veľkej skalnej svätyni pri Ḫattuše, sa objavuje v hlavnej komore A v druhom rade sprievodu mužských bohov, za Teshubom. Nosí dlhé riasené rúcho, špicatú božskú čiapku a v ruke drží žezlo.

Na niektorých pečatiach z Nuzi a Alalaḫu sa objavuje s atribútmi obilia alebo rastlín, čo zdôrazňuje jeho charakter otcovského vegetačného božstva.

Jeho sväté zviera nie je jednoznačne dosvedčené; v niektorých textoch sa objavuje s býkom, ktorý ho nesie na chrbte, v iných s jeleňom.

Volkert Haas to interpretoval ako doklad splynutia s miestnymi anatolskými vegetačnými a ochrannými božstvami. V hattsko-hetitskom kulte štandard v Alaca Höyüku sa objavujú zobrazenia jeleňov, ktoré by mohli byť pripísané Kumarbimu, hoci táto identifikácia je sporná.

Zvláštna obrazová tradícia zobrazuje Kumarbiho s kosákom; tento kosák je v mýte nástrojom, ktorým vykastroval svojho otca Anua (hetitského), hoci podľa textovej tradície ho skutočne uhryzol, kosák je až sekundárna obrazová metafora.

Paralela s gréckym kosákom Krona je nápadná a v komparatívnej religionistike sa o nej diskutuje od Güterbockovho vydania Kumarbiho cyklu z roku 1946.

Kumarbiho cyklus (CTH 344 a iné) obsahuje viacero textov: ‚Pieseň o Kumarbim‘ (aj ‚Pieseň o kráľovstve na nebi‘), ‚Pieseň o Ullikummim‘, ‚Pieseň o Hedammuovi‘ a ďalšie, zachované len zlomkovito. Edícia Hansa Güterbocka (1946) a preklady Beckmana a Hoffnera (Hittite Myths, 1998) sú štandardnými referenciami.

Úvodný text popisuje postupnosť bohov: najprv bol kráľom na nebi Alalu, po deviatich rokoch zvrhnutý Anuom (hetitsky); Anu bol po ďalších deviatich rokoch zvrhnutý Kumarbim, ktorý ho zubami zbavil mužstva a pri tom sa oplodnil ‚mužským semenom‘ Anua.

Z Kumarbiho vnútra následne vyrástli traja bohovia, medzi nimi aj Teshub, ktorý mal zlomiť Kumarbiho vládu.

Nasleduje Kumarbiho snaha získať moc späť pomocou rôznych monštier: s morskou dcérou splodí kamenného obra Ullikummiho, ktorý rastie na pleci obra Upelluriho až k nebu; splodí morské monštrum Hedammu; vypustí striebornú bytosť a ďalšie stvorenia.

Vo všetkých prípadoch na konci víťazí Teshub s pomocou svojej sestry Šaušgy-Ištar a kováčskeho boha Ḫašammilua (Ea).

V ‚Piesni o striebre‘ (CTH 364) Kumarbi vytvorí ďalšiu bytosť, striebornú bytosť, napoly človeka a napoly minerál, ktorá má rozvíriť kosmickú vzburu. Text je zlomkovitý, ale dej sleduje rovnakú schému: Kumarbi splodí so smrteľnou alebo poloboh­skou matkou bytosť, ktorá má zvrhnúť Teshuba, a bytosť je nakoniec porazená.

Táto opakovaná narativna snaha tvorí Kumarbiho tragiku: je veľkým otcom, ktorý sa vzpiera behu dejín a opakovane stroskotáva na svojom mocnejšom synovi. Z religionistického hľadiska je to nápadný motív: nie priamočiary triumf, ale opakovaný pokus zvrhnutého patriarchu prevrátiť poriadok bohov je centrálnou dejovou osou.

Kumarbiho hlavný kult sa nachádzal v meste Urkeš (dnešný Tell Mozan v Sýrii), jednom z najstarších hurritských mestských založení. Archeologické vykopávky pod vedením Giorgia Buccellatiho a Marilyn Kelly-Buccellati tam identifikovali chrám, ktorý bol pravdepodobne zasvätený Kumarbimu. V Ḫattuše mal vlastný chrám ako súčasť ríšskeho panteónu.

V hetitskom ríšskom kalendári patril Kumarbi medzi božstva, ktorým sa počas veľkých ríšskych sviatkov prinášali obety, hoci väčšinou v druhom rade za Teshubom a Hebat.

Osobitné postavenie mal v hurritskom sviatočnom kalendári, najmä počas ‚Veľkého zhromaždenia‘ (itkalzi) a v prísažnom rituáli itkahi. V ríšskom kalendári mu bol venovaný sviatok (EZEN) ḫišuwa, viacdňový sviatok, ktorý je podrobne popísaný v chrámových inventároch.

Kňazská organizácia jeho kultu bola dvojdielna: hurritskí kňazi (kaluti) vykonávali hurritské rituály, hetitskí kňazi hetitské.

Táto rituálna dvojjazyčnosť je dobre zdokumentovaná, najmä prostredníctvom Joosta Hazenbosa v diele The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Hurritské sviatočné piesne sa prednášali v hurritskom jazyku, aj keď tento jazyk už dávno ako hovorová reč nahradila hetitčina.

Kumarbi nebol klasickým ochranným bohom jednotlivca; jeho funkcia bola skôr kozmického a politického charakteru. V prísažných rituáloch a prísažných textoch sa pravidelne objavuje ako ručiteľ. Prísažná ceremónia itkahi spájala jeho meno s menom Teshuba a Hebat v druhu božskej trojice. V hurritskej prísažnej formule bol vzývaný ako ‚otec bohov‘.

Apotropaicky sa v hurritských magických rituáloch používali hlinené figúrky predstavujúce Kumarbiho a jeho potomstvo; symbolicky sa spútavali alebo zahrabávali, aby sa zviazali vzbury, choroby alebo nepriateľské sily.

Táto prax stojí v tradícii mezopotámskych apotropaických figúrok a je súčasťou rozsiahlej ochrannej ritualistiky hurritsko-hetitského náboženstva. Volkert Haas v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003) predložil príslušné textové edície.

Z vedeckého hľadiska je Kumarbi príkladom teologickej ambivalencie stvoriteľských bohov, ktorí sú zároveň zvrhnutí a potenciálne nebezpeční. Moderná ochranná prax sa na jeho postavu neopiera. iWell Guard ho vníma ako historicko-historickú postavu bez aktuálneho spojenia s prísľubom liečby.

V hetitských sviatočných kalendároch sa Kumarbi príležitostne objavuje ako príjemca konkrétnych obetí z kráľovskej pokladnice: striebornú tehličky, vlnené odevy, druhy chleba a pivo. Množstvá obetí sú zaznamenané v chrámových inventároch a poskytujú informácie o ekonomickej náročnosti hurritského sviatočného kultu. Úplná edícia týchto inventárov je k dispozícii u Trémouille a Pecchioli Daddi.

Paralely s gréckym mýtom o Kronosovi sú obzvlášť nápadné: tak ako Kumarbi vykastruje svojho otca Anua a tým vytvorí božské bytosti, vykastruje aj Kronos svojho otca Urana a tak vyslobodí Hekatoncheirov a Kyklopov.

Tak ako je Kumarbi zosadený Teššubom, je Kronos zosadený Zeusom. Hans Güterbock tieto paralely už v roku 1946 interpretoval ako indíciu orientálneho vplyvu na grécku teogóniu; Walter Burkert sa im podrobne venoval v diele Die orientalisierende Epoche (1984).

Aj v ugaritskom cykle o Baalovi sa objavuje konfigurácia „starý boh-otec, mladý boh búrky“ (El voči Baalovi); El tam však nie je aktívne nepriateľský voči Baalovi. Vo fénickom panteóne neskorej doby železnej táto postava výrazne ustúpila do pozadia a často je zobrazovaná ako starý patriarcha v úzadí.

V akkadskom mýte o Atraḫasisovi a v Enuma Eliš sa dajú vysledovať štrukturálne paralely, hoci nejde o priamu identifikáciu. Z hľadiska dejín náboženstva je Kumarbi kľúčovým spojovacím článkom medzi anatólskou, sýrskou a egejskou teogóniou. Mary Bachvarova v diele From Hittite to Homer (2016) podrobne zmapovala cesty prenosu teogonických motívov cez fénické a severosýrske sprostredkujúce stanice.

Súčasné výskumy Stefana de Martina a Massimiliana Marazziho sa navyše zaoberajú otázkou, v akom vzťahu stojí Kumarbi k mytickému motívu „hory“; niektoré jeho prívlastky odkazujú na horské svätyne, čo ho zaraďuje do radu ďalších anatólskych horských božstiev a naznačuje jeho zakotvenie v miestnom kulte.

Kumarbiho cyklus je od Güterbockovej edície (1946) štandardnou látkou starovekého orientálneho náboženského výskumu. Významné novšie príspevky pochádzajú od Beckmana, Hoffnera, Mary Bachvarovej a Volkerta Haasa. Bachvarova vo svojom diele From Hittite to Homer (2016) komplexne preskúmala mechanizmy sprostredkovania medzi anatólskou a gréckou mytológiou a ukázala, že tieto prechody prebiehali cez viaceré jazykové a kultúrne oblasti.

V modernom Turecku a Sýrii sa Kumarbi takmer nevyskytuje v populárnom povedomí; hurritská identita je v súčasnom obyvateľstve už len málo prítomná. Vedeckú pozornosť si tento mýtus získava predovšetkým v komparatívnych štúdiách teogónie. Vykopávky v Tell Mozan/Urkeši od 80. rokov 20. storočia výrazne rozšírili archeologický obraz Kumarbiho kultu.

Vo vede sa Kumarbi dnes považuje za zásadný príklad generačnej následnosti v cykloch bohov a za spojenie stvorenia a konfliktu v starovekom orientálnom myslení.

Duchovné znovuoživenie v neopagánskom zmysle chýba; postava je príliš cudzia a mytologicky komplexná, aby si našla spojenie s modernými formami zbožnosti. iWell Guard ju uvádza ako historickú postavu bez vzťahu k súčasnej ochrannej praxi.

Nasledujúci výber zhŕňa základné diela venované Kumarbiho výskumu a Kumarbiho cyklu; obsahuje najdôležitejšie edície, preklady a historické syntézy. Prvá edícia Hansa Güterbocka z roku 1946 je metodologicky a filologicky stále nezastupiteľným základom; Beckmanov preklad robí text prístupným v angličtine.

Walter Burkert a Mary Bachvarova ponúkajú najdôležitejšie religionistické komparatívne štúdie k gréckym paralelám, zatiaľ čo Schwemer systematizuje spojenie so západosemitskou a mezopotámskou tradíciou boha búrky.