Anu, hattsko-hurritský boh nebies v cykle Kumarbi

Anu je pôvodne najvyšším bohom nebies sumersko-akkadskej tradície; jeho meno v sumerčine znamená jednoducho „nebo“. V hurritsko-hetitskej recepcii vystupuje ako druhý kráľ nebies v cykle Kumarbi, čo z neho robí ústrednú, hoci odovzdanú postavu teogónie.

Volkert Haas v diele Geschichte der hethitischen Religion (1994) podrobne popísal prevzatie mezopotámskych bohov do hurritského panteónu.

Z náboženskohistorického hľadiska je Anu príkladom presunu mezopotámskej teológie do anatolsko-sýrskeho priestoru.

Zatiaľ čo v Sumeri a Akkade zostal najvyšším bohom nebies až do prvého tisícročia pred Kr., v hetitskej tradícii je predovšetkým súčasťou teogonického mýtu a v kulte vystupuje sotva samostatne. Tento rozdiel medzi teologickou pozíciou a kultickou praxou je z náboženskohistorického hľadiska zaujímavý.

Trevor Bryce v diele The Kingdom of the Hittites (2005) upozornil na teologickú funkciu Anua ako „obídeného“ kráľa nebies: jeho kastrácia je aktom stvorenia, z ktorého vzniká mladšia vláda bohov.

Táto pozícia určuje jeho vnímanie v hetitskom náboženstve viac než jeho samostatný profil. Mary Bachvarova v diele From Hittite to Homer (2016) podrobne zdokumentovala sprostredkovanie Anua z mezopotámskeho priestoru cez hurritskú tradíciu do gréckej teogónie ako Uranos.

V porovnaní so svojím mezopotámskym vzorom je hetitský Anu skôr literárnou postavou než kulticky živým bohom. Tento posun ťažiska funkcií je typický pre hetitské prevzatie mezopotámskych bohov, ktorí boli zvyčajne zaradení do teologicko-mytologického rámca bez toho, aby bol prevzatý celý kultický aparát.

Meno Anu je sumerské a doslova znamená „nebo“ alebo „nebesá“. V akkadčine sa píše ako Anu, v hetitčine logograficky DAN-NA alebo foneticky A-nu-uš. V hurritskom cykle Kumarbi sa objavuje ako Anuš. V hieroglyfickej luvijčine nie je samostatne doložený; logogram DEUS.CAELUM („boh nebies“) odkazuje skôr na iné hypostázy.

Teologický význam „nebo“ je v sumerčine extrémne starý a v teogónii je chápaný ako kozmická základná kategória. Anu nie je bohom nebies, ale samotným nebom, čo je koncepcia, ktorá pretrváva aj v hurritskej recepcii.

Táto identita boha a kozmickej oblasti je archaickým znakom, ktorý v neskoršom mezopotámskom panteóne ústupuje silnejšie personalizovanému chápaniu bohov.

V akkadčine sa často objavuje v zoznamoch bohov ako najvyšší boh; v hurritskom zozname bohov z Ugaritu (tzv. „zoznamy bohov z Boğazköy“) stojí na treťom mieste po Alalu a pred Kumarbim. V hetitských vazalských zmluvách je príležitostne vzývaný ako „nebo“ v úlohe kozmického svedka prísahy, čo odzrkadľuje jeho kozmickú reprezentáciu.

Anu nemá v hurritsko-hetitskej ikonografii vlastné pevné zobrazenie. V Yazılıkayi nie je jednoznačne identifikovaný. Na niektorých pečatiach z Nuzi a Alalachu sa možno objavuje „Anu s rohatou korunou“, ale táto identifikácia je sporná. Volkert Haas upozornil, že Anu je skôr „teologickým konštruktom“ než ikonografickou postavou.

V mezopotámskom kontexte sa zobrazuje ako trónujúci boh s rohatou korunou a žezlom; v niektorých neskorých zobrazeniach s hvezdným rámom, ktorý symbolizuje nočné nebo. V hetitských textoch mu nie je priradená žiadna špecifická zvieracia alebo rastlinná symbolika.

Osobitosťou je jeho kozmický rozsah: Anu je zároveň najvyššou oblasťou nebies a personifikáciou tejto oblasti. Táto dvojitá funkcia ho robí ikonograficky ťažko zachytiteľným. Z vedeckého hľadiska patrí k typu kozmického boha stvoriteľa, ktorý sa vyznačuje svojím prvenstvom v teogonickej schéme, nie osobnou aktivitou.

Hlavným zdrojom pre Anua v hurritsko-hetitskom kontexte je „Piesnica o kráľovstve v nebi“ (CTH 344), časť Kumarbiho cyklu. Text edicoval Hans Güterbock (1946) a preložil ho Beckman v diele Hittite Myths (1998).

Dej v hrubých rysoch: Alalu bol prvým kráľom na nebi; po deviatich rokoch ho zosadil Anu a poslal ho do podsvetia. Anu vládol deväť rokov, potom ho zosadil Kumarbi, ktorý ho uchvátil a zubami mu odhryzol semenníky.

Anuovo „mužské semeno“ následne vytieklo do Kumarbiho vnútra; z toho semena v Kumarbiho vnútri vyrástli traja bohovia: Tešub, boh Tigrisu Aranzaḫ a ďalší boh. Anu sa z neba vysmieva Kumarbiho bolestiam, oznamuje blížiace sa narodenie svojich pomstiacich potomkov a unikne na nebo.

Toto rozprávanie je jednou z najznámejších teogonických epizód staroorientálnej literatúry a v porovnávacej religionistike sa diskutuje ako najdôležitejšia predloha gréckeho mýtu o Uranovi. Walter Burkert sa paralelám podrobne venoval v dielach Die orientalisierende Epoche (1984) a Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Ako štrukturálna podobnosť (postupnosť generácií, vykastrovanie otca synom), tak aj spoločný motív oplodnenia vytekajúcim semenom robia náboženskohistorickú závislosť pravdepodobnou, hoci presné cesty prenosu zostávajú sporné.

V ďalšom, len fragmentárne zachovanom rozprávaní sa kozmický poriadok znovu rozdeľuje: Anu získava nebo, Kumarbi zem, Tešub vzduch.

Toto kozmologické rozdelenie, ktoré pripomína grécke rozdelenie medzi Zeusa, Poseidóna a Háda, je historicky nápadné. V hurritských zoznamoch bohov sa označuje ako „tri svety“ a je základom teologickej štruktúry hurritského panteónu.

Na rozdiel od Mezopotámie, kde mal Anu v Uruku vlastný chrám (Eanna spoločne s Inannou/Ištar), v Anatólii neexistujú väčšie samostatné svätyne zasvätené Anuovi. Volkert Haas ukazuje, že Anu sa v hetitských zoznamoch bohov síce pravidelne objavuje, ale takmer vôbec nie vo sviatočných kalendároch ani v každodennom chrámovom kulte.

Výjimku tvoria hurritsko-hetitské prísažné rituály, v ktorých je Anu vzývaný ako „nebo“ a svedok prísahy. Formula prísahy „nech to počujú nebo a zem“ je v starom Oriente veľmi rozšírená a doložená v hetitských zmluvách; Anu v takýchto kontextoch personifikuje „nebo“.

V hurritských zoznamoch panteónu, napríklad v zoznamoch bohov z Boğazköy, sa Anu pravidelne objavuje v horných radoch, čo naznačuje teologické uznanie bez praktickej kultovej aktivity.

Náboženskohistoricky je práve tento odstup medzi teologickým postavením a chýbajúcou kultovou praxou výpovedný. V zoznamoch sviatočných obetí sa objavuje ako príjemca malých obetných dávok, chleba, piva, vína, ktoré sa väčšinou udeľujú hromadne v rámci zoznamu bohov, bez samostatnej kultovej pozornosti.

V hurritských prísažných rituáloch itkahi je Anu vzývaný spolu so „zemou, horami, riekami, prameňmi, vetrom a mrakmi“ ako kozmický svedok. Toto rituálne vzývanie prírody patrí k štandardnej staroorientálnej formulke pri zmluvných prísahách a ukazuje Anuovu funkciu ako personifikovaného kozmu, nie ako individualizovaného boha.

Anu bol vo svojom hetitskom kontexte len málo vzývaný ako ochranný boh; jeho funkcia je viac teogonická a kozmologická než individuálne ochranná. V prísažných rituáloch je doložené jeho „vypočutie“ ako svedka prísahy; priamy ochranný úkon voči prísažníkovi nie je zaznamenaný.

Apotropajné praktiky s priamym vzťahom k Anuovi nie sú v hetitských prameňoch doložené. V mezopotámskych magických rituáloch je príležitostne vzývaný, avšak v hetitskom kontexte takmer vôbec. Volkert Haas v diele Materia Magica et Medica Hethitica (2003) ukázal, že hetitská ochranná rituálistika využívala predovšetkým miestne anatólske božstva, potom hurritské a len okrajovo mezopotámske importy.

Táto kultová zdržanlivosť poukazuje na teologicko-funkčný charakter Anua v hetitskom panteóne: je skôr pozíciou v teogonickej postupnosti než kultovo živou postavou.

iWell Guard ho zaznamenáva ako historicko-mytologickú postavu bez aktuálnej ochrannej funkcie. Jeho význam sa vyčerpáva v teogonickom rozprávaní a v jeho sprostredkovateľskej úlohe pre historický prenos teogónie medzi Orientom a Helladou.

Napriek svojej kultovej marginálnosti zostáva Anu prítomný ako ručiteľ v prísažných formulkách. Vo vazalských zmluvách sa formula prísahy „nech to počujú nebo a zem“ často rozvíja tak, že sa jednotlivo vzývajú Anu, zem, hory a rieky. Toto rituálne vzývanie prírody ukazuje, že Anu zostal živý nie ako osobná ochranná postava, ale ako kozmická inštancia prísahy.

Najdôležitejšou paralelou je grécky Uranos: podobne ako Anu je Uranos zbavený mužstva svojím synom, tu Kronosom pomocou kosáka, a z vyliateho semena vznikajú božské a monstruózne bytosti.

Afrodita vzniká zo semena, ktoré padlo do mora. Paralely s hurritsko-hetitským mýtom o Anuovi a Kumarbim sú tak úzke, že Hans Güterbock už v roku 1946 a Walter Burkert v niekoľkých štúdiách predpokladali priamy vplyv.

Vo fénickom panteóne nie je zodpovedajúca teogónia s odmocnením výslovne dosvedčená; Filón z Byblu však cituje fragmenty teogónie, ktoré poznajú štrukturálne podobné generačné sledy. Albert Baumgarten sa paralelám podrobne venoval v diele The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Z náboženskohistorického hľadiska je Anu kľúčovým svedkom mezopotámsko-anatolsko-gréckeho prenosu teogónie. Mary Bachvarova v diele From Hittite to Homer (2016) podrobne skúmala mechanizmy tohto prenosu a ukázala, že hurritskí spevci (kaluti) a sprostredkovanie cez severosýrske a cyperské kontaktné zóny predstavovali najdôležitejšie cesty prenosu.

Osobitná ťažkosť výskumu Anua v hetitskom kontexte spočíva v rozlišovaní medzi „Anuom, mezopotámskym najvyšším bohom“ a „Anuom v cykle o Kumarbim ako postavou v teogónii“. Oba aspekty síce spolu súvisia, ale ich funkčné oblasti sa líšia: v Mezopotámii je Anu kultovo aktívny, v hetitskom materiáli je predovšetkým mytologickou a literárnou postavou.

V porovnaní so západosemitským Elom, ktorý zastáva podobné funkcie otcovského boha, je mytologický profil Anua ešte výraznejšie obmedzený na sled stvorenia. El zostáva v ugaritských textoch aktívny ako najvyšší otcovský boh; Anu je generačným sledom zatlačený do úzadia. Tento rozdiel má historický význam.

Výskum Anua v hetitskom kontexte je predovšetkým súčasťou výskumu cyklu o Kumarbim. Dôležité príspevky prinieslI Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova a Burkert. V širšom mezopotámskom kontexte sú štandardnou referenciou výskumy Anua od Wolfganga Heimpela a Andrewa Georgea. Edícia archívu Eanna z Uruku od Bertina a Beaulieua poskytuje materiál ku kultovému uctievaniu Anua v mezopotámskej oblasti.

V populárnej kultúre je Anu takmer neznámy; občas sa objavuje v beletristických spracovaniach staroorientálnej mytológie. V akademickom náboženskom výskume je centrálnym predmetom skúmania teogónie a generačného sledu bohov. Duchovné oživenie v novopohanskom zmysle absentuje.

Z vedeckého hľadiska sa Anu v hetitskom kontexte považuje za dôležitý článok teogonického reťazca a za kľúčového svedka staroorientálno-gréckeho prepojenia mýtov. iWell Guard ho preto uvádza ako historicko-mytologickú postavu bez aktuálneho ochranného významu.

Zaujímavou aktuálnou výskumnou otázkou je sprostredkovanie teogónie Anua cez fénickú tradíciu do gréckeho svet. Edícia Filóna z Byblu od Alberta Baumgartena a Bonnetove štúdie o fénicko-gréckych kontaktoch ukazujú, že motívy teogónie prenikali do helénskeho prostredia viacerými cestami.

Nasledujúci výber zhŕňa dôležité základné diela k výskumu Anua v hetitskom kontexte; zahŕňajú edície teogónie, komparatívne religionistické štúdie a syntézy. Prvá edícia cyklu o Kumarbim od Hansa Güterbocka je filologickým základom; Beckmanov preklad robí materiál dostupný v angličtine.

Obe diela Waltera Burkerta o orientalizujúcej epoche a o prenose teogónie sú najdôležitejšími komparatívnymi religionistickými príspevkami. Bachvarovej syntéza ponúka aktuálny pohľad na prepojenie medzi Hetitmi a Homérom s podrobnými cestami sprostredkovania.