Iktomi, trickster, pavúčí duch a kozmický učiteľ lakotskej tradície

Iktomi patrí do širokej triedy severoamerických tricksterských bytostí. V rámci lakotskej teológie je jedným z najvyšších wakan-aspektov, avšak nie v naivne vznešenom zmysle ako horná štvorica (Slnko, Pohybujúca sa energia, Zem, Kameň), ale ako chtonicko-ambivalentná postava spojená s nižšími wakan-aspektmi.

Sword (v textoch Jamesa Walkera) ho zaraďuje do skupiny Wakan kuya, podriadených svätých bytostí.

Z religionistického hľadiska je Iktomi paradigmatickým tricksterom: bytosťou, ktorá má súčasne stvoriteľské funkcie (v niektorých príbehoch je zobrazený ako tvorca človeka alebo učiteľ prvých kultúrnych praktík) a zároveň rušiteľské funkcie (lže, podvádza, kradne, znásilňuje, zvádza na scestie, niekedy s katastrofálnymi následkami).

Túto dvojitú povahu popísal Paul Radin v klasickej štúdii The Trickster (1956) ako základnú štruktúru všetkých domorodých amerických tricksterských bytostí.

Štrukturálne porovnateľnými bytosťami v iných domorodých tradíciách sú severoamerický Kojot, trickster podobný havranovi u národov severozápadného pobrežia, trickster-zajac juhovýchodných kmeňov, západoafrický Anansi (rovnako pavúk!) a germánsky Loki.

Silná štrukturálna zhoda medzi Iktomim a západoafrickou anansiovskou tradíciou (obaja pavúčí trickster) viedla niektorých religionistov k spekuláciám o genetických súvislostiach, pre ktoré však neexistujú historické dôkazy. Pravdepodobne ide o konvergentný vývoj.

Lakotské meno Iktomi znamená doslova pavúk. Zdrobnená forma Iktomi zodpovedá približne slovenskému pavúčik alebo pavúčatko. Táto jazyková zmenšenina tricksterskej postavy má dôležitý sémantický význam: Iktomi nie je veľkolepá, hrôzu vzbudzujúca postava, ale malá, ľstivá, často komická bytosť.

V ďalších siouxskych dialektoch existujú varianty: Unktomi u minnesotských Dakotov, Ikto v skrátenej forme, a jazykovo nezávislý, ale štrukturálne podobný protipól Wisaka u algonkinsky hovoriacich Cree. Tento posledný je však jazykovo nesúvisiaci.

Lakotské sloveso iktomi-ya znamená robiť niečo ako Iktomi, teda konať ľstivo, podvodne, opatrne alebo hravo. Táto slovesná forma mena ukazuje, že Iktomi nie je len mytologickou postavou, ale v každodennom živote prítomnou kategóriou konania, ktorá sa v lakotskej výchove používa ako negatívny príklad.

Trickster etymológia je religionisticko-filozoficky zaujímavá. Na rozdiel od väčších wakan-bytostí, ktorých mená obyčajne nesú vznešené významy, je Iktomi slovom používaným v bežnom živote, jazykovo dôverne známym.

Táto jazyková dôvernosť odráža jeho teologické postavenie: Iktomi je numinozitou všedného dňa, profánnych pokušení, malých previnení, nie najvyššou wakan-mocou rituálu Slnečného tanca. Toto rozlíšenie medzi vznešenou wakan-úctou a tricksterskou reflexiou každodennosti podrobne popísala religionistka Karl Schlesier v diele The Wolves of Heaven (1987).

Iktomi sa v príbehoch vyskytuje v mnohých podobách. Jeho základnou formou je malý, často pestro sfarbený pavúk žijúci v nepravidelnej sieti.

Môže sa však premeniť na ľubovoľnú inú bytosť, najčastejšie na mladého bojovníka s dlhými vlasmi a krásnym oblečením, na starého múdreho muža, na ženu alebo na rôzne zvieratá.

V tradičných lakotských príbehoch je Iktomi väčšinou popisovaný ako putujúci bojovník, ktorý sám prechádza prériou, vkráda sa do cudzích táborov a tam predvádza svoje kúsky. Jeho typickým trikom je prezliekanie za nápomocného príbuzného, aby si zaistil prístup k ženám, jedlu alebo koňom, ktoré potom ukradne, alebo pomocou nich obalamutí rodinu.

Na zachovaných lakotských maľovaných bubnoch a štítoch sa Iktomi občas objavuje ako pavúkovitá postava s ľudskou tvárou, s veľmi širokými očami a ľstivým úsmevom. Súčasní lakotskí umelci, predovšetkým Oscar Howe a Arthur Amiotte, zobrazili Iktomiho vo svojich dielach viackrát, často ako symbolické zosobnenie morálne ambivalentného konania.

V moderných lakotských komiksoch a detských knihách, predovšetkým v dielach lakotského autora Paula Gobla, sa Iktomi stal výrazne zobrazovanou postavou pre deti.

Obrázkové knihy Goblea Iktomi and the Boulder (1988), Iktomi and the Berries (1989) a nasledujúce sú rozšírené v mnohých lakotských školách, ale aj v neindiánskych amerických školách, a patria k najznámejším sprostredkovaniam domorodej americkej mytológie širokej verejnosti.

Táto populárna recepcia má vlastné problémy zjednodušenia a nadsadzovania, ale nepopierateľne prispela k viditeľnosti iktomiovskej tradície.

Iktomiho rozprávačský cyklus patrí k najrozsiahlejším rozprávačským komplexom lakotskej tradície. James LaPointe zostavil v diele Legends of the Lakota (1976) viac ako dvadsať príbehov o Iktomim, ktoré všetky začínajú v určitej štandardnej forme: Iktomi sa vybral na prechádzku…, a potom popisujú, ako plánuje žart, uskutoční ho a na konci je nakoniec väčšinou sám podvedený.

Jeden obzvlášť známy príbeh popisuje, ako Iktomi oklame bizóny: Presvedčí skupinu bizónov, aby vstúpili do kruhu z šalvie a tam spali, pretože im sľúbil liečivý rituál.

Keď bizóny zaspia, jedného po druhom ich zožerie, ale posledný bizón je v skutočnosti tajný wakan bizónov duch, ktorý ho prekabáti a nakoniec ho musí vyrezať z brucha bizóna a vyhnať.

Druhý zásadný príbeh popisuje, ako Iktomi prináša Lakotom najdôležitejšie kultúrne praktiky: Podľa niektorých rozprávaní mal zaviesť prvé použitie luku a šípu, prvé jazdecké umenie na koňoch a dokonca aj samotný jazyk.

Táto kultúrnohrdinská vrstva Iktomiho tradície ukazuje, že trikster nie je len rušiteľom, ale aj civilizačným tvorcom, dvojitá funkcia, ktorá sa pravidelne vyskytuje v širšom severoamerickom indiánskom trikstérskom komplexe.

Tretia dôležitá skupina príbehov sa týka Iktomiho pokusov postaviť sa vyššie postaveným wakan bytostiam. V jednom slávnom príbehu sa pokúša uraziť Štyri vetry tvrdením, že vie bežať rýchlejšie ako všetky spolu.

Vetry najprv neodpovedajú; keď Iktomi začne svoj beh, poslú za ním tornádo, ktoré ho roztrhá na kusy.

Kusy sú Štyrmi vetrami rozhádzané do štyroch svetových strán, a z každého kusu vznikne nový Iktomi, preto je od tej doby svet plný Iktomiov. Tento aitiologický príbeh vysvetľuje jednak rozšírenie pavúkov po celej zemi, jednak všadeprítomnosť podvodných spôsobov chovania medzi ľuďmi.

Iktomiho príbehy plnia v lakotskej tradícii dôležitú pedagogickú funkciu. Rozprávajú sa najmä pri ohni v kruhu detí a slúžia etickej výchove nasledujúcej generácie. Iktomiho konanie je vždy nesprávne, lže, kradne, podvádza, zvádza, a na konci príbehu ho takmer vždy dostihnú dôsledky jeho konania.

Pedagogickým vyznením je poučenie na negatívnom príklade: kto sa správa ako Iktomi, zažije rovnaké dôsledky. Deti sa z Iktomiho príbehov učia, čo je správne a čo nesprávne, bez toho, aby im musel byť priamo predložený morálny príkaz.

Severt Young Bear v diele Standing in the Light (1994) podrobne popísal túto pedagogickú funkciu Iktomiho príbehov a zdôraznil ich hodnotu pre lakotskú výchovu.

Dôležité je sprostredkovanie paradoxnej výučbovej hodnoty: Iktomi je zlá postava, ktorej zlé skutky však môžu byť súčasne kultúrne tvorivé. Lakotská etika tak sprostredkúva ambivalentný pohľad na morálne konanie, cudzí jednoduchej čiernobielej morálke. Lakotský koncept etickej zrelosti zahŕňa schopnosť rozpoznať túto ambivalenciu a integrovať ju do vlastného konania.

V moderných rezervačných školách a v lakotských jazykových programoch sa Iktomiho príbehy cielene využívajú ako nástroj etickej a jazykovej výchovy. Skutočnosť, že Iktomi vystupuje mnohojazyčne, hovorí lakotsky, ale aj jazykmi iných kmeňov a dokonca aj po anglicky, podľa kontextu príbehu, z neho robí pedagogicky produktívnu postavu na sprostredkovanie jazykovej kompetencie.

Lakotské jazykové programy v Pine Ridge, Cheyenne River a Rosebud využívajú Iktomiho príbehy ako centrálny učebný text pre oživenie lakotského jazyka, ktorému hrozí zánik.

Ochranná prax vo vzťahu k Iktomimu je jemná. Na rozdiel od jednoznačne negatívnych bytostí (napríklad Wendiga) sa Iktomi neodháňa, ale zaobchádza sa s ním s rešpektom a odstupom. Nehovorí sa o ňom priveľa, vyhýba sa priamemu vzývaniu a človek sa chráni predovšetkým pred tým, aby ho Iktomi zamiloval si alebo napálil.

Dôležitou apotropajickou praxou je používanie lapača snov, lakotského predmetu, ktorý je v modernom indiánskom folklóre veľmi rozšírený. Iróniou je, že lapač snov je v tradičnej lakotskej predstave spojený skôr so širšou tradíciou pavúčieho ducha, nie primárne s Iktomim (Lakotovia rozlišujú medzi Iktomim ako individuálnym trickstrom a Iktomi-net ako pavúčou ochrannou sieťou).

Pavúčia sieťová konštrukcia lapača snov zachytáva zlé sny vo vláknach a nechá cez stredový otvor prejsť k spiacemu len tie dobré.

Špecifická ochranná prax sa týka wakan-rozprávania o Iktomim: príbehy o Iktomim sa majú rozprávať počas chladných zimných dní, pretože vtedy je zvlášť dobre naladený a najmenej naklonený komplikovať život rozprávačovi. Táto sezónnosť rozprávania o Iktomim, príbehy patria do zimy, nie do leta, je pozoruhodným detailným pravidlom lakotskej tradície.

Zaujímavým aspektom tradície o Iktomim je jeho nízka rituálno-praktická prítomnosť v porovnaní s inými wakan-bytosťami. Neexistuje inštitucionalizovaný kult Iktomiho, žiadne špecifické chrámy ani kňazi zasvätení Iktomimu.

Namiesto toho je Iktomi predovšetkým postavou rozprávačskej tradície, ústneho podania pri ohni. Táto rituálno-praktická zdržanlivosť voči jednoznačne morálne problematickej postave je z náboženskosociologického hľadiska zaujímavá a odlišuje lakotskú tradíciu o Iktomim od širšie praktizovaného uctievania trickstrov v iných kultúrach.

Iktomi je súčasťou panindiánskej severoamerickej trikstrovskej tradície, v ktorej má takmer každá indiánska jazyková rodina svoju vlastnú centrálnu trikstrovskú postavu. Štrukturálne porovnateľní sú Kojot u kmeňov prérií a Great Basin, Havran (Yel alebo Raven) u národov severozápadného pobrežia, Zajac (Manabozho) u Anišinabov a Polárna liška u Inuitov.

Paul Radin (The Trickster, 1956), Karl Kerényi a Carl Jung interpretovali vo svojej spoločne prepracovanej štúdii fenomén trikstra ako univerzálny archetyp. Toto archetypálno-teoretické výklad je z religionistického hľadiska problematický, pretože stiera kultúrno-historickú špecifickosť jednotlivých trikstrovských tradícií. Napriek tomu je štrukturálna zhoda tak výrazná, že si vyžaduje vysvetlenie.

V rámci severoamerickej trikstrovskej tradície je Iktomi svojou pavúčou podstatou obzvlášť výrazný. Paralelná africká pavúčia tradícia Anansiho, ktorá sa šírila s migráciou otrokov do Karibiku a Južnej Ameriky, predstavuje samostatnú, plne rozvinutú tradíciu pavúčieho trikstra, ktorá s lakotskou tradíciou Iktomiho nemala žiadny historický kontakt, no je štrukturálne nápadne podobná.

Iktomi je v modernom sebauvedomení Lakotov ambivalentnou postavou. Na jednej strane je súčasťou tradičného rozprávačstva a naďalej sa uvádza v rezervačných školách, v lakotských jazykových programoch a v ústnej tradícii. Na druhej strane sa populárne používanie symbolu lapača snov v nedomorodej new-age kultúre stalo predmetom komercializácie, ktorú v domorodej diskusii kriticky reflektujú.

V akademickom výskume systematicky popísali tradíciu o Iktomim Vine Deloria Jr., lakotská spisovateľka Ella Cara Deloria (vo svojich zápiskoch z roku 1922 a 1940), lakotský antropológ Severt Young Bear, súčasný lakotský autor Joseph Marshall III a religionistka Åke Hultkrantz. Zbierka príbehov o Iktomim od Jamesa LaPointa (1976) zostáva dôležitým primárnym zdrojom.

Z vedeckého hľadiska je Iktomi paradigmatickým príkladom lakotskej trikstrovskej tradície a tým aj širšej americkej trikstrovskej kultúry.

Jeho dvojitá funkcia tvorcu a rušiteľa, jeho morálne ambivalentná povaha a jeho pedagogická funkcia pri etickej výchove z neho robia jednu z najbohatších a najzložitejších postáv dejín domorodého amerického náboženstva. Vzťah iWell Guard k tradícii o Iktomim opisuje túto postavu religionisticko-etnologicky, bez sľubov účinku alebo duchovných odporúčaní.

Ďalšie pozorovanie vedeckej diskusie sa týka Iktomiho pohlavia. V všetkých tradovaných príbehoch vystupuje primárne ako mužská bytosť, ale bez problémov sa môže premeniť na ženu. Táto pohlavná fluidita trikstra je spoločným znakom panamerickej trikstrovskej tradície a odlišuje tieto postavy od väčšinou jednoznačne pohlavne definovaných hlavných božstiev.

Religionistická sociologička Sabine Lang systematicky popísala vo svojom diele Men as Women, Women as Men (1998) fenomén rituálno-teologickej pohlavnej pohyblivosti v domorodej americkej tradícii a uviedla Iktomiho ako jeden z príkladov.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela výskumu lakotskej mytológie a severoamerickej trikstrovskej tradície.