Lemures, duchovia mrtvych a domacnosti v rimskej viere

Lemury (latinsky: Lemures), nepokojní mŕtvi a májový sviatok Lemuria. Duchovia mrtvych a domacnosti v rimskej viere, v slovenskom prepise známi tiež ako lemury.

DuchRím Duch mrtveho

Lemures

Lemures sú nepokojní alebo zlovestní duchovia mrtvych z rímskej tradície. Na rozdiel od manes, ktorí sú uctievaní v rámci pravidelného kultu predkov, sú Lemures považovaní za potenciálne nebezpečných: vracajú sa do domov, rušia spánok a rodinu, vyžadujú upokojenie.

Každý rok v máji, v dňoch 9., 11. a 13., sa konal sviatok Lemuria, počas ktorého otec rodiny vyhnal Lemures z domu pevne stanoveným rítom.

Najznámejší literárny opis podáva Ovídius v piatej knihe svojich Fasti. Rituál, hádzanie fazule, vyslovenie formuly, neobracanie sa nazad, je jedným z najpodrobnejších antických rituálov, ktoré máme zachované v písomnej podobe. Jeho vplyv siaha až do moderných folkloristických popisov.

Na prvý pohľad: Lemures

Typ: Nepokojní duchovia mŕtvych
Pôvod: Zosnulí s neúplným pohrebom alebo násilnou smrťou
Texty: Ovídius (Fasti V), Horatius, Plautus, Persius
Obdobie: od republiky po neskorú antiku
Rozšírenie: Taliansko, Rímska ríša
Ochrana: rituál Lemuria (máj), riadny pohreb, obete pri Parentáliách

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Lemures sú známi už z ranej republiky. Sviatok Lemuria je podľa Ovídia datovaný do mytického založenia Romulom. Literárne pramene siahajú od 3. storočia pred Kr. (Plautus) až do neskorej antiky. Kresťanskí autori toto slovo neskôr prevzali pre démonických duchov všeobecne.

Verbreitungsraum

Jadro v Taliansku, s rozšírením Ríma po celej ríši. V provinciách sa táto predstava spája s miestnymi tradíciami o duchoch. Sviatok Lemuria patrí k pevnému rímskemu kalendáru.

Quellenlage

Ústredným prameňom je Ovídiova Fasti V (479, 492) s podrobným popisom Lemuria-rítu. Ďalej zmienky u Horácia, Persia, Plauta, Augustína. Obraz doplňujú nápisy k Parentália-kultu a pohrebné právo.

Označenie a spôsoby zápisu

Latinsky: Lemures, väčšinou plurál; singulár lemur zriedkavo.
Odlišujú sa od: manes (duchovia predkov, pozitívni), larvae (zlovestní duchovia, často synonymné s Lemures), di inferi (bohovia podsvetia).

Etymológia je nejasná, Ovídius odvodzuje meno spekulatívne od „Rema“. Pravdepodobnejší je koreň s významom „stín“ alebo „nočná postava“. Hranica voči Larvae je plynulá; niektorí autori používajú tieto pojmy synonymne, iní chápu Lemures ako neutrálnejšiu kategóriu.

Popis

Zjav

Nezreteľní, bez vlastnej výtvarnej tradície. Literatúra ich popisuje ako bledé, nehlučné postavy, ktoré sa zjavujú v snoch alebo sa prejavujú zvukmi, klopaním, šuchotom, šeptaním.

Chovanie

Vracajú sa, ak bola zanedbaná ich posmrtná úcta alebo ak zomreli násilnou smrťou. Rušia spánok, prinášajú zlé sny, ovplyvňujú zdravie členov rodiny, robia domy strašidelnými.

Oblasť pôsobenia

Rodinný dom a miesta ich smrti. V cestovateľských príbehoch príležitostne aj hostince a cudzie miesta s históriou násilnej smrti.

Mytologický pôvod

Podľa Ovídia sa sviatok Lemuria odvíja od Romula, ktorý chcel svojmu zavraždenému bratovi Removi zabezpečiť pokoj. Historicky je pravdepodobne staršieho pôvodu, z predmestskej italskej tradície kultu mrtvych.

Vizitka: Lemures

Najdôležitejšie aspekty Lemures na prvý pohľad. Podrobnosti o mene, popise, ochrane a paralelách nájdete v nasledujúcich častiach.

Pôvod Lemures

Vznikajú z nesprávne pohrebených alebo násilne zosnulých. Nie sú stvorenou bytosťou, ale ľudským zosnulým v nesprávnej pozícii.

Cieľová skupina Lemures

Predovšetkým vlastná rodina, ktorá zanedbala posmrtnú úctu. Aj obyvatelia domov s násilnou históriou.

Zjav Lemures

Nezreteľní, bledí, nehluční. Bez pevného výtvarného programu. Skúsenosť je väčšinou akustická alebo v sne, zriedkavejšie vizuálna.

Účinok Lemures

Poruchy spánku, zlé sny, nepokoj v domácnosti, choroba rodiny. Nie náhle násilie, ale pretrvávajúce utrpenie.

Ochrana proti Lemures

Rítus Lemúrií v máji: v noci chodiť po dome bosý, hádzať čierne fazule za chrbtom a deväťkrát zvolať „Manes exite paterni“ („Odíďte, duchovia otcov“). Lemures nasledujú fazule von z domu.

Paralely k Lemures

Edimmu (Mezopotámia), Keres (Grécko), hungry ghosts (Východná Ázia), revenanti (germánska tradícia).

Ochranná prax

Rituály na odvrátenie

Výročný sviatok Lemúrií je hlavným ochranným rítom. Hlava rodiny vstane uprostred noci, umyje si ruky, prejde bosý po dome a hodí deväť čiernych fazúľ za chrbát bez toho, aby sa obzrel. Deväťkrát prednesie formulu „Manes exite paterni“. Duchovia nasledujú fazule a opustia dom.

Zaklínania

Formula Lemúrií je krátka a pevne ustálená. Okrem toho existujú ústne tradované krátke formuly na očistu domu a ochranu spánku. Defixie proti osobným nepriateľom môžu Lemures priamo vzývať.

Amulety a ochranné symboly

Označenia dverí čiernym fazuľovým práškom (zriedkavé). Domáce oltáre so sochami Lárov, ktoré zároveň predstavujú domáci poriadok. Pravidelné obete Parentálií vo februári udržiavajú predkov milostivými a tak držia nespokojných duchov mimo domu.

Lemures, paralely v iných kultúrach

Mezopotámia

Edimmu je blízkou paralelou: nespokojný duch mrtvého vzniknutý zanedbaným pochovaním alebo násilnou smrťou. Odvrátenie prebieha v oboch tradíciách dodatočným splnením rituálnej povinnosti, v Mezopotámii najmä prostredníctvom rítu kispu.

Grécko: Keres a neskoršie výrazy pre nespokojné duše fungujú podobne, hoci bez sviatku tak systematicky usporiadaného ako Lemúrie. Kult mrtvych je v Grécku organizovaný decentralizovanejšie.

Európska ľudová viera: Revenanti, motívy poltergeistov, domáci duchovia, vo všetkých týchto tradíciách pôsobí ďalej základná štruktúra Lemures: zanedbaná starostlivosť o mrtvych ako príčina, rituál ako riešenie.

Lemúrie: priebeh nočného domáceho rítu

Najpodrobnejší popis sviatku venovaného Lemures podáva Ovidius vo Fasti (kniha 5, verše 419 až 492). Lemúrie pripadali na 9., 11. a 13. máj, teda na nepárne dni, ktoré rímsky kalendár pokladal za nepriaznivé.

V tieto noci mali nepokojní mrtví, ktorí nemali riadny pohreb alebo potomkov starajúcich sa o ich pamiatku, blúdiť po dome.

Ovidius popisuje rítus ako úlohu pater familias. O polnoci vstal bosý, urobil palcom a zovretými prstami znamenie, ktoré malo zahnať tiene, a trikrát si umyl ruky pri prameni.

Potom si vložil do ústu čierne fazule, otočil sa a hodil ich za chrbát. Pri tom deväťkrát povedal: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. To znamená približne: „Toto hádžem; týmito fazuľami vykupujem seba a svojich.“ Tiene mali fazule zbierať za jeho chrbtom, bez toho aby sa obzrel.

Následne sa opäť očistil vodou, udieral na bronzové nádoby a deväťkrát vyzval duchov, aby opustili dom: manes exite paterni. Až potom sa mohol obrátiť; rítus bol považovaný za dokončený a dom za očistený.

Výskum vidí v tomto zvyku apotropaický rituál, ktorého jednotlivé prvky, chôdza bosý, prekročenie prahu, hluk z bronzu a číslo deväť, sú v antickej mágii široko doložené.

Fazule sa v Ríme považovali za pokrm mimoriadne spätý s mrtvymi; vyhýbali sa im aj pytagorejci. Ovidiovo podanie je najdôležitejším, ale zároveň neskorým literárnym prameňom, ktorý staršiu prax možno dotvoril. Do akej miery bol rítus skutočne rozšírený, sa z neho samotného nedá s istotou zistiť.

Lemures, Manes a Larvae: rozlíšenie tried mrtvych

Rímsky svet predstáv poznal viacero pojmov pre mrtvych a duchov zosnulych, ktoré sa čiastočne prekrývali a o ktorých sa vo výskume diskutuje až do dnešných dní. Di manes boli kolektívne uctievaní, vo všeobecnosti dobromyseľní duchovia predkov, ktorým boli venované hrobové nápisy s formulou dis manibus. Im patril sviatok Parentalia vo februári ako čas pokojnej starostlivosti o zosnulych.

Naproti tomu pojem lemures podľa rozšíreného výkladu označoval nepokojnych, potenciálne nebezpečnych mrtvych, ktorí nedošli k pokoju. Antickí gramatici a neskorší autori sa snažili vymedziť ešte ďalšiu triedu: larvae ako škodlivé, desivé zjavenia, občas stotožňované s Lemures.

Augustín vo svojom diele De civitate Dei (kniha 9) uvádza systematiku, ktorú nachádza u filozofa Apuleia: duša zosnulého sa nazýva lemur; ak sa voči potomkom prejaví priaznivo, stáva sa lar familiaris, ak sa prejaví trestajúco, stáva sa larva; ak zostáva neisté, či je dobrá alebo zlá, hovorí sa o di manes.

Toto usporiadanie je však neskorá, filozoficky ovplyvnená konštrukcia a len málo odráža živú predstavu staršej republiky. Prameňe sú nejednotné a už antickí autori si boli tejto nejasnosti vedomí.

Moderní religionisti ako Franz Cumont a neskorší bádatelia zaoberajúci sa rímskym náboženstvom mrtvych zdôrazňujú, že tieto pojmy predstavujú menej pevné kategórie a viac pohyblivé označenia pre rôzne aspekty stavu smrti.

Kto hľadá viac o ochranných domácich duchoch, nájde ďalšie informácie u Larov; k egyptskej paralele nepokojného mrtveho pozri predstavy okolo usporiadaného zaobchádzania s chaotickým.

Etymológia a antické pokusy o výklad

Pôvod slova lemures nie je isty. Už v antike kolovali výklady, ktoré sú skôr ľudovej etymológie ako jazykovedne udržateľné.

Ovidius vo svojich Fasti odvodzuje meno sviatku Lemuria od údajnej staršej formy Remuria a spája ho s Remom, bratom zabitým Romulom, ktorého nepokojný duch mal byť upokojený zmierovacím obradom. Toto spojenie je literárna konštrukcia a výskum ho považuje za nehistorické.

Z jazykovedného hľadiska sa uvažuje o súvislosti s gréckymi slovami pre nočné strašidelné zjavy, etymológia však zostáva sporná. Niektorí bádatelia predpokladajú predlatinský, možno neindoeurópsky pôvod, čo vzhľadom na náboženské osobitné postavenie pojmu nie je nepravdepodobné; istý dôkaz však chýba.

Výpovednejší než pôvod slova je poznatok, že lemures sa takmer nikdy nevyskytuje v jednotnom čísle a len zriedka mimo rituálnych alebo učených súvislostí. Slovo patrí do sféry kalendára a domáceho náboženstva, nie do mytologického rozprávania. Neexistujú žiadne mýty o Lemures v pravom zmysle, žiadne genealógie, žiadne príbehy o jednotlivych menovaných Lemures.

Táto osobitosť ich výrazne odlišuje od bohov a hrdinov grécko-rímskeho panteónu a stavia ich bližšie k rituálnym súborným pojmom ako manes. Moderné zoologické použitie tohto mena pre madagaskarské lemury sa spája s Carlom von Linné, ktorý v roku 1758 pomenoval tieto nočné, strašidelne pôsobiace zvieratá podľa rímskych duchov zosnulych.

S antickym náboženstvom tento prenos mena nemá nič spoločné, ukazuje však, ako živá bola predstava o Lemures ešte v učenej tradícii raného novoveku.

Lemures v latinskej literatúre mimo Ovidia

Mimo Ovidiovho popisu sviatku sú Lemures v antickej literatúre zachytení len sporadicky, čo podčiarkuje ich okrajové postavenie v rozprávanom mýte.

Horatius ich spomína v Epistulách (kniha 2, list 2) okrajovo vo výpočte nočných strachov: vedľa snov, magickych desov, tesálskych divov a čarodejníc stoja nocturni lemures.

Toto miesto ukazuje, že slovo mohlo v vzdelanom jazykovom úze raného principátu slúžiť ako súhrnné vyjadrenie strašidelného strašenia, bez toho, aby sa tym mienil presný kult.

U Persia a v neskoršej próze sa pojem ojedinele vyskytuje vo význame „zjavenie“ alebo „strašidlo“.

Komediograf Plautus nazval svoju hru o strašidelnom dome Mostellaria podľa mostellum, malej hroznej bytosti, ale už samotná látka ukazuje, že predstava nepokojného mrtveho, ktorý navštevuje dom, bola v rímskom bežnom myslení pevne zakotvená.

Kresťanskí autori neskorej antiky tento pojem prevzali, aby pomocou neho kategorizovali alebo znevažovali pohanské predstavy o duchoch. Augustín ho, ako už bolo spomenuté, používa v rámci démonologickej systematiky. Celkovo vzniká obraz, v ktorom sú Lemures literárne prítomní skôr ako nálademe prvok a učenecké slovo než ako predmet rozvinutych príbehov.

Táto situácia prameňov núti výskum rekonštruovať náboženský vyznam Lemures takmer výlučne z rituálu a z kalendára. Porovnateľných nepokojnych mrtvych inych kultúr sa venujú záznamy o príbuznych postavách, ako sú Larvy a Manes.

Dejiny výskumu: od viery v duchov k religionistike

Vedecké skúmanie Lemures úzko súvisí s vývojom religionistiky v 19. a na začiatku 20. storočia.

V staršom bádaní boli Lemures považovaní za doklad údajne primitívnej, predbožskej „viery v duchov“, z ktorej sa vraj neskôr vyvinulo vyššie náboženstvo. Tento evolucionistický pohľad charakterizoval napríklad práce v okolí Edwarda Burnetta Tylora a jeho koncepcie animizmu.

Pre rímske náboženstvo boli obzvlášť dôležité štúdie Georga Wissowu, ktorého príručka Religion und Kultus der Römer (1902, druhé vydanie 1912) zaradila Lemuria do pevného kalendára rímskeho štátneho náboženstva. Wissowa a jeho nasledovníci zdôrazňovali rituálny, formulovitý charakter sviatku a upozorňovali na to, že z Lemures nemožno odvodzovať prepracovanú náuku o posmrtnom živote.

Neskorší bádatelia, ako Kurt Latte v diele Römische Religionsgeschichte (1960), obraz ďalej rozlíšili a zaradili sviatky mŕtvych do domáceho náboženstva a sociálnej funkcie starostlivosti o predkov.

Novšie výskumy, napríklad v okolí prác Johna Scheida o rímskej obetnej a sviatočnej praxi, kladú menší dôraz na otázku „viery“ a väčší na rituálnu logiku: čo robil otec rodiny a aký sociálny a kalendárny poriadok tým vytváral.

Dodnes zostáva otvorená otázka veku a pôvodného rozšírenia rituálu opísaného u Ovídia. Keďže Ovídius je jediným súvislým prameňom a pracuje literárnym spôsobom, nedá sa s istotou určiť, koľko z toho je živá prax a koľko učená rekonštrukcia augustovskej doby.

Lemuria v rímskom sviatočnom kalendári a jej sociálna funkcia

Lemuria neboli izolovaný zvyk, ale súčasť premysleného sviatočného kalendára, ktorý usporadúval rímsky vzťah k mrtvym medzi dva póly.

Vo februári boli Parentalia, čas pokojnej a starostlivej pozornosti voči vlastným zosnulým, ukončený sviatkom Feralia. Lemuria v máji tvorili protipól: tu nešlo o starostlivosť, ale o obranu a oddelenie.

Rímsky kalendár označoval tri dni Lemurie ako nefasti, teda dni, keď boli verejné úradné záležitosti pozastavené. V prameňoch sa tiež uvádza, že počas Lemurie zostávali chrámy zatvorené a nekonali sa žiadne svadby; máj sa preto považoval za nevhodný mesiac na sobáš, povera, ktorá čiastočne pretrvávala až do novoveku.

Sociálna funkcia sviatku sa dá dobre uchopiť. Obrad patril domu, nie štátu, a vykonával ho pater familias v zastúpení celej rodinnej spoločnosti.

Tým rituál každoročne potvrdzoval postavenie otca rodiny ako náboženskej hlavy a zároveň vytváral jasnú hranicu medzi žijúcimi obyvateľmi domu a neintegrovanými zosnulými.

Kto bol riadne pochovaný a udržiavaný v pamäti potomkami, patril medzi manes a tým zostával súčasťou rodiny; kto to nebol, bol ako lemur rok za rokom symbolicky vyhnaný z domu.

Lemuria tak plnili dvojitú usporadúvajúcu úlohu, časovú v kalendári a sociálnu vo vzťahu medzi živými a mrtvymi. Toto spojenie rituálu a spoločenskej štruktúry je pre pochopenie rímskej domácej religiozity dôležitejšie než akékoľvek spekulácie o vzhľade samotných Lemurov.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Rím
Larvae (blízki príbuzní)
Edimmu (mezopotámska paralela)
Parentalia a Lemuria (sviatočný kalendár)
Revenanti a ľudová viera

Odborná literatúra

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Tu popísaná ochranná prax je religionistické zaradenie historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku nosených ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →